Абу ханифа сказал если найдете мою ошибку

Большой алим ханафитов ибн Абидин приводит в своем Радд аль-Мухтар (1/167):

صحَّ عنه أنه قال : إذا صحَّ الحديثُ فهو مذهبي . وقد حكى ذلك ابنُ عبدِ البرِّ عن أبي حنيفة وغيرِه من الأئمة . ا هـ . ونقَله أيضًا الإمامُ الشَّعْراني عن الأئمةِ الأربعةِ . ولا يخفى أن ذلك لمن كان أهلاً للنَّظَر في النصوصِ ومعرفةِ محكمها مِن منسوخها ، فإذا نظَر أهلُ المذهبِ في الدليلِ وعمِلوا به صحَّ نِسْبتُه إلى المذهبِ لكونه صادرًا بإذنِ صاحبِ المذهبِ ، إذ لا شكَّ أنه لو علِم ضعْفَ دليلِه رجَع عنه واتّبعَ الدليلَ الأقوى

Достоверно, что (Абу Ханифа) сказал: «Когда хадис достоверный — это мой мазхаб».  Передал это ибн Абдуль Барр от Абу Ханифы и других из числа имамов. Также передал аш-Ша’рани от 4-х имамов. И не секрет (т.е. само собой разумеется), что это (эти слова)  для тех, кто является из числа тех кто рассматривает (имеет право рассматривать) нусусы (шариатские тексты) и знает (чем отличается) мухкам (ясные утвержденные) от мансуха (отмененного). Когда Ахлу Мазхаб рассмотрит доводы и будет поступать в соответствии с ним, то будет правильно относить его (положение) к мазхабу, потому что это с дозволения Имама Мазхаба.

Шамсуддин Аз Захаби в книге «Сияру Алямин Нубаля» (673-748 х/1274-1348 м) в главе об Ад Дараки:

الدارَكي عبد العزيز بن عبد الله بن محمد

قال ابنُ خَلِّكان:كان يُتَّهم بالاعتزال، وكان رُبَّما يَختار في الفتوى، فيقال له في ذلك، فيقول:ويْحَكُم! حدَّث فلانٌ عن فلانٍ، عن رسولِ الله — صلى الله عليه وسلم — بكذا وكذا، والأخذُ بالحديث أولى مِن الأخذِ بقولِ الشافعيِّ وأبي حنيفةَ.

قلتُ:هذا جيدٌ، لكن بشرطِ أن يكونَ قد قال بذلك الحديثِ إمامٌ مِن نُظراءِ الإماميْن مثلُ مالكٍ، أو سفيانَ، أو الأوْزاعيِّ، وبأن يكونَ الحديثُ ثابتاً سالماً مِن علةٍ، وبأن لا يكونَ حجةُ أبي حنيفةَ والشافعيِّ حديثاً صحيحاً مُعارضاً للآخَر.

أما مَن أخَذ بحديثٍ صحيحٍ وقد تنكَّبه سائرُ أئمةِ الاجتهاد، فلا، كخبرِ: فَإِنْ شَرِبَ فِي الرَّابِعَةِ فَاقْتُلُوهُ ، وكحديثِ لَعَنَ اللهُ السَّارِقَ، يَسْرِقُ البَيْضَةَ، فَتُقْطَعُ يَدُهُ

«293 – Ад Дараки Абдуль Азиз бин Абдиллах бин Мухаммад

…Сказал Ибну Халликан: Он был обвинен в иътизале (мнениях муътазилитов). Иногда он выбирал фатвы (против мнения Имамов). Сделали ему замечание, на что он ответил: «Горе вам! Передал такой-то от такого, а он от Посланника Аллаха, салля Ллаху аляйхи ва саллям, так то и так то. И брать хадис лучше, чем брать мнения Шафии и Абу Ханифы».

(Я Захаби) скажу: Это красиво, но с условиями:

1. Делал амаль/действие в соответствии с этим хадисом (какой-то) имам, который на уровне этих двух Имамов (Шафии и Абу Ханифа), как Малик, Суфьян или Авзаи.

2. Хадис должен быть надежным и без какой-то проблемы (илля)

3. Чтобы не было у Абу Ханифы и Шафии достоверного хадиса, который противоречит другому.

А если кто-то берет достоверный хадис в, то время когда Имамы иджтихада не поступали в соответствии с этим хадисом, то этого (делать) нельзя. Как эти два хадиса:

«Если будет пить в четвертый раз, то убейте его» и «Пусть проклянет Аллах вора. Ворует яйцо и в итоге ему отрубают руку»» (Сияру Алямин Нубаля: 16/404-405)

Сказал великий ученый усуля Абу Исхак Аш Шатыби (ум. 790 х/1388 м) в книге «Аль Иътисам»:

والرابع : أن كلَّ راسخٍ لا يَبتدع أبداً ، وإنما يَقعُ الابتداعُ ممن لم يتمكّنْ مِن العلم الذي ابتدعَ فيه ، حسبما دلَّ عليه الحديثُ ويأتي تقريرُه بحول الله ، فإنما يُؤتى الناسُ من قِبَلِ جُهَّالهم الذين يُحسبون أنهم علماءُ ، وإذا كان كذلك فاجتهادُ من اجتهدَ منهيٌ عنه إذ لم يَستكملْ شروطَ الاجتهاد ، فهو على أصل العموميّة ، ولمَّا كان العامي حراماً عليه النَّظَرُ في الأدلة والاستنباطُ ، كان المُخضرَمُ الذي بقي عليه كثيرٌ من الجهلات مثلُه في تحريم الاستنباط والنظرِ المعمولِ به ، فإذا أقدمَ على محرَّم عليه كان آثماً بإطلاق

وبهذه الأوجهِ الأخيرةِ ظهَر وجهُ تأثيمه وتبيَّن الفرقُ بينه وبين المجتهدِ المخطىءِ في اجتهاده

«Никакой Расих (углубленный в науках) никогда не введет бидъа. Выдумывание бидъата бывает у тех, кто не владеет наукой, в которой выдумал бидъа, как на это указывает хадис и придет его решение с помощью Аллаха.

Люди вовлекутся (в бидъаты, исходящие) со стороны джахилей, которые считаются учеными. Так как положение таково, что иджтихад того, кто делает иджтихад (не являясь муджтахидом) является запретным/недозволенным. Потому что у него нет полных условий иджтихада и он является простым человеком.

Если простому человеку не дозволено назар (подробный просмотр доводов с целью выведения хукма) и истинбат (выведение хукма из них), то мухадрам (человек который некоторое время жил в джахилии) у которого остались много остатков джахилии, таков же (как и простой человек) в запретности истинбата и назара в соответствии с которым делается амаль/действие.

И когда (кто то) пытается сделать вещь которая ему запрещена, то (он) станет грешником в абсолютном смысле. Этими вещами выяснилась причина его греха и стало понятным отличие[1] между ним и муджтахидом который ошибся в иджтихаде». (Аль Иътисам: 1/246)

Думаю достаточно. Как мы знаем, разночтения в мазхабах существовали всегда и берут они свое начало еще со времен сподвижников. И в этом в принципе нет проблем, важно чтобы сердца у нас были едины. Так мы знаем, что в своем итжтихаде имам Абу Ханифа чаще опирался на мнения Ибн Мас’уда и Али ибн аби Талиба, в свою очередь имам Малик опирался на фетвы ибн Умара и Зайда б. Сабита. И это ответ тем, кто всячески отрицают «таклид» (нет, не слепое следование) в Исламе.

ИншааАллах, приведем пример из жизни имама Малика из книги имама аз-Захаби Сияр Алям ан-Нубаля (11/177) и подкрепим его высказванием имама Ахмада б. Ханбаля. Приводит аз-Захаби:

إسماعيل بن بنت السدي قال كنت في مجلس مالك فسئل عن فريضة فأجاب بقول زيد فقلت ما قال فيها علي وابن مسعود رضي الله عنهما فأومأ إلى حجبة فلما هموا بي عدوت وأعجزتهم فقالوا ما نصنع بكتبه ومحبرته فقال اطلبوه برفق فجاؤوا إلي فجئت معهم فقال مالك من اين انت قلت من الكوفة قال فأين خلفت الادب فقلت انما ذاكرتك لاستفيد فقال ان عليا وعبد الله لا ينكر فضلهما وأهل بلدنا على قول زيد بن ثابت واذا كنت بين قوم فلا تبدأهم بما لا يعرفون فيبدأك منهم ما تكره

Рассказывает Исма’ил Ибн Бинт ас-Судди.

Однажды я находился в маджлисе Малика. Я задал ему вопрос о наследстве, на что он ответил, приведя мнение Зайда [Ибн Сабита]. Я спросил его: “А что про это говорят ‘Али и Ибн Мас’уд, радый Аллаху ‘анхума?”

Имам Малик подал знак охранникам мечети, которые вошли после меня, однако я оказался проворнее их и убежал, оставив свои принадлежности. Охранники спросили: “Что нам делать с его пером и книгами, которые он оставил?” Имам Малик сказал: “Найдите его и попросите придти сюда. Будьте мягки с ним.”

После того, как я вернулся, Малик спросил меня: “Откуда ты?”

— Из Куфы, — ответил я.

— А где же ты оставил свой адаб?

— Я всего лишь задал вопрос, желая извлечь пользу.

Малик сказал: “Никто не отрицает достоинства ‘Али и ‘Абдуллаха [Ибн Мас’уда], но люди нашей земли придерживаются мнения Зайда Ибн Сабита. Когда ты находишься среди людей, и ты приходишь с чем-либо, что им не известно, они ответят тебе тем, что не понравится уже тебе.”

Имам Ахмад:

واعلم أن الدين إنما هو التقليد والتقليد لأصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم

Знай, что поистине религия — это таклид. Таклид за сподвижниками посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم) (Табакат аль-Ханабиля, Кади Абу Я’ля)

قال حدثنا هارون بن علي المقري قال حدثنا محمد بن عبدالرحمن الصيرفي قال قلت لأحمد بن حنبل إذا اختلف أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم في مسئلة هل يجوز نلا أن ننظر في أقوالهم لنعلم مع من الصواب منهم فنتبعه فقال لي لا يجوز النظر بين أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت كيف الوجه في ذلك قال تقلد أيهم أحببت

( ابن عبد البر جامع بيان العلم وفضله )

Передается, что Мухаммада б. Абдуррахмана ас-Сайрафи сказал: Я сказал Ахмаду б. Ханбалю, когда разногласят сподвижнии посланника Аллаха (صلى الله عليه وسلم ) в каком то деле, то доспустимо ли нам смотреть на их слова для того чтобы узнать с кем же из них правда и следовать за этим. Он сказал нам: Не позволительно рассматривать (досл. смотреть) между сподвижниками посланника Аллаха (عليه وسلم). Я сказал: Как поступить в таком случае? Он сказал: Следуй (юкаллиду) за тем из них за кем пожелаешь (ахбабта).

(Ибн Абдуль Барр,  Джами Баян аль-Ильм)

Сомнение второе

Другие же говорят: «Если расхождение в вере запрещено, то, что вы скажете о расхождении сподвижников и имамов после них? Есть ли какая-либо разница между их расхождением и расхождением последующих поколений (мусульман)?».

Ответ:

Да, существует большая разница между этими двумя расхождениями, которое проявляется с двух сторон: во-первых, в причине, а, во-вторых, в воздействии.

1. В том, что касается расхождения сподвижников, то это было неизбежно и являло собой естественное различие в понимании: они не расходились друг с другом по доброй воле.
Кроме того, в их время существовали иные факторы, приводившие к расхождению между ними, однако эти факторы исчезли после их (эпохи). Более подробно см. »Аль-Ахкам фи Усуль аль-Ахкам» Ибн Хазма, »Худжжату Ллах аль-Балига» аль-Дехлауи, а также » ‘Икд аль-Джид фи Ахкам аль-Иджтихад уа-т-Таклид» аль-Дехлауи, где автор специально рассматривает данный вопрос.
Этот вид расхождения невозможно полностью устранить и их нельзя относить к той порицаемой категории людей, которая подразумевается в вышеупомянутых аятах, из-за отсутствия условий, вызывающих упреки, а это умышленность (расхождений) и их отстаивание.
Однако для расхождения, которое сегодня существует среди подражателей (мукаллидов), нет приемлемого оправдания.
Представь одному из них доказательство из Книги Аллаха и Сунны, которое поддерживает другой, а не его мазхаб, так он отстраняется от этого доказательства только лишь потому, что оно противоречит его мазхабу. Как будто его мазхаб – это первооснова или религия, с которой пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), тогда как другой мазхаб является отдельной религией, которая была отменена!
Другие же впадают в противоположную крайность, считая, что эти мазхабы, со всеми своими широкими расхождениями представляют собой различные законы (шариаты), как разъясняли некоторые сторонники этого взгляда среди поздних поколений (мусульман): «Нет ничего плохого, если мусульманин будет брать из них (то есть, мазхабов – прим. переводчика) то, что пожелает и оставлять то, что пожелает, ибо все они являют собой закон (шариат)!«. См. »Файд аль-Кадир» аль-Манауи (1/209) либо »Сильсилят аль-Ахадис ад-Даифа» (1/76, 77).
Обе категории этих людей находят оправдание своему продолжающемуся расхождению, ссылаясь на данный ложный хадис: «Расхождение моей уммы – это милость«. И мы часто слышим, как многие из них используют этот хадис в качестве доказательства!
Некоторые из них указывают на причину этого хадиса и чтут его, говоря: «Поистине, расхождение – это милость, потому что в нем гибкость для уммы!«.
Помимо того, что эта «причина» противоречит вышеупомянутым ясным аятам Корана и содержанию ранее приведенных высказываний имамов, так еще существует и текстовое свидетельство (насс) некоторых имамов, опровергающих это.

Ибн аль-Касим сказал: «Я слышал, как (имамы) Малик и аль-Ляйс говорили о расхождении (среди) сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Это не то же самое, о чем говорят люди: «В этом существует гибкость»». Нет, это не так, однако суть в том, что (некоторые из них) ошибались, а (некоторые были) правы«. Ибн ‘Абд аль-Барр приводит это высказывание в »Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/81-82).
Ашхаб сказал: «(Имама) Малика спросили о человеке, который принимает достоверный хадис, переданный надежными людьми от сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Видишь ли ты какую-нибудь гибкость в этом?». Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, если такой человек хочет достичь истины. Истина может быть только одна. Могут ли два противоположных высказывания быть одновременно верными?! Существует только одна истина и верное (высказывание)«. Ибн ‘Абд аль-Барр приводит это высказывание в »Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/82, 88-89).
Имам аль-Музани, соратник имама аш-Шафи’и, сказал: «Сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) на самом деле расходились (по некоторым вопросам), и одни из них находили ошибки у других. Некоторые из них (внимательно) смотрели на высказывания других и проверяли их. Если бы все их высказывания были правильными, то они бы так не поступали. Умар ибн аль-Хаттаб разгневался, когда возникло расхождение между Убайй ибн Ка’бом и Ибн Мас’удом по вопросу совершения намаза (двумя людьми) в одной одежде. Убайй сказал: «Поистине, намаз в одной одежде вполне правилен», а Ибн Масуд сказал: «Поистине, это так, если только одежды не хватает». Разгневавшись, Умар вышел и сказал: “Неужто (возникло) расхождение между двумя сподвижниками Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), на которых смотрят люди и с которых берут пример?! Убайй сказал правду, и Ибн Мас’уд не сделал упущение, однако, если я отныне услышу, что кто-нибудь будет расходиться в этом, то поступлю с ним так-то и так-то»«. Ибн ‘Абд аль-Барр приводит это высказывание в »Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/83-84).
Имам аль-Музани также сказал: «Среди людей есть такой, который считает дозволенным расхождение, утверждая, что, если двое ученых сделают иджтихад по какому-либо вопросу и один из них скажет: «Халяль (разрешено)», в то время как другой (по этому же вопросу) скажет: «Харам (запрещено)», то оба они пришли к истине посредством своего иджтихада! Тогда такого человека следует спросить: «Ты это говоришь, основываясь на первоисточниках (то есть, Коране и Сунне) либо на суждении по аналогии (кийас)?». Если он ответит: «На первоисточниках», то ему следует сказать: «Как сказанное тобой может быть основано на первоисточниках, если Коран отрицает расхождение?». А если он ответит: «На суждении по аналогии», то ему следует сказать: «Если первоисточники отрицают расхождение, то на каком основании позволено тебе, рассуждая по аналогии, утверждать, что расхождение разрешено?! Это неприемлемо для любого здравомыслящего человека, не говоря уже об ученом«. Ибн ‘Абд аль-Барр приводит это высказывание в »Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/89).

Далее кто-то может сказать: «Высказывание, которое ты привел от имама Малика о том, что истина только одна и единственна, противоречит тому, о чем сообщается в труде «Аль-Мадхал аль-Фихки» шейха аз-Зарка’ (1/89): «Халифы Абу Джафар аль-Мансур, а затем (халиф Харун) ар-Рашид захотели выбрать мазхаб имама Малика и его книгу «аль-Мууатта» в качестве судебного кодекса Аббасидского государства, однако (имам) Малик запретил им это, сказав: «Поистине, сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) расходились по второстепенным вопросам, и они (то есть, сподвижники) находились в разных городах, однако каждый из них был прав«.

На это я отвечу (следующим образом):

Поистине, этот случай, который произошел с имамом Маликом (да будет милостив к нему Аллах), широко известен, однако последние слова его высказывания: «… однако каждый из них был прав«, — таковы, что мне неведома их основа ни в одном сообщении либо источнике, который я исследовал (Ср. с книгами »Аль-Интика» (41) Ибн ‘Абд аль-Барра, Ибн Асакира »Кашф аль-Мугатта фи Фадль аль-Мууатта» (стр. 6-7) и »Тазкират аль-Хуффаз» (1/95) аз-Захаби), о Аллах, кроме одного-единственного сообщения, приводимого Абу Нуаймом в «Хильят аль-Аулия» (6/332) через цепочку передатчиков, содержащую аль-Микдама ибн Дауда, которого аз-Захаби включил в число слабых передатчиков хадисов в своем труде «Ад-Дуафа».
Более того, слова этого сообщения несколько иные: «… но каждый из них по-своему был прав«. Тем самым фраза «по-своему» указывает на то, что версия (риуайя) хадиса, которая приводится в труде «Аль-Мадхал», фальсифицирована.
Да и как может быть иначе, когда она противоречит тому, что достоверно передается от имама Малика о единственности, а не множественности истины, как было разъяснено ранее.
Этого придерживались все имамы сподвижников и последователей (табиинов), включая четырех имамов-муджтахидов и других (ученых).

Ибн ‘Абд аль-Барр в «Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/88) сказал: «Если бы оба противоречащих взгляда были правильны, то праведные предки (саляфы) не признавали бы ошибочными иджтихад, суждения и фетвы друг друга. То, что обе противоположности могут быть одновременно правильными, просто противоречит здравому смыслу. Как прекрасны слова сказавшего: «Соединять в доказательстве две крайности – полный абсурд (и уход от реальности)»«.
Если же кто-то спросит: «Если доказано, что (последние слова) в высказывании имама Малика ложны, тогда почему он запретил (халифу) аль-Мансуру объединить людей на основе своего труда «аль-Мууатта», не согласившись с желанием халифа?«, то я скажу:

Наилучший ответ на данный вопрос, который я нашел в предании, приводит хафиз Ибн Кясир в своем труде «Шарх Ихтисар ‘Улюм аль-Хадис» (стр.31), где он упомянул, что имам Малик сказал: «Поистине, люди сошлись на некоторых вещах и знают о них то, что неизвестно нам«.
Это было одним из проявлений его знаний и беспристрастности, как о том сказал Ибн Кясир (да будет милостив к нему Аллах).
Тем самым доказано, что любое расхождение является злом, а не милостью! Однако один вид расхождений среди людей является порицаемым, как, например, фанатичная приверженность своему мазхабу, тогда как за другой его вид нельзя подвергать людей осуждению, как, например, расхождение между сподвижниками и пришедшими им вслед имамами, да соберет нас Аллах вместе с ними (в День Воскресения) и да дарует Он нам способность следовать по их стезе!

Таким образом, очевидно, что расхождение сподвижников не является сходным с расхождением подражателей (мукаллидов). Кратко выражаясь, сподвижники расходились только тогда, когда это было неизбежно, однако вместе с тем они порицали расхождение и избегали его при всякой возможности.
Что же касается подражателей (мукаллидов), то хотя в подавляющем большинстве случаев у них и есть возможность избежать расхождений, они не только не приходят к согласию и не стремятся к единению, а фактически поддерживают расхождение.
Тем самым между двумя этими расхождениями существует огромная разница. Это то, что касается расхождения с точки зрения причин.

2. Что же касается расхождения с точки зрения воздействия, то оно еще более очевидно.
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах) несмотря на известные расхождения по второстепенным вопросам, всеми своими силами стремились к сохранению внешнего единства, избегая всего, что могло разделить их из слов и расколоть их ряды.
К примеру, среди них были те, кто считал обоснованным произнесение «Бисми-Ллях» вслух (во время намаза), и те, кто так не считал; те, кто полагал, что (в намазе) рекомендуется поднимать руки, и те, кто был с этим не согласен; те, кто считал, что прикосновение к женщине нарушает омовение и те, кто не разделял это мнение.
Однако, несмотря на все это, они вместе молились за одним имамом, и никто из них не отказывался совершать намаз за имамом только потому, что у них с ним разные мнения (мазхабы).
Что же касается подражателей (мукаллидов), то их расхождение абсолютно противоположно, ибо оно привело к тому, что мусульмане разделились в величайшем столпе веры после шахады – намазе. Они отказываются молиться вместе за одним имамом на основании того, что намаз имама недействителен либо, по крайней мере, нежелателен для приверженца иного мазхаба.
Мы сами слышали и видели это, как впрочем и другие люди, помимо нас, были тому свидетелями. См. 8 главу книги »Ма ля йаджуз мин аль-Хиляф» (стр. 65-72), где вы обнаружите множество примеров сказанного нами, в некоторых из них фигурируют даже ученые из «Аль-Азхара»!
Да как может быть иначе, если в наши дни в некоторых известных книгах мазхабов говорится, что в (приведенных выше) случаях намаз нежелателен либо недействителен. В результате в некоторых соборных мечетях можно обнаружить четыре молитвенных ниши (михраба), где сменяющие друг друга четыре имама руководят (тем же) намазом, а люди дожидаются (очереди) своего имама, тогда как другой имам уже приступил к намазу!
На самом деле, некоторых подражателей (мукаллидов) расхождения привели к еще худшему результату, например, к запрету на вступление в брак между мужчиной ханифитского мазхаба и женщиной шафиитского мазхаба.
Затем один из известных ученых ханифитского мазхаба, которому дали титул «муфти ас-сакаляйн» («муфтий людей и джиннов«), вынес фетву, которая позволяла мужчине ханифитского мазхаба жениться на женщине шафиитского мазхаба потому, что «ее положение одинаково с положением Людей Писания«! «Аль-Бахр ар-Ра’ик».
Тогда из этого можно сделать вывод – а они подобного рода выводы принимают и приводят в своих книгах в качестве примеров, – что обратное запрещено, то есть, женщине ханифитского мазхаба нельзя выходить замуж за мужчину шафиитского мазхаба, ибо мусульманке не разрешается вступать в брак с иудеем либо христианином?!!!
Эти два примера, которых существует множество, достаточны, чтобы продемонстрировать любому разумному человеку пагубное воздействие, являющееся результатом расхождения поздних поколений (мусульман) и их настаивания на нем в отличие от расхождения первых поколений (саляфов), которое не оказало какого-либо дурного воздействия на умму.
Исходя из этого, первые поколения (мусульман) в безопасности от тех аятов, в которых запрещается разделение в вере, в отличие от поздних поколений. Да направит Аллах всех нас к Своему Прямому Пути!
О если бы их вышеупомянутое расхождение ограничивало бы свой вред только ими самими и не распространяло его на других людей, которых призывают к Исламу, ибо тогда это было бы не так горько. Однако, к сожалению, они выносят свои разногласия на обозрение неверующих во многие города и страны мира, а их расхождение служит препятствием вхождению многих людей в Религию Аллаха!

В книге «Залям мин аль-Гарб» (стр. 200) уважаемого преподавателя Мухаммада аль-Газали ⁴ приводится следующий случай: «Во время конференции в США, которую проводил Принстонский Университет, случилось так, что один из докладчиков поднял вопрос, который так часто задают востоковеды и люди, выступающие с нападками на Ислам: «Какое из учений мусульмане представляют миру, чтобы более точно определить Ислам, к которому они призывают? Являются ли эти учения таковыми, как они понимаются суннитами? Либо же как они понимаются шиитами-имамитами или зейдитами? Более того, все эти (группы) разделены внутри себя. Кроме того, одна из этих групп верит в ограниченный прогресс мышления, а другая верит в неизменность мышления, уходящего в старину«.
В результате получилось так, что призывавшие к Исламу оставили в растерянности тех, кого призывали, поскольку сами находились в растерянности.

В предисловии к труду «Хадият ас-Султан иля Муслими Биляд Джабан», написанного ученым Султаном аль-Масумом (да будет милостив к нему Аллах!) сообщается следующее: «Мусульмане Японии, проживающие в городах (Токио и Осаке) на Дальнем Востоке, задали мне ряд вопросов: «Какова истинная сущность исламской веры? Каков смысл мазхаба? Требуется ли от того, кто удостоился чести исповедывать исламскую религию, придерживаться одного из четырех мазхабов? То есть, должен ли он быть маликитом, ханифитом, шафиитом, ханбалитом и т.д., или же этого не требуется?».
Эти вопросы были заданы из-за того, что здесь произошло большое разделение, и случился опасный спор, когда несколько человек, принадлежащих к кругам японской интеллигенции, захотели войти в исламскую религию и удостоиться чести исповедывать благородную веру. Когда они выказали это желание в мусульманском обществе, находившемся в Токио, ряд представителей исламской общины, которые были родом из Индии, сказали: «Для них лучше было бы выбрать мазхаб Абу Ханифы, ибо он – светоч уммы»; представители же исламской общины, которые были выходцами из Индонезии (с острова Ява – прим. автора) сказали: «Нет, они должны быть шафиитами!».
Когда японцы услышали подобные слова, они были крайне озадачены и отказались от своего первоначального намерения. Таким образом, проблема мазхабов стала препятствием на их пути к обращению в Ислам!!!«.
________________

4. Здесь я (шейх аль-Албани) говорю: «Последние работы Мухаммада аль-Газали, как, например, недавно вышедшая книга »Сунна Пророка между приверженцами хадисов и приверженцами фикха» указывают, что он сам относится к числу тех из призывающих к Исламу, кто «находится в растерянности»! Его работы долгое время выдавали в нем собственное смятение, собственное искажение Сунны и использование собственного интеллекта в установлении достоверности либо недостоверности хадисов. Он не обращался ни к принципам (классификации хадисов) и к самой хадисоведческой науке, ни к специалистам в данной области, вместо этого называя достоверным такой хадис, который ему нравился, даже если тот был слабым, и называя недостоверным такой хадис, который был ему не по душе, даже если существовало единодушное мнение (ученых), что этот хадис является достоверным.
Вышеупомянутый подход самым наглядным образом продемонстрирован им в обсуждении хадисов, содержащихся в его предыдущей книге »Фикх ас-Сира», где он разъясняет свою методологию принятия недостоверных хадисов и отказа от достоверных, основываясь лишь на тексте самого хадиса.
Отсюда читатель может заметить, что объективный подход к хадису с точки зрения критики (его цепочки передатчиков) не имеет ценности в глазах данного автора, ибо он противоречит «обоснованному анализу», который сильно отличается у разных людей, ибо то, что является истиной для одного, может представляться ложью для другого!
Тем самым, весь Ислам становится зависимым от личных причуд, не имея ни принципов, ни источников отсылки, кроме личного мнения.
Это сильно отличается от подхода ведущих исламских ученых из ранних поколений мусульман, (которые руководствовались принципом,) что «иснад (то есть, цепочка передатчиков хадиса) – это часть религии; если бы не иснад, то люди бы говорили, что им вздумается«.
Последняя из вышеупомянутых книг выявила людям его му’тазилитскую методологию, его тупое неуважение к имамам-хадисоведам и к их многовековым усилиям, направленным на служение Сунне и различению достоверных преданий от недостоверных, а также отсутствие у него признания усилий имамов-правоведов, заложивших принципы (фикха) и развивших на их основе другие положения, ибо автор этой книги берет от одних и оставляет от других то, что пожелает, не проявляя последовательности к каким бы то ни было принципам или основам!

Великий имам Абу Ханифа (да будет доволен им Аллах) – образец мудрости, благородства и щедрости

Нуман ибн Сабит, более известный как Имам Азам (Великий имам) или под своей куньей Абу Ханифа, родился в городе Куфа (современный Ирак), в 80 году хиджры (689 году н.э.). Он происходил из семьи торговцев персидского происхождения, чья родословная восходит к сподвижнику Салману аль-Фариси (да будет доволен им Аллах).

Происхождение имама и его родители

Его родители также были людьми набожными и благочестивыми. О женитьбе его отца есть известная история.
Однажды на берегу ручья он брал омовение. В воде он увидел яблоко и, чтобы оно не сгнило в воде, достал его и съел. Однако в слюне он увидел кровь. До этого момента с ним не происходило ничего подобного, и он предположил, что кровь в слюне появилась из-за яблока. Он пожалел, что съел это яблоко. Он пошел по берегу ручья, чтобы найти хозяина яблока и попросить у него прощения за то, что съел его яблоко без разрешения. Наконец он увидел яблоневый сад, яблоки которого были похожи на съеденное им яблоко. Он расспросил о хозяине этого сада. Ему ответили, что хозяин сада — великодушный человек и ничего не скажет не то, что за одно яблоко, а даже за все собранные и отправленные яблоки с яблони. Несмотря на это, он нашел владельца сада и объяснил ему о произошедшем и попросил, чтобы он либо взял деньги, либо простил его.

Владелец сада был удивлен поведением юноши и чтобы проверить, действительно ли он благочестив, спросил его:

— Что ты готов дать за съеденное яблоко?

— Золото, серебро – все, что у меня есть.

— Я не желаю ни золота, ни серебра, но если ты не хочешь, чтобы в Судный день я не был истцом в отношении тебя, то тебе необходимо принять мое предложение.

— Что за предложение?

— Если ты это сделаешь, скажу.

— Если это не противоречит Исламу, сделаю.

—  У меня есть слепая, глухая, немая дочка. Если ты согласишься взять её в жены, я прощу тебя.

Сабит согласился на это предложение ради того, чтобы не понести наказания в Судный день. Но когда после совершения брачного обряда Сабит зашел в комнату невесты, то тут же выбежал оттуда, поскольку там оказалась здоровая и красивая девушка.

Он побежал к своему тестю, сказав, что это видимо, какая-то ошибка. Тесть, улыбаясь, ответил ему: «Сын мой, это моя дочка и твоя законная супруга. Я сказал тебе, что она слепая, потому что она никогда не смотрела на запретное. Сказал, что она глухая, потому что она никогда не слушала ничего запретного. Сказал, что она немая, потому что она никогда не говорила о запретном. Сказал, что она калека, потому что она никогда не совершала харам. Иди к своей законной жене. Пусть Аллах благословит вас и сделает вас счастливыми».

Вот от такого брака, от таких благочестивых родителей, и родился Имам Азам Абу Ханифа.

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) был не только человеком огромных познаний, но он был также человеком великой веры и поклонения.

Его ученика однажды спросили: «Каков был нрав твоего учителя Абу Ханифы?» Он ответил: «Он был очень набожным. Он всегда старался избегать запретного, всегда был погружен в свои мысли и никогда не говорил попусту. Он отвечал на вопросы, только если точно знал ответ. Имам был чрезвычайно щедрым и исполненным достоинства. Он никогда ничего не просил у богатых или власть имущих людей. Он избегал общества людей, погруженных в мирские интересы (которые говорили о деньгах и имуществе). Имам никогда не обращал внимания на положение и богатство человека, который к нему приходил. Он избегал сплетен и клеветы и говорил о людях, даже о своих врагах, только хорошее. Не то, что мы сегодня, если ненавидим кого-то, то не жалеем слов, чтобы описать этого человека. Имам Абу Ханифа не сказал плохого слова даже о тех, кто заключил его в тюрьму и избивал его. Он не жалел времени для получения и распространения знаний, он всегда делился с нами своими знаниями и своим имуществом. Таков был наш имам Абу Ханифа».

Имам Азам приобрел свои знания от более чем четырех тысяч человек. Его учителями были многие великие ученые своего времени, чей иснад (цепочка учителей) доходил до сподвижников. Некоторые ученые полагают, что он в юности мог встречаться с такими сподвижниками как Анас ибн Малик, Абдулла ибн Ауфа и Сахль ибн Саад, так что он принадлежит к поколению табиинов.

Среди учителей Абу Ханифы был ученый Хаммад ибн Сулейман, чьим учеником имам стал в возрасте 22 лет, уже будучи известен как человек, умевший одолеть в споре заблудших и неверующих.

Набожность Абу Ханифы

Абу Ханифа известен не только своими знаниями, но и своей набожностью. Про него рассказывают, что он совершал утренний намаз с омовением ночного (то есть, он не ложился спать до утра, поэтому ему не приходилось обновлять омовения).

Однажды, когда он проходил по рынку, он услышал, что один человек говорит другому: «Вот идет  человек, который проводит в поклонении всю ночь», в то время как Абу Ханифа проводил в поклонении лишь полночи. С того момента Абу Ханифа начал оживлять всю ночь поклонением, говоря: «Я стыжусь Аллаха, чтобы мне не приписывали того, чего я не совершаю».

***

Как-то раз Имам вел спор с одним человеком. В ходе дискуссии его оппонент воскликнул:

— Побойся Аллаха!

Услышав эти слова, Имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал:

— Брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании; чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Господь потребует у меня ответа, и всегда стремился к спасению.

Имам Азам и заблудшие 

Абу Ханифа был чрезвычайно умным и проницательным человеком, который умел дать ответ на любой запутанный вопрос. Это качество обнаружилось уже в его детском возрасте. Рассказывают такую историю о юном имаме, которая произошла с ним в возрасте 10 или 12 лет.

Однажды император Византии отправил своего посла в Куфу, повелев задать мусульманским учёным три вопроса. Добравшись до города, посланец попросил передать халифу, что он прибыл от императора, дабы задать его учёным вопросы. Тогда халиф приказал созвать всех мудрецов города. Посол императора взобрался на высокое место и изрек: «Я пришёл к вам с тремя вопросами: что было до Аллаха? Куда смотрит Аллах? Чем занят Аллах в настоящий момент?»

Услышав подобные вопросы, собравшиеся молчали. Но вдруг среди толпы послышался голос мальчика, который пришёл на собрание со своим отцом: «О, отец, можно я отвечу ему так, что после моих слов чужеземец замолчит?» Спросив дозволения у халифа, юноша вышел вперёд.

Византиец обратился к молодому мусульманину, повторяя свой первый вопрос: что было до Аллаха? Но мальчик спросил: «Вы умеете считать?» Получив от посла утвердительный ответ, молодой человек сказал: «Тогда начните обратный отчет с десяти». Византиец досчитал до единицы и остановился. «А что перед единицей?» – спросил юноша. «Перед единицей нет чисел», – удивился посол. «Если очевидно, что перед арифметической единицей нет ничего, как вы можете подумать, что что-то было до Единственного Аллаха?» – воскликнул смышлёный юноша.

Посол удивился такому ответу и задал второй вопрос: «Скажи мне, в каком направлении смотрит Аллах?» Юноша спросил его: «Когда зажигают свечу, в каком направлении смотрит её свет?» «Но свет пламени распространяется во все четыре стороны. Он не смотрит в каком-либо одном направлении», – изумился мужчина.

Услыхав это, юноша сказал: «Если ты признаёшь, что свет пламени распространяется во все четыре стороны, то знай, что Аллах – Творец Земли и Небес – одновременно смотрит во всех направлениях».

Отчаявшись, византиец приготовился задать ему последний вопрос, но юноша опередил его. «Подожди! Ты задаешь вопросы, а я отвечаю. Было бы справедливо, если бы мы поменялись местами, чтобы мои ответы были слышны так же хорошо, как и твои вопросы». Чужестранец согласился и уступил трибуну юноше, повторив свой последний вопрос:

«Чем Аллах занят сейчас?» Мальчик ответил: «Сейчас Аллах заставил спуститься лжеца, пришедшего насмехаться над Исламом, унизив его перед всеми, и возвысил Своего раба, убеждённого в Его Единственности».

***

В Куфе некий человек, по всей вероятности, крайний шиит, решил опорочить доброе имя Усмана ибн Аффана, назвав его иудеем. Прознав об этом, Абу-Ханифа немедля отправился к хулителю.

— Я пришел сосватать твою дочь, — обратился он к нему, желая как можно быстрее угомонить сквернослова.

— За кого?

—  За одного благородного человека, богатого, знающего наизусть Книгу Аллаха, щедрого, того, кто ночь проводит в молитвенном поклоне и много плачет от богобоязненности…

— Абу-Ханифа, этого уже достаточно!

— Но я описываю лишь качества.

— Чьи же?

— Иудейские.

— Субханаллах! Ты что же, хочешь, чтобы моя дочь вышла замуж за иудея?

— А ты не выдашь?

-Нет, конечно!

— А вот Пророк выдал за «иудея» двух своих дочерей!

— Да простит меня Аллах! Я каюсь пред Тобой, — воскликнул тот.

***

Кто самый сильный?

Один рафидит (шиит) спросил Абу-Ханифу: «Кто самый сильный человек?».

«По-нашему, самый сильный человек — Али (да будет доволен им Аллах), ибо он, узнав о праве Абу-Бакра (да будет доволен им Аллах), уступил ему халифат. По-вашему же — Абу-Бакр, который якобы силой отнял халифат у Али, а тот не смог отнять власть у него». Ответ поставил рафидита в тупик.

***

Однажды атеист затеял спор с мусульманами, желая их разубедить в существовании Бога. Он сказал: «Этот мир не создан Аллахом, а его создала природа». Потом он попросил, чтобы ему назначили встречу с одним из мусульманских ученых для дискуссии на эту тему. Для этого выбрали имама Абу Ханифу. Было решено, что их встреча произойдет на следующий день. Когда наступило оговоренное время, собрались люди, пришёл атеист, но имама Абу Ханифы еще не было. Прошёл час от назначенного времени, а имама всё не было. Прошло еще несколько часов. Тогда атеист стал кричать, хвастаясь: «Видите, ваш учёный испугался и не пришёл». Он сказал: «Ему нечего противопоставить моим словам».

В это время подошел имам Абу Ханифа. Атеист, увидев его, стал на него кричать, обвиняя в том, что он опоздал. Имам Абу Ханифа сказал ему: «Прежде чем обвинять меня, ты спроси, почему я опоздал». И продолжил: «Для того чтобы добраться от моего дома, до места нашей встречи, мне надо переплыть реку. Когда я подошел к берегу, то увидел, что нет ни лодки, ничего другого, на чем бы я смог переплыть на другой берег. Тогда я стоял и ждал, и вдруг поднялся сильный ветер, который стал ломать ветки на деревьях. Затем эти ветки стали собираться вместе, и образовался плот. Я встал на этот плот, и ветер перенес меня вместе с плотом по реке на другой берег. Поэтому я и опоздал».

Выслушав рассказ имама Абу Ханифы, атеист стал громко смеяться и говорить людям: «Смотрите, что за нелепицу говорит ваш ученый, он, наверное, сошел с ума». И затем сказал имаму Абу Ханифе: «Разве можно поверить в то, что ты рассказал!». Имам Абу Ханифа ответил: «Если ты не веришь в то, что я тебе рассказал, и говоришь что подобного не может быть, то, как ты можешь верить и говорить другим о том, что весь этот мир и все что в нем есть, создали сами себя?!».

Абу Ханифа как торговец

Он зарабатывал на жизнь посредством торговли (отправлял товары в разные города), большую часть полученных средств он раздавал своим нуждающимся ученикам. Также много денег он отдавал в качестве милостыни, и каждую пятницу он давал двадцать золотых монет бедным за души своих родителей.

В торговле он проявлял такое же благочестие.

В деле торговли у Абу-Ханифы был компаньон по имени Хафс ибн Абдаррахман, которому он доверял продавать свой товар. Один раз Абу-Ханифа отправил ему бракованное одеяние (или партию товаров), указав на ее недостаток и попросив: «Когда будешь продавать, укажи [на это]!».

Хафс продал вещь, но забыл про просьбу своего напарника: покупатель остался в неведении относительно недостатка товара. Когда Абу-Ханифа прознал об этом, он раздал в качестве милостыни всю стоимость проданного товара, а именно — тридцать тысяч дирхемов.

***

Однажды к Абу-Ханифе пришла женщина, попросив продать ее шелковое одеяние.

— За сколько, тебе сказали, ты сможешь его продать? — спросил ученый.

— За сто, — последовал ответ.

—  Оно стоит больше, — сказал Абу-Ханифа, посоветовав повысить цену. Женщина прибавила еще сто дирхемов, но не получила согласия: Абу-Ханифа требовал назначить большую цену. Так каждый раз цена поднималась еще на сто дирхемов.

— За четыреста! — подытожила, наконец, хозяйка товара.

— Оно дороже! — продолжал настаивать Абу-Ханифа.

— Вы издеваетесь надо мной? — не выдержала женщина.

— Подождем.

И вот появился покупатель, который купил одеяние за целых пятьсот дирхемов.

В другом рассказе повествуется, как Абу-Ханифа просил повысить цену для себя за одеяние, которое он решил приобрести сам. Он купил его в итоге по баснословной цене — за восемь тысяч [дирхемов?].

***

Одного богатого человека, ученика имама, преследовала целая череда бед и несчастий. Он терпеливо переносил все напасти. Однако дела шли так плохо, что голодная смерть стала угрожать его жене и ребенку. В такой нужде человек отправился на занятия к Абу-Ханифе. Но даже тогда, когда стали расходиться все ученики, он не решился поведать имаму о своем деле и вернулся домой ни с чем.

Абу-Ханифа же по выражению лица этого человека понял, что и действительности привело его на урок. И он последовал за ним, пока несчастный не скрылся у себя в доме. Когда наступила ночь, Абу-Ханифа взял пять тысяч дирхемов и постучал в дверь. «Эй, мужчина! — крикнул он. — Я у твоих дверей кое-что положил. Это твое!» После чего быстро удалился, дабы не смущать его. Хозяин дома вышел, взял сверток, но не желал его развязывать, боясь, что это может оказаться подаянием зимми. Однако жена настояла: «Развяжи узелок [на свертке] — может, Аллах развяжет узел [наших проблем]!». Когда он развязал сверток, то прочел в нем слова Имама: «Это то, что принес тебе Абу-Ханифа как дозволенное для тебя, дабы ты обрел душевный покой!».

Смерть имама

Известность имама была такова, что халиф Абу Джафар аль-Мансур захотел назначить его на должность верховного судьи в Аббасидской империи. Однако, зная жестокость и неправедность правителя, имам Абу Ханифа отказался принять эту должность, не желая иметь ничего общего с его делами.

Тогда Абу Джафар начал настаивать. Но Абу Ханифа сказал: «Я не приму эту должность. Но если бы даже я согласился и если бы какое-то дело было против тебя (халифа), клянусь Аллахом, я бы осудил тебя, хотя ты и правитель правоверных. И поступив таким образом, если бы даже ты бросил меня в самую глубокую реку, я все равно не отказался бы от своего решения. Как ты думаешь, каково же будет мое состояние, если ты вынудишь меня принять эту должность?»

Абу Джафар же настаивал: «Ты примешь эту должность».  Имам Абу Ханифа сказал: «Я не достоин того, чтобы занимать этот пост». Тот сказал: «Ты лжешь!»  Абу Ханифа же сказал: «Если я лжец, то тем более я не могу быть судьей».

Халиф разозлился и решил вынудить имама силой принять его предложение.   И в предании упоминается, что он повелел заключить имама в тюрьму, где его каждый день избивали. Однако, никто не смог заставить имама изменить свое решение, потому что это  был человек, который жил и умер на пути Аллаха. Наконец, враги отравили его.

Передается, что свыше 50-ти тысяч человек вышли на улицы Багдада, чтобы проводить имама в последний путь. Великий имам скончался в 150 году по хиджре или 767 году н.э.

***

Передается также такая история об имаме. Абу-Ханифа в своей жизни совершил хадж пятьдесят пять раз. Ко время последнего хаджа он зашел внутрь Каабы и в течение дкухракатного намаза прочитал целиком весь Коран. А затем воззвал: «О, Аллах! Я не смог поклоняться Тебе так, как Ты того достоин.

Я хорошо понял, что Тебя нельзя познать через разум. Прости мне мои недостатки в служении Тебе, ибо я осознал их!». В это время раздался голос: «Абу-Ханифа! Ты глубоко познал Меня и безупречно служил Мне! Я простил тебя и тех, кто будет в твоем мазхабе, кто последует за тобой, вплоть до Судного дня!».

Будучи в Каабе, Абу-Ханифа во сне услышал голос: «О Абу-Ханифа! Ты искренне служил Мне и глубоко познал Меня! Я прощаю тебе за твое искреннее служение, за молитвенные бдения по ночам, за глубокие познания и совершенство в науках явных и тайных, за честность в них, за отказ от мирского и нежелание чинов, за стремление к той жизни и великое усердие для сподобления ее причин».

***

Имам Шафии (рахимахуллах) говорил об имаме: «Все люди фикха – дети по сравнению с Абу Ханифой»; «Все люди знания – дети улемов Ирака, которые учились у улемов Куфы, которые были учениками Абу Ханифы».

Ханафитский мазхаб, который был назван по имени имама, распространился по всему исламскому миру во времена османских халифов. Сегодня более, чем половина мусульман мира следует его мазхабу.

Да не лишит нас Аллах шафаата и баракята наших праведных предков. Амин.

______________

При написании статьи были использованы материалы сайта Jamitul Ulama и книга Рустама Батыра «Жизнь и наследие Абу Ханифы»

15314

Нет сомнения в том, что Имам Абу Ханифа уделял особое внимание вопросам вероубеждений и знаний о Единобожии. В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа написал:

«اعْلَمْ أَنَّ الْفِقْهَ فِي الدِّينِ أَفْضَلُ مِنَ الْفِقْهِ فِي الأَحْكَامِ»

«Знай, что знание основ религии (т.е. вероучения) находится в непревзойденном преимуществе перед знанием правовых вопросов Ислама (норм Шари‘ата)».

Имам Абу Ханифа также сказал:

«أَصْلُ التَّوْحِيدِ وَمَا يَصِحُّ الاعْتِقَاد عَلَيْهِ وَمَا يَتَعَلَّقُ بِالاعْتِقَادِيَّاتِ هُوَ الْفِقْهُ الأَكْبَرُ»

«Вопрос Единобожия и правильных вероубеждений является Величайшим религиозным Знанием (Аль-Фикh Аль-Акбар)».

Абу Ханифа также сказал:

«وَاللهُ وَاحِدٌ لا مِنْ طَرِيقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيقِ أَنَّهُ لا شَرِيكَ لَهُ, لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ, لا جِسْمٌ وَلا عَرَضٌ, وَلا حَدَّ لَهُ وَلا ضِدَّ وَلا نِدَّ وَلا مِثْلِ, لا يُشْبِهُ شَيْئًا مِنْ خَلْقِهِ, وَهُوَ شَىْءٌ لا كَالأَشْيَاءِ, وَمَعْنَى الشَّىْءُ: أَيْ ثَابِتُ الْوُجُودِ»

 «Аллаh Всевышний – Один-Единственный не в значении числа, а в том, что у Него нет соучастника. Он не родил и не был рожден, и нет соучастника Ему. Он не тело (не объект) и не качество тела, Ему не присущ объем, и нет для Него соперника, и нет равного Ему. Никто и ничто из Его созданий не подобно Ему; нет ничего, подобного Ему. Он – Существующий, и Его Существование не подобно существованию созданных: Он существует вечно, и нет сомнений в этом».

А в своем «Завещании» (работа «Аль-Уасыйя») Абу Ханифа сказал об Аллаhе:

«وَهُوَحَافِظُ الْعَرْشِ وَغَيْرِ الْعَرْشِ مِنْ غَيْرِ احْتِيَاجٍ»

 «Он сохраняет Аль-‘Aрш[1] и, помимо Аль-‘Aрша, все существующее, и Он не нуждается в них».

Имам Абу Ханифа говорил об Аллаhе, что Он чист от всякого недостатка и не нуждается в каком-либо месте:

» كَانَ اللهُ وَلا مَكَانُ, كَانَ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ الْخَلْقَ, كَانَ وَلَمْ يَكُنْ أَيْنٌ وَلا خَلْقٌ وَلا شَىْءٌ, وَهُوَ خَالِقُ كُلِّ شَىْءٍ, فَمَنْ قَالَ: لا أَعْرِفُ رَبِّي أَفِي السَّمَاءِ أَمْ فِي الأَرْضِ فَهُوَ كَافِرٌ»

 «Аллаh существовал вечно, и не было места. Аллаh существовал до того, как создал что-либо. Он был, и не было «где», и не было «что»[2]. Он – Создатель всего, поэтому если кто-то говорит: «Я не знаю: мой Господь на земле или на небе», тот – неверующий[3]».

Эти слова Абу Ханифы означают, что Аллаh существует без места, – Он ни на небе, ни на земле, ни где-либо еще.

В своей книге «Аль-Фикh Аль-Абсат» Имам Абу Ханифа, объясняя тему об Атрибуте Аллаhа «Речь», написал:

» وَيَتَكَلَّمُ لا كَكَلامِنَا. نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِِالآلاتِ مِنَ الْمَخَارِجِ وَالْحُرُوفِ, وَاللهُ مُتَكَلِّمٌ بِلا ءَالَةٍ وَلا حَرْفٍ, فَصِفَاتُهُ غَيْرُ مَخْلُوقَةٍ وَلا مُحْدَثَةٍ, وَالتَّغَيُّرُ وَالاخْتِلافُ فِي الأَحْوَالِ يَحْدُثُ فِي الْمَخْلُوقِينَ, وَمَنْ قَالَ إِنَّهَا مُحْدَثَةٌ أَوْ مَخْلُوقَةٌ أَوْ تَوَقَّفَ فِيهَا أَوْ شَكَّ فِيهَا فَهُوَ كَافِرٌ»

«Аллаh говорит, но не так как мы. Мы говорим при помощи органов речи, произнося различные звуки и буквы. Аллаh говорит, однако Его Речь не похожа на нашу речь: Его Речь не имеет ни начала, ни конца, она не прерывается, потому что Аллаhу не присущи органы речи, и Он не произносит буквы или звуки. Сыфаты Аллаhа не созданы, не произошли: они вечны без начала. Изменение и перемена состояния бывают у созданных. Кто говорит, что Сыфаты Аллаhа появились после небытия, или что они созданы, также тот, кто воздерживается от подтверждения убеждения о вечности Сыфатов Аллаhа или же имеет сомнение в этом вопросе, тот – неверующий».

Указывая в своих работах на неправильные воззрения, распространенные среди части людей, Имам Абу Ханифа был далек от того, чтобы критиковать науку Ат-Таухид[4]: он, подобно другим ученым-теологам, предостерегал мусульман от тех, кто отклонился от Истинного Пути, как, например, от представителей секты «аль-мушаббиhа» («уподобленцев»), которые в своих убеждениях уподобляли Аллаhа созданным. В наше время такой идеологии придерживаются сторонники ваhhабизма. Во времена Абу Ханифы существовали также сектанты, которые отрицали судьбу, – это представители группы «аль-му‘тазиля». Среди них были такие, кто утверждал, что человек якобы сам, помимо Воли Аллаhа, создает свои деяния. В современном мире эту идеологию разделяют представители партии с названием «Хизб ат-тахрир» («Партия освобождения»). Сторонники другой секты прошлых времен – «аль-хаваридж» – считали верующими только тех, кто имеет их убеждения, при этом всех мусульман обвиняли в неверии. Подобную идеологию сегодня распространяют сторонники партии, называемой ими «Аль-джама‘а аль-исламийя» («Исламская община»), и ваhhабиты.

Кроме перечисленных течений существуют еще и другие, которые отклонились от пути Посланника Аллаhа и Его сподвижников. Как сообщил Пророк Мухаммад, мир Ему, подобных течений насчитывается 72. Он сказал:

ستفترقُ أمتي إلى ثلاث وسبعين فرقة كلُّهم في النار إلا واحدة وهي الجماعة — أي السواد الأعظم

«Моя община разделится на 73 течения: все группы будут в аду, кроме одной, которая следует по моему Пути».

К этой спасшейся группе принадлежит большинство членов Исламской Уммы (Общины).

После Имамов Абу Ханифы и Аш-Шафи‘ий наукой о Единобожии занимались Имамы Аль-Аш‘арий и Аль-Матуридий, которые продолжили путь аhлюс-Суннати уаль-Джама‘а[5], образовав свои школы по вероучению, получившие названия «школа Аль-Аш‘арий» и «школа Аль-Матуридий».

_________________________________________________________________

[1] Аль-‘Арш – самое грандиозное создание Аллаhа, свидетельствующее о Его Безграничном Могуществе.

[2] Т.е. не существовало ни пространства, ни того, что заполняет пространство – тел и образов, – а также не было никаких из свойств тел.

[3] Поскольку человек, мыслящий таким образом, не знает и сомневается в своем Боге, т.е. в Том, Кому обязан поклоняться.

[4] Наука о Единобожии.

[5] Община мусульман, т.е. – придерживающиеся Пути Пророка Мухаммада, мир Ему (как в вероучении, так и в вопросах права), Пути Его сподвижников и праведных Имамов последующих веков.

95 просмотров

Имам Абу Ханифа и ирджа.

Сказал имам Абу Ханифа: “Иман не то же самое, что и дела, и дела не иман. И довод этому то, что во многие периоды дела снимаются с верующих и не правильно будет сказать, что с него снято обязанность имана. Например, с женщины, у которой месячные или послеродовое кровотечение Всевышний Аллах снял с нее обязанность молитвы и поста, но неправильно будет говорить, что с женщины в это время снят иман, или говорить, что им велено не совершать иман. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Оставь пост в дни месячных, а затем возмести его». Но неправильно говорить: «Оставь иман и затем возмести его». Дозволено сказать: «Нет на бедном обязанности выплачивать закят», и не дозволено говорить: «Нет обязанность на бедняке выплачивать иман»”. См. “Уасыя аль-имам Аби Ханифа” 2.
Он также сказал: “Иман не увеличивается и не уменьшается, поскольку не возможно себе представить его уменьшения, кроме как с увеличением куфра, как и представить его увеличение, кроме как с уменьшением куфра. И не может быть так, чтобы человек в одно время был и мусульманином и неверным, ибо верующий есть верующий, как и неверный есть неверный, а в имане нет сомнения, как и в неверии нет сомнения!” См. “Уасыя аль-имам Аби Ханифа” 1.
Имам Абу Ханифа и его сторонники говорили: “Уменьшается не иман, ибо уменьшение имана указывает на сомнение, а сомнение в вере – это большой куфр”. См. “аль-Базазия” 4/112, “аль-Бахру-рраикъ” 2/46, 3/103, “Альфаз аль-куфр” 51.

Также Абу Ханифа считал, что нельзя говорить с сомнением: «Я верующий (мумин) ин ша-Аллах», ибо сомнение в своем имане – это куфр, и считал, что нужно говорить однозначно: «Я — мумин».
Это и есть то, по причине чего некоторые имамы обвиняли Абу Ханифу в мурджиизме. Однако правильнее сказать, что Абу Ханифа был из числа мурджиитов-фукаха, а не просто мурджиитом, поскольку в этих двух терминах есть большая разница. Ведь, несмотря на то, что имам Абу Ханифа не называл деяния иманом и не включал их в иман, он считал, что оставления уаджибов вредит иману и влечет для человека наказание. Передается в «Шарх фикъх аль-акбар» от Абу Ханифы, что он сказал: “Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются однозначно, а грехи прощаются однозначно, как это говоря мурджииты!” См. также “Тарих аль-Багъдад” 6/109.
И этого достаточно для того, чтобы понять непричастность имама Абу Ханифы к истинным муджиитам, хоть он и ошибся в некоторых выражениях и соответствовал в этом мазхабу мурджиитов. И по этой причине имамы находили ему оправдание и не именовали его мурджиитом, однако говорили, что его слова и слова его сторонников – это мнения мурджиитов-фукъаха, чтобы их не путали с заблудшими и крайними мурджиитами. Имам аш-Шахристани сказал: “Было сказано относительно Абу Ханифы и его сторонников: «Мурджииты-сунниты». И многие его причисляли к мурджиизму. Вероятно причина этому то, что он говорил, что иман – это подтверждение сердцем и он не увеличивается и не уменьшается. Они посчитали, что он выводит деяния из имана. Однако этот человек, который так серьезно относился к делам, как мог давать фатуа об оставлении дел?! Также у этого (именовании Абу Ханифы мурджиитом) есть и другая причина – му’тазилиты именовали мурджиитом каждого, кто противоречил им в вопросах предопределения, также поступали и опирающиеся только на устрашающие тексты (шариата) из числа хариджитов. Поэтому вполне может быть так, что обвинение в мурджиизме пошло от двух этих групп – му’тазидлитов и хауариджей”. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” 127.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говоря мурджиитах-фукъаха, сказал: “И если стало ясно, что порицание и наказание касается того, кто оставил дела, то после этого разногласие с ними (с мурджиитами-фукъаха) не имеет пользы. Напротив, это будет языковым разногласием, хоть они и ошиблись в этом и противоречат Корану и Сунне (не называя благодеяния иманом)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/181.
Также шейхуль-Ислам сказал: “Следует знать, что большинство споров среди ахлю-Сунна в отношении этого вопроса – разногласие языковое. Поскольку те факъихи, кто говорит, что иман это слова (без дел), а это Хаммад ибн Аби Сулейман, и он был первым, кто сказал об этом, а также факъихи из Куфы и другие, кто последовал за ним, убеждены, как и все остальные имамы, что совершающие грехи входят в число тех, кто заслуживает упрека и наказания! И несмотря на то, что они говорят, что их иман полноценный, как у ангела Джибриля, они все же убеждены, что иман без деяния или с совершением грехов влечет наказание, как говорит это ахлю-Сунна уаль-джама’а”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/297.
Он также сказал в книге “аль-Иман” 337, что слова мурджиитов фукъаха – это нововведение во фразах и поступках, а не нововведение в вопросах убеждений.
И имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям говорил, что разногласие имама Абу Ханифы с другими имамами языковое, поскольку хоть он и не называл благодеяния иманом, считал их проявлением имана. И сказал, что это разногласие не приводит к нарушению вероубеждения. См. “Шарх ‘акъида ат-тахауия” 362.
Шейх аль-Му’аллими сказал: “Как бы то ни было, если то, что говорит аль-Каусари (крайний ханафит из числа современников) правда, что Абу Ханифа не говорил, что деяния вообще не из имана, а говорил: «Деяния не являются основным столпом имана, так как основной столп имана – это убеждение и слово», то тогда это дело близкое (к истине)”. См. “ат-Танкиль” 2/364.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх сказал: “Имам Абу Ханифа и его шейх Хаммад ибн Аби Сулейман из числа мурджиитов-фукаха, которые говорят: «Не входят деяния тела в иман», но при этом они говорят сурово об этом (оставлении деяний тела). Поистине, вопрос этот касается только названия и всё. Но большинство учёных на другом мнении (что деяния из имана)”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/254.
Упомянув высказывания некоторых имамов из мурджиитов-фукъаха, как их слова: «Я истинно верующий перед Аллахом», имам аз-Захаби сказал: “Эти слова не так опасны. Воистину, опасными являются то, что говорят крайние мурджииты: «Иман – это только убеждения в сердцах, и кто оставил намаз и закят, пьёт вино, убивает и прелюбодействует – все они имеют полноценный иман и не войдут в Ад и не будут наказаны» и поэтому они отвергли многочисленные хадисы о заступничестве”. См. «ас-Сияр» 9/436.
Таким образом, мурджиизм, к которому причисляли имама Абу Ханифу, не имел отношения к убеждениям заблудших мурджиитов, не имеющих ничего общего с ахлю-Сунна!
Имам Абу Ханифа сказал: “Мы не говорим, что не повредят грехи верующему и не говорим, что он не может попасть в Ад! И мы также не говорим, что наши благодеяния принимаются однозначно, а грехи прощаются однозначно, как это говоря мурджииты!” См. также “Тарих аль-Багъдад” 6/109.
Шейх-доктор Ахмад ибн ‘Атыя аль-Гъамиди в своей докторской работе, посвященной разъяснению имана между пониманием саляфов и философов, говорил: “Абу Ханифа выводил деяния из имана, не делая их частью имана. Он говорил: «Иман не увеличивается и не уменьшается и люди в нем одинаковы». И это есть точно то, что говорят мурджииты, и с этой стороны Абу Ханифы мурджиит. И именно за эти его слова его обвиняли в мурджиизме…
Однако, мурджиизм, который был известен порицанием со стороны всех исламских сообществ – это то, что уже было рассмотрено, это то, что дает грешнику полную надежду на прощение от Аллаха и дозволяет ему говорить и делать что пожелает, ведь по этой причине мурджииты стали говорить: «Не причинит вреда грех при наличии имана так же, как и не принесут пользу благодеяния при наличии куфра». Но Абу Ханифа хоть и пошел в противоречие саляфам в выводе деяния из имана, он не дал повода своим мнением сторонникам прихотей и греха насыщаться грехами, удовлетворять свою похоть, играть с запретами и нарушать границы шариата в отличии от мурджиитов, которые сняли малейшее порицание с грешников и открыли им двери на пути к нарушению запретов Аллаха без какого-либо страха перед наказанием! Ведь для них человек вправе делать все что пожелает и нет ему никакого порицания, поскольку у него есть иман, который для них лишь в убеждении. А что касается Абу Ханифы, то он не говорил такого и да упасет Аллах его говорить подобное и занимать такую позицию! И не дозволено нам описывать Абу Ханифу полным мурджиизмом, поскольку когда говорится просто ирджа (мурджиизм), то в голову сразу приходит именно тот упоминавшийся заблудший мурджиизм, о котором никогда не будет говорить мусульманин”. См. “аль-Иман байна ас-саляф уаль-мутакаллимин” 105-106.
Следует отметить, что несмотря на то, что шейхуль-Ислам и многие имамы считали, что разногласие с мурджиитами языковое и в нем нет проблем, многие ученые так не считали и весьма строго порицали тех, кто не называл иманом благодеяния, названные так Сунной!
Но тут весьма важно отметить, что некоторые имамы передавали, что Абу Ханифа впоследствии отказался от того мнения, что деяния не из имана! Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям сказал, упомянув некоторые вещи, приписываемые Абу Ханифе: “Внешне, эти противоречия недостоверны от Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах. Но это передается от его сторонников, поскольку среди этих вещей (приписанных ему) есть явно непристойные, которыми он бы не был доволен! Рассказал ат-Тахауи историю, произошедшую между Абу Ханифой и Хаммадом ибн Зайдом. Как-то Хаммад передал ему хадис про ислам и иман, и сказал Абу Ханифе: «Разве ты не видишь, как пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: «Какое проявление Ислама самое лучшее?» Он ответил: «Иман», а затем сделал из числа имана хиджру и джихад. Абу Ханифа замолчал. Тогда некоторые его сторонники сказали: «Разве ты не ответишь ему, о Абу Ханифа?!» На что Абу Ханифа сказал: «Чем же мне ему ответить?! Ведь он рассказывает мне это от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»” См. “Шарх ‘акъида ат-тахауия” 395.
Так же эту же историю между Хаммадом и Абу Ханифой с разных сторон приводил и имам Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» 9/247.
И опираясь на это шейх ‘Абдур-Раззакъ аль-Бадр в «Зияда аль-иман» 336-337 и шейх Мухаммад аль-Хамис в «Усуль ад-дин ‘инда аль-имам Аби Ханифа» 114-116 сказали, что внешне это указывает на то, что Абу Ханифа отказался от своего мнения, что деяния не из имана. Да и как следует думать иначе, если сам Абу Ханифа как и другие имамы говорил: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб!» См. “аль-Хашия Ибн ‘Абидин” 1/63.
Это коротко что касается мурджиизма имама Абу Ханифы.

Абу Ханифа и мнение о том, что Коран сотворен
Что касается того, что имам Абу Ханифа говорил о том, что Коран сотворен, то это ошибка, и данное заявление противоречит тому, что передается от этого имама. Все сообщения имамов о том, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен можно свести к двум вещам: Первое – у них недостоверные иснады, второе – те иснады, что достоверные, до них не дошли последние слова о том, что Абу Ханифа отказался от этого мнения!
Абу Бакр аль-Маруази рассказывал: “Я слышал, как Абу ‘Абдуллах (имам Ахмад) говорил: “Мы не считаем достоверным то, что передают от Абу Ханифы, якобы он считал, что Коран сотворен”. См. “Тарих аль-Багъдад” 13/384.
Имам Абу Юсуф рассказывал: “Мы спорили с Абу Ханифой шесть месяцев, после чего наши мнения совпали в том, что сказавший: «Коран сотворен», является неверным!” См. “Мухтасар аль-‘Улюу” 159.
Шейх аль-Альбани упомянув различные сообщения, в которых сказано, что имам Абу Ханифа говорил о том, что Коран сотворен, сказал: “В достоверности этого есть сомнение… Я исследовал некоторые сообщения об этом и нашел, что они все не лишены упрека, и наверное другие сообщения об этом такие же. И это несмотря на то, что аль-Хатыб передает от имама Ахмада, что он сказал: «Не достоверно у нас то, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен!» Я (аль-Альбани) говорю: Это есть благое предположение об имаме Абу Ханифе и его знании, да смилуется над ним Аллах, и от него достоверно передается иное мнение (кто сказал, что Коран сотворен, тот кафир). Может быть он так и говорил до того, как провел спор со своим учеником Абу Юсуфом на эту тему, как это передается достоверно в книге этой (аль-‘Улюу). И после того, как он провел с ним спор шесть месяцев по данному вопросу, они сошлись на том, что Коран не сотворен и что тот, кто так сказал, является неверным. И это в действительности также из числа многочисленных доказательств на достоинство Абу Ханифы, которым не овладел гнев и высокомерие, чтобы не последовать за своим учеником, когда истина стала ему известной. И да помилует Аллах его и да будет им доволен!” См. “Тахкыкъ Мухтасар аль-‘улюу” 155-157.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал, делая опровержение некому заблудшему лжецу Хасану аль-Малики: “Что касается его заявления о том, что ахлю-Сунна завещали друг другу обвинение в неверии Абу Ханифы, а также и прочих мусульман помимо них, то это является клеветой! А что касается книги, на которую он указал, в которой есть асары относительно такфира Абу Ханифы по причине вопроса о сотворенности Корана, то это либо недостоверные сообщения, либо он уже покаялся за то, к чему его причисляли. Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади в «ат-Тарих» 13/377: “Что касается слов о сотворенности Корана, то было сказано, что Абу Ханифа не считал так. Но известно от него, что он говорил сначала так, а потом был призван к покаянию”. Затем он привел разные сообщения об этом, в числе которых слова Ахмада: «Не достоверно у нас то, что Абу Ханифа говорил, что Коран сотворен!» Также аль-Лялькаи через свой иснад привел в «Шарх усуль аль-и‘тикъад» 2/270, что Абдуллах ибн аль-Мубарак сказал: “Клянусь Аллахом, что Абу Ханифа не умер, говоря: «Коран сотворен»”. См. “Кутуб уа расаиль аль-‘алляма ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад” 7/279.
Да и как можно приписывать этому имаму это заблудшее мнение, когда у него самого ко всему этому есть прямые слова, указывающие на то, что он не считает Коран сотворенным?! Сказал имам Абу Ханифа: “Коран является Речью Аллаха, записанной в свитках, сохраненной в сердцах, читаемой устами, и ниспосланной пророку (мир и благословение Аллаха)”. См. “аль-Фикъх аль-акбар” 301.
Он также говорил: “Коран не сотворен!” См. “аль-Фикъх аль-акбар” 302.
С этим вопросом также ин ша-Аллах разобрались.

Слабость имама Абу Ханифы в хадисах, как передатчика
Ибн Аби Марьям рассказывал: “Я спросил Яхъю ибн Ма’ина про Абу Ханифу и он сказал: “Его хадисы записывать не следует!” Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 8/236.
Также Ибн Ма’ин говорил: “Абу Ханифа слаб в хадисах”. См. “ад-Ду’афа” 4/285, аль-‘Укъайли.
А что касается сообщения, что Ибн Ма’ин наоборот считал Абу Ханифу надежным передатчиком, то оно является недостоверным. Одно такое сообщение передает Мухаммад ибн Са’д аль-‘Ауфи, который является слабым рассказчиком, а другое Салих ибн Мухаммад аль-Асади, который является неизвестным. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 1/401.
Имам Ахмад сказал: “Хадисы Абу Ханифы слабые”. См. “ад-Ду’афа” № 434.
Имам ан-Насаи говорил: “Абу Ханифа не очень силен был в хадисах”. См. “ад-Ду’афа уаль-матрукин” 29.
Также его слабым считали Абу Хатим, ад-Даракъутни, Муслим.
И даже известный мухаддис–ханафит аз-Зайля’и считал Абу Ханифу слабым передатчиком хадисов.
Однако слабость того или иного имама в хадисах не указывает на то, что он заблудший, нечестивец и не из ахлю-Сунна! И в частности имама Абу Ханифу считали слабым не по этим причинам! Приведя различные слова имамов науки аль-джарх уа-тта’диль об Абу Ханифе, шейх аль-Альбани в своей книге «Ируауль-гъалиль» сказал: “Слабость Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, в хадисах, не лишает его достоинства в знании и фикъхе, в которых он преуспел. И вероятно его занятость фикъхом была причиной слабости его памяти. Ведь известно, что когда ученый специализируется одной наукой, его память зачастую становится слабой в другой отрасли”.
Кстати, тут весьма уместно вспомнить о том, как некоторые заблудшие слепые последователи и мазхабисты пытаются выставить так, словно шейх аль-Альбани порочил имама Абу Ханифу, тогда как это ложь. И упомянутое не первый случай тому, как шейх аль-Альбани наоборот защищал имама Абу Ханифу и находил ему оправдания!

Абу Ханифа и отвергание достоверных хадисов
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Отвергание хадисов – было самым большим его (Абу Ханифы) недостатком и самым большим грехом в глазах сторонников хадисов от которых передается его поношение за то, что он отвергал достоверные хадис и опровергал их своим мнением”. См. “ат-Тамхид” 13/14.
Имам Ибн Аби Шейба в своем аль-Мусаннафе называл главу следующим образом: «Сообщения, которым пошел в противоречие Абу Ханифа», после чего привел много хадисов и асаров.
По этой причине многие мухаддисы, когда упоминали мнения ханафитов по различным вопросам фикъха, называли их «сторонники своего мнения».
Однако это не довод и не указывает на то, что имам Абу Ханифа сознательно отвергал достоверные хадисы и продолжал следовать своему мнению! Да упасет Аллах от такого мусульман!
То, что имам Абу Ханифа в различных вопросах пошел в противоречие достоверным хадисам не указывает на то, что он делал это сознательно, и причин этому могло быть много. Во-первых, быть может тот или иной хадис, который дошел до него он считал слабым или сомневался в его достоверности. Во-вторых, вынеся то или иное решение, он мог вообще не знать о наличии достоверного хадиса по этому вопросу, ведь в его время хадисы не были еще собраны по сборникам и многие из хадисов были среди таби’инов, которые жилы в различных городах и странах. Имам ‘Абдуль-Уаххаб аш-Ша’рани говорил: “Наше убеждение и убеждение каждого автора книг в отношении имама Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, в том, что если бы он дожил до того времени, когда шариатские науки были собраны и хафизы объездили все страны, то он взял бы эти доводы и оставил бы любую свою аналогию (къияс). Сначала аналогии в его мазхабе было мало, как ее было мало и в других мазхабах в сравнении с его мазхабом. Однако по причине того, что шариатские доводы были распределены в его время среди таби’инов и их последователей по различным городам, аналогии стало в его мазхабе больше по причине необходимости (вынести решение) и из-за отсутствия прямого хадиса в том или ином вопросе”. См. “аль-Мизан” 1/62.
И не может быть иначе, ведь сам имам Абу Ханифа из числа тех, кто говорил: “Если хадис достоверный, то это и есть мой мазхаб!” См. “аль-Хашия Ибн ‘Абидин” 1/63.
Он также говорил: “Если я скажу слова, которые будут противоречить Книге Аллаха и сообщению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то оставьте мои слова!” См. “Икъаз аль-химам” 50.
Он также говорил: “Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то я приму его с удовольствием! Если дойдет сообщение одного из сподвижников, то я приму его с удовольствием! Если же дойдет изречение от таби’инов, то мы – люди, и они люди!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” № 40.
Имам Абу-ль-Музаффар ас-Сам’ани привел это высказывание и сказал: “Эти слова достоверны от него”. См. “Къауаты’ аль-адилля” 1/371.
Также сообщается, что однажды Абу Ханифу спросили: “Что если ты скажешь то, что будет противоречить Книге Аллаха?” Он ответил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха!” Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников!” См. “Иршад ан-нукъад” 142, “аль-Къауль аль-муфид” 54.
Свят Аллах, даже если когда-то где-то имам Абу Ханифа пошел в противоречие достоверному хадису, как можно считать, что в основе этот имам ставил свое мнение выше достоверного хадиса пророка (мир ему и благословение Аллаха), если даже он не ставил свое мнение выше, чем слова сподвижников?! Шейх Ибн аль-Къайим в «аль-И’лям» приводил много примеров тому, что имам Абу Ханифа ставил хадисы выше своего мнения, что даже опирался в вопросе нарушения омовения смехом в молитве на слабый хадис. И сторонники Абу Ханифы писали, что из основ его было то, что он отдавал предпочтение даже слабому хадису перед аналогией. Более того, этот имам никогда не воспитывал своих учеников на слепом подражании, однако учил их следовать доводам! Он говорил: “Харам тому, кто не знает моего доказательства давать фатуа, опираясь на мои слова!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа фи фадаиль ас-саляса аль-аимма аль-фукъаха” 145. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Свят Аллах, как далек этот имам от некоторых ложно причисляющих себя к нему последователей! Имам Абу Ханифа запрещает даже просто опираться на него тому, кто не знает его довода, а некоторые так сказать ханафиты говорят: «По ханафитскому мазхабу надо вот так» на вопросы, в которых это мнение противоречит явным и ясным хадисам!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто считает, что Абу Ханифа или кто-то другой из числа имамов мусульман сознательно шел в противоречие достоверному хадису ради аналогии ли чего-то иного, тот ошибся в отношении них и произнес слова, основанные либо на предположении, либо на страстях!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/304.
Это что касается отношения имама Абу Ханифы к достоверным хадисам.

Прочие причины упрека некоторых имамов в адрес Абу Ханифы:
— Наговоры
Имам Ибн аль-Мубарак рассказывал: “Когда я прибыл в Шам к аль-Ауза’и, он сказал мне: «О житель Хорасана, кто этот приверженец нововведений (мубтади’) из Куфы, которого именуют Абу Ханифа?!» Тогда я вернулся к себе, взял записи Абу Ханифы и стал выбирать важные вопросы, на что у меня ушло три дня. После этого я вернулся с этими записями к аль-Ауза’и, который был муаззином и имамом в их мечети. Он спросил меня: «Что это за записи?» Я дал ему их и он стал читать, где я написал: «Сказал ан-Ну’ман ибн Сабит…» И аль-Ауза’и не переставал читать стоя после азана, пока не прочел страницу, после чего засунул это в карман и совершил молитву. Затем он взял эти записи и спросил меня: «О Хоросанин, кто этот ан-Ну’ман ибн Сабит?!» Я сказал: «Шейх, которого я встречал в Ираке!» Он сказал: «Это прекрасный шейх, езжай к нему и требуй у него знание!» Тогда я сказал ему: «Это же тот Абу Ханифа, которого ты порицал!» После этого аль-Ауза’и встретился с Абу Ханифой в Мекке и обсуждал с ним многие вопросы. Когда же они разошлись, аль-Ауза’и сказал мне: «Радуюсь человеку с такими большими знаниями и здравым разумом, и я прошу прощения у Всевышнего Аллаха за то, что был в явном заблуждении относительно этого человека. Придерживайся этого человека, поистине, он не такой, как мне о нем передавали!»” аль-Хатыб в “Тарих аль-Багъдад” 13/338.
Из этой истории становится ясно, что у имама аль-Ауза’и не было основания и повода для того, чтобы считать Абу Ханифу заблудшим, однако к такой мысли о нем его побудило то, что люди передавали ему про Абу Ханифу!
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В качестве упрека Абу Ханифы также припоминали ирджа. Из числа ученых было много тех, кого причисляли к мурджиизму. И никого так не конкретизировали из сказанного о них плохого, как Абу Ханифу из-за его имамства. И вместе с тем, ему завидовали и приписывали ему неподобающие вещи и то, к чему он не имел никакого отношения!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/148.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “У некоторых мухадисов можно найти биографии относительно ханафитских имамов, которые человеку стыдно даже просто читать, не говоря уже о том, чтобы это перенимать!” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 24.
В пример тому, о чем говорит шейх аль-Къасими можно привести слова, которые передавал Ибн Хиббан от Абу Ханифы, что якобы он говорил: «Если бы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) застал меня в живых, то взял бы многие мои мнения».
Да упасет Аллах от того, чтобы такое мог сказать простой мусульманин, не говоря уже об имаме!

— Мазхабная вражда
Ханбалитский имам – хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади в «Тануир ас-сахифа» сказал: “Пусть тебя не введут в заблуждения слова аль-Хатыба аль-Багъдади! Поистине, у него была чрезмерная крайность в отношении группы из числа ученых, как Абу Ханифа, Ахмад и некоторые их сторонники”.
Имам Яхья ибн Ма’ин говорил: “Наши сторонники (ахлюль-хадис) проявляли излишество в отношении Абу Ханифы и его сторонников”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/149.
Это справедливое свидетельство имама науки джарх уа та’диль своего времени о том, что некоторые сторонники хадиса проявляли чрезмерную строгость в отношении имама Абу Ханифы.
Имам ат-Табари говорил: “Если принимать все, что говорят сторонники различных мазхабов о ком-то, и по причине этого разрушать достоинство такого человека и отвергать его свидетельство, то пришлось бы нам оставить большинство мухаддисов! Ведь не было среди них такого, кого бы не приписали люди к тому, что отвращает от него!” См. “Хадью-ссари” 436.

— Некоторые поступки и слова фанатичных приверженцев мазхаба Абу Ханифы
Также из числа причин упреков в адрес имама Абу Ханифы и его последователей – была крайность некоторых сторонников его мазхаба. Ни для кого не секрет, что одними из самых фанатичных мазхабистов являются ханафиты, и эта фанатичность в ханафитском мазхабе часто проявлялась в различные времена. В качестве примера можно привести слова ханафита Мухаммада ибн ‘Абдуллаха ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, он говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402. Также он ненавидел и маликитов, о чем рассказывал имам аз-Захаби в «Тарихуль-Ислям».
Другой пример этому то, как фанатик и страстный последователь ханафитского мазхаба Мамун аль-Харауи придумывал хадисы, чтобы подкрепить тем самым мнение Абу Ханифы. Среди выдуманных им хадисов: «Нет намаза у того, кто во время него поднимает руки». См. “аль-Мауду’ат” 1/81.
Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими говорил, что в наше время причиной для упрека имама Абу Ханифы и его мазхаба стал ярый ханафит по имени Захид аль-Каусари, который яростно и скверным образом порочил множество имамов ахлю-Сунна, среди которых шейхуль-Ислям Ибн Таймия, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар и др.
Слепое подражание (такълид) и фанатизм к определенному мазхабу часто доводил людей до того, что сторонники различных мазхабов враждовали, воевали и даже обвиняли друг друга в неверии, и известен факт того, что вплоть до девятнадцатого века люди молились лишь за имамами своего мазхаба.
Нет никакого сомнения в том, что подобное не имеет ничего общего с самими имамами, к которым ложно приписывают себя подобные фанатики.
Прошу Всевышнего Аллаха избавить нас от подобного и вести прямым путем!

Имам Абу Ханифа и шейх Мукъбиль ибн Хади

Также ссылаются на книгу почтенного шейха Мукъбиля (да помилует его Аллах)

Наверное речь идет о книге, которую шейх Мукъбиль писал книгу об Абу Ханифе под названием «Нашр ас-сахифа фи зикр ас-сахих мин акъуаль аимма аль-джарх уа-ттадиль фи Аби Ханифа». Я брат не читал эту книгу, кроме ее предисловия. То что знаю об этой книге, что там речь идет о слабости имама Абу Ханифы в хадисах и о причинах джарха на него некоторых имамов, однако я не знаю, говорит ли в ней шейх Мукъбиль о том, что имам Абу Ханифа приверженец нововведений и не из ахлю-Сунна?
Зато есть другая книга шейха Мукъбиля под названием «аль-Мукътарах фи аджуиба асиля аль-мусталях», в которой шейх часто упоминает имама Абу Ханифу и с его слов невозможно сделать вывод о том, что он не считал его имамом ахлю-Сунна. Так, на 13 стр. он пишет: “Ибн Аби Хатим и аль-Байхакъи упоминали в своих книгах «Манакъиб аш-Шафи’и», что однажды аш-Шафи’и и Мухаммад ибн аль-Хасан поспорили: «Кто из двух ученых более знающий – Малик или Абу Ханифа?» Аш-Шафи’и любил Малика, и он был его учеником. А Мухаммад ибн аль-Хасан был учеником Абу Ханифы. Имам аш-Шафи’и сказал Мухаммаду: «Скажи ради Аллаха, ваши сторонники знают лучше Книгу Аллаха или наши?» Он сказал: «Ваши», имея в виду Малика. Аш-Шафи’и сказал: «Наши сторонники знают лучше Сунну или ваши?» Он ответил: «Ваши». И аш-Шафи’и сказал: «Тогда ничего не остается кроме аналогии, но тот, у кого нет основ (Корана и Сунны) с чем же будет проводить аналогию?!» Иснад этой истории достоверный. И мы извлекаем из нее то, что ученые различаются, среди них есть имам в фикъхе, но сам он слабый в хадисах, и есть имам в хадисах, однако он не может извлечь из них положения так, как это может сделать факъих”.
Говорит в этой же книге на стр. 84: “Также и книга «аль-Мухалля» Абу Мухаммада ибн Хазма, которая считается книгой по фикъху, по джарху и та’дилю, книгой по уточнению достоверности и слабости хадисов, и книгой опровержения заблуждений. Я советую студентам ее, однако пусть остерегаются некоторых достоверностей хадисов им или их ослабления. Также пусть остерегается его нападок на ученых, нападок, в которых чрезмерность неприемлемая от Ибн Хазма, да смилуется над ним Аллах. Бывает так, что он в ней нападал на имама Малика или Абу Ханифу или на других ученых. Мы извлекаем пользу из его книги, а его нападки оставляем”.
Также он говорит на стр. 86: “Что касается книги по терминам джарха уа-тта’диля, то советую «ар-Раф’ уа-ттакмиль» аль-Люкнауи. Однако следует остерегать его чрезмерной приверженности, ибо он был заядлым ханафитом. Он был чрезмерен в отношении Абу Ханифы и делал нападки на шейхуль-Ислама Ибн Таймию, аш-Шаукани и других имамов ахлю-Сунна. Что ты должен извлечь из его книги? Извлечь термины джарха и та’диля, что под этим подразумевали ученые и т.п. Что касается его нападок на ученых, то мы не принимаем их. Причина этого была его попытка распространить и приукрасить мазхаб ханафитов. На самом деле ханафитский мазхаб считается самым дальним из мазхабов от Корана и Сунны, что даже некоторые ученые говорили: «Если ты желаешь сделать правильно, то пойти в противоречие Абу Ханифе». Хафиз Ибн Аби Шейба, да смилуется над ним Аллах, упомянул большую часть в 4 томе своей книге то, чему пошел в противоречие Абу Ханифа из хадисов. Абу Ханифа – ученый (‘алим) из числа ученых мусульман, однако опасайся слепого подражания (такълид) за ним и за любым другим! Фанатичная приверженность некоторых к Абу Ханифе привела к тому, что они стали возводить ложь на посланника Аллаха! Когда одному из них сказали: «Разве ты не видел, как мазхаб Мухаммада ибн Идриса (аш-Шафи’и) распространился в городе?», тот сказал: «Рассказал мне такой-то от такого-то, что посланник Аллаха сказал: «Появится в моей общине человек, который нанесет ей больший вред, чем иблис, имя которому будет Мухаммад ибн Идрис! А Абу Ханифа будет светочем в моей умме!» Фанатичная приверженность – страшное дело. Я делаю наставление каждому брату возвращаться к Книге Аллаха и Сунне посланника”.
Из приведенных слов шейха Мукъбиля, и того, как и в каком контексте он упоминал имама Абу Ханифу видно, что он считает его ученым этой уммы и не выводит его из ахлю-Сунна.
Уа-Ллаху а’лям.

Если вы нашли ошибку, выделите текст и нажмите Ctrl + Enter.

Имам Абу Ханифа и его жизнь как наставление для стремящихся к знанию

Источник:

AZAN.RU

Исламский информационно-образовательный портал

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, воспитывался в Куфе в богатой, благочестивой и знатной семье и, скорее всего, являлся единственным сыном у своих родителей. Его отец торговал шёлком в своей лавке в Куфе, которая перешла по наследству к сыну после его смерти. Подобно некоторым другим образованным и праведным людям он ещё в детстве выучил наизусть Коран. Скорее всего, он не учился ни у кого из ученых и не посещал их кружков, а сидел в лавке своего отца, пока не повстречался с аш-Ша‘би, ученым из числа последователей. Эта встреча открыла имаму, да помилует его Аллах Всевышний, путь к великому благу.

Когда ему исполнилось 16 лет, отец взял его с собой в Мекку и Медину для совершения хаджа и посещения могилы Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его мечети.

Постижение наук началось для него с изучения основ религии и дискуссий с безбожниками и впавшими в заблуждение. С этой целью он более двадцати семи раз приезжал в Басру, где вёл споры, защищая шариат от всего сомнительного и того, с чем хотели его связать заблудшие. Это продолжалось до тех пор, пока Абу Ханифа не приобрёл большую известность, хотя было ему всего лишь 20 лет. С этого времени в мечети Куфы стал собираться кружок его учеников, которые занимались изучением таких наук.

Поскольку Аллаху было угодно привести самого Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, а вместе с ним и всех мусульман к великому благу, имам занялся изучением фикха. О причине этого упоминается в сообщении Зуфара, передавшего, что он слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался каламом, пока не приобрёл большую известность. Однажды, когда мы сидели поблизости от кружка Хаммада бин Абу Сулеймана, ко мне подошла какая-то женщина и сказала: “Один человек, у которого есть жена, хочет развестись с ней в соответствии с сунной. Сколько раз он должен давать ей развод?” Я велел ей спросить об этом Хаммада, а потом вернуться и обо всём рассказать мне. Она задала этот вопрос Хаммаду и он сказал: “Он должен дать ей развод один раз после завершения месячных и не вступать с ней в половую связь. Затем ему следует подождать завершения ещё двух менструальных циклов так, чтобы вместе с первым циклом всего прошло три, и после того, как она совершит полное омовение, ей можно будет выходить замуж за другого”. Выслушав его, женщина вернулась и передала слова Хаммада мне, а я сказал: “Нет мне нужды в каламе”, после чего взял свои сандалии, подсел к Хаммаду и стал слушать вопросы, которые он разбирал, запоминая его слова. На следующий день он занимался теми же вопросами, которые я запомнил, тогда как его ученики ошибались, и он сказал: “Пусть не садится в центре круга рядом со мной никто, кроме Абу Ханифы”».

О том, как Абу Ханифа относился к своему шейху Хаммаду

С тех пор Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, неотступно следовал за своим шейхом Хаммадом, который обучал его фикху до тех пор, пока он благодаря своей памяти и воспитанности не превзошёл своих сверстников и тех, кто присоединился к кружку шейха раньше него, благодаря чему шейх приблизил его к себе и стал сажать Абу Ханифу в центре круга. Его отношение к шейху было достойно удивления. Так, например, он приходил к дому шейха и ждал у дверей, пока тот не выходил на молитву или по какому-нибудь делу, после чего Абу Ханифа начинал задавать ему вопросы и сопровождал его. Когда шейх выходил по своим делам, он прислуживал ему, а когда Абу Ханифа сидел у себя дома, он даже не протягивал ноги в сторону дома своего шейха Хаммада, когда же Абу Ханифа молился, то обращался к Аллаху с мольбами за своего шейха и его родителей.
 

В таком положении он провёл восемнадцать лет вплоть до самой смерти Хаммада, да помилует его Аллах Всевышний, а после его смерти ученики шейха приняли единодушное решение, что шейха Хаммада заменит Абу Ханифа, и дальше они будут учиться у него, и он стал лучшим преемником прекрасного предшественника.
 

Шейхи имама Абу Ханифы, да помилует их всех Аллах Всевышний

У имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, было очень много шейхов. Некоторые из них перечислены ниже:

1. Ибрахим бин Мухаммад аль-Мунташир аль-Куфи.

3. Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Сулейман аль-Куфи.

4. Аюб ас-Сихтийани аль-Басри.

5. Абу Хинд аль-Харис бин ‘Абд ар-Рахман аль-Хамадани аль-Куфи.

6. Раби‘а бин ‘Абд ар-Рахман аль-Мадани.

7. Салим бин ‘Абдуллах бин ‘Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах.

О том, как он формулировал вопросы для иджтихада[1] и записывал их

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, разработал свой метод формулирования вопросов для иджтихада, который заключался в следующем. Встречаясь со своими учениками, он предлагал знающим из их числа рассмотреть тот или иной вопрос; при этом каждый должен был представить свои доводы и привести необходимые, по его мнению, аргументы в поддержку своей точки зрения. После этого Абу Ханифа комментировал высказывания своих учеников, подкрепляя их ссылками на Коран и Сунну или доводы разума и одобряя суждения тех, кто находил правильное решение, и иногда для формулирования одного такого вопроса требовалось несколько дней. Такое обучение носило свободный характер, мнения всех присутствующих выслушивались с должным уважением, а обсуждение давало пищу умам учеников и вместе с тем подчёркивало познания и достоинство учителя, и после того, как подобным методом решался тот или иной вопрос из области фикха, его было затруднительно подвергнуть критике, не говоря уже об объявлении вынесенного решения недействительным, а выводит на правильный путь и приводит к благу только Аллах.

Аль-Муваффак аль-Макки сказал:

«Разрабатывая положения своего мазхаба[2], Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, советовался со своими учениками и последователями и не действовал исключительно по собственному усмотрению. Он занимался иджтихадом, проявляя исключительную искренность по отношению к Аллаху, Его посланнику и всем верующим в целом. Рассматривая вопрос за вопросом, он всесторонне обсуждал каждый из них, выслушивал мнения своих последователей, высказывался сам и проводил в дискуссиях с ними по месяцу и более, пока не определялся с тем или иным суждением окончательно, после чего всё это записывал кади Абу Юсуф[3]. Если же какой либо вопрос представлялся Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, трудным, он говорил своим последователям: “Причина лишь в том, что я совершил какой-нибудь грех”, и начинал просить Аллаха о прощении, а иногда принимался молиться, благодаря чему он находил решение, а потом говорил: “Надеюсь, что моё покаяние принято”. Узнав об этом, аль-Фудейл бин ‘Ийад разрыдался, а потом сказал: “Это потому что грехов у него мало, а прочие не придают этому значения!”».

Наиболее выдающиеся ученики Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний

Аллах Всевышний почтил имама ещё и тем, что по воле Его у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, были великие ученики, вместе с которыми имам решал вопросы и разрабатывал основоположения фикха, что позволяло ему избегать ошибок в тех случаях, когда он был близок к их совершению.

В жизнеописании Яхьи бин Закарийи бин Абу Заида, которое приводится в книге шейха ‘Абд аль-Кадира аль-Кураши под названием «Аль джавахир аль мудийа», сообщается, что Асад бин аль-Фурат сказал:

«Последователей Абу Ханифы, которые делали записи, насчитывалось 40 человек, а к числу десяти наиболее заметных относились Абу Юсуф, Зуфар, Дауд ат-Та’и, Асад бин ‘Амр, Юсуф бин Халид ас-Самти и Яхья бин Закарийа».

Шейх Ахмад аль-Макки аль-Хорезми упоминал о том, что передатчиков слов имама из числа крупных улемов насчитывалось 730 человек, каждый из которых являлся шейхом мусульман, и все эти люди передавали его слова и хадисы, передававшиеся имамом, в разных краях земли.

Об уважении Абу Ханифы к своим ученикам, и о том, как он побуждал людей к поискам знания

«Абу Ханифа подолгу молчал, помногу размышлял, внимательно рассматривал вопросы фикха, прекрасно владел тонкими методами исследований и не требовал никакой платы за обучение. Если ученик был беден, он содержал на свои средства и самого ученика, и его семью, а когда обучение завершалось, говорил: “Познав дозволенное и запретное, ты обрёл самое большое богатство”. Он отличался большим умом и мало спорил с ними».

В своей книге о достоинствах Абу Ханифы аль-Кардари сообщает, что Абу Юсуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Я занимался изучением хадисов, но денег у меня было мало. Когда я находился у имама Абу Ханифы, ко мне пришёл мой отец и сказал мне: “О, сынок, не равняйся с ним, ибо он человек опытный, а ты нуждаешься в нём!”. И тогда я решил подчиниться отцу и перестал уделять поискам знания так много времени. Хватившись меня, имам стал расспрашивать обо мне, а, когда увидел меня, спросил: “Что заставило тебя покинуть нас?” Я ответил: “Поиски заработка”, а когда люди вернулись, и я хотел уйти, он дал мне кошелёк с сотней дирхемов и сказал: “Расходуй эти деньги, а когда они закончатся, дай мне знать и не покидай этот кружок”. Через некоторое время он дал мне ещё сто дирхемов, и каждый раз, как деньги заканчивались, он давал мне ещё, будто ему сообщали о том, что они были израсходованы, хотя я ничего ему не говорил, и так продолжалось до тех пор, пока я не узнал всё, к познанию чего стремился. Да будет награда Аллаха ему прекрасной и да простит Он его!».

В этой книге приводится также следующий рассказ:

«Аль-Хасан бин Зияд, неотступно следовавший за имамом, был беден, а его отец говорил ему: “У нас есть дочери, а сына, кроме тебя, нет, так займись же ими”. Узнав об этом, имам выделил ему необходимые средства и сказал: “Занимайся фикхом, ибо, поистине, мне никогда не приходилось видеть нуждающегося факиха”».

Сообщается, что Шакик бин Ибрахим сказал:

«Как-то раз Абу Ханифа сказал Ибрахиму бин Адхаму: “О Ибрахим, тебе была дарована способность заниматься поклонением, так не забывай же о знании, ибо, поистине, знание стоит во главе поклонения и является его основой”».

Сообщается, что Абу Юсуф сказал:

«Как-то раз после утренней молитвы Абу Ханифе стали задавать разные вопросы, а он отвечал на них. Кто-то из присутствовавших сказал: “Прежде в такое время считалось нежелательным говорить о чём бы то ни было, кроме благого”. На это Абу Ханифа сказал: “А есть ли благо более великое, чем это? Ведь когда говорят, что одно является дозволенным, а другое запретным, это удаляет людей от грехов, а когда в мешке заканчиваются дорожные припасы, его хозяин начинает голодать”.  Для того, чтобы обрести знание, необходимо понимание, и иногда бывает так, что передающий знание сам не является факихом, но какую пользу может принести лекарство тому, кто его не знает?».

«Я слышал, как Абу Ханифа, да помилует его Аллах всевышний, сказал: “Человек, стремящийся к изучению хадисов, но не способный к размышлению, подобен аптекарю, собирающему лекарства, но остающемуся в неведении о том, для чего они нужны, до тех пор, пока не приходит врач”».

Сообщается, что Мухаммад бин Шуджа‘ аль-Марвази сказал:

«Однажды, когда аль-Фадль находился у Абу Ханифы, имам спросил его: “К кому ходит твой сын Мухаммад?”. Тот ответил: “Он ходит к разным мухаддисам и записывает то, что они говорят”. Абу Ханифа сказал: “Приведи его ко мне, чтобы я посмотрел, чего он достиг”. Когда аль-Фадль привёл сына, Абу Ханифа стал мягко говорить с ним, велел ему подойти поближе и спросил: “О, Мухаммад, к кому ты ходишь и чьи слова записываешь?”. Тот ответил на вопрос имама, который увидел у него книгу и сказал: “Дай мне её”, и юноша сделал это. Имам открыл её, увидел, что на первой странице там написано: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”, и спросил: «О, Мухаммад, что означают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Ребёнок, рождённый вне брака, является наихудшим из троих”?”. Тот ответил: “Он таков, как сказано об этом в хадисе”. Услышав это, имам воскликнул: “Поистине, мы принадлежим Аллаху! Ты приписал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, нечто недопустимое и непозволительное, ибо эти слова противоречат Книге Аллаха Всевышнего и сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и являются несправедливыми! Аллах Всевышний сказал: “Каждый человек (станет) заложником того, что он приобретал” (Завернувшийся, 38). Всевышний также сказал: “ … чтобы воздал Он творившим дурное за то, что они делали… ” (Звезда, 31). Всевышний также сказал: “ … и (награда достанется) человеку лишь за то, что он делал… ’’ (Звезда, 39). Всевышний также сказал: “И обнаружат они (там записи обо всём), что они делали, и никого не обидит Господь твой” (Пещера, 49). Всевышний также сказал: “И установим Мы справедливые весы в День воскресения, и не будет обижен никто и ни в чём… ” (Пророки, 47). Всевышний также сказал: “Мы не поступали с ними несправедливо, — это они были несправедливы [к самим себе] (совершая при жизни грехи, проявляли несправедливость по отношению к себе самим)” (Украшения, 76). Всевышний также сказал: “Ему (уготована награда за) то, что он приобрёл (благодеяния, за которые обещана награда), и против него (обернётся) то, что он приобрёл (дурное, что влечет за собой наказание)” (Корова, 286). Всевышний также сказал: “Если творите вы добро, то творите его для себя, а если совершаете дурное, то (во вред) себе же” (Ночное путешествие, 7). Всевышний также сказал: “ … и никто не понесёт бремени (грехов) другого” (Скот, 164), и можно привести другие подобные аяты, а сказавший то, что повторил ты, идёт наперекор сказанному в Коране и говорит об обязательности наказания за грех, совершённый другим, но слова его несправедливы!” Тогда аль-Фадль спросил его: “Так что же это означает, да помилует тебя Аллах?”. В ответ ему Абу Ханифа сказал: “Мы считаем, что касается это лишь такого внебрачного ребёнка, который станет совершать не только прелюбодеяния, как и его родители, но и другие дурные дела наподобие убийства, воровства и так далее.  Говорят также, что будет он худшим из троих в том случае, если совершённое его родителями ограничится только прелюбодеянием, а он впадёт в неверие. И поскольку неверие хуже прелюбодеяния, то говорят, что он является худшим из троих”. Выслушав его аль Фадль бин ‘Атийа сказал: “Это и есть знание!” – а потом спросил своего сына Мухаммада: “Ты слышал?”. Что же касается Абу Ханифы, то он сказал: “О, Мухаммад, если человек хочет изучать хадисы, но не стремится к изучению их толкования и познанию их смысла, усилия его пропадут даром, и это принесёт ему вред”, и после этого Мухаммад бин аль-Фадль стал часто приходить к Абу Ханифе».

Сообщается, что Макки бин Ибрахим, один из шейхов аль-Бухари, сказал:

«Я занимался торговлей, и имам сказал мне: “Торговля без знания портит взаимоотношения между людьми”, а потом он наставлял меня, пока я не обрёл знание. И с тех пор каждый раз как я вспоминаю имама и его слова во время своих молитв, я обращаюсь к Аллаху с мольбами даровать ему благо, ибо благодаря ему предо мной открылись врата знания».

Необходимость полностью посвятить себя приобретению знания

Имам Абу Ханифа сказал своему лучшему ученику Абу Юсуфу, да помилует Аллах Всевышний их обоих:

«Прежде всего, займись поисками знания, затем – приобретением дозволенного богатства, а затем – поисками жены, ибо, поистине, если сначала ты вместо поисков знания займёшься приобретением богатства, то не сможешь искать знание. Богатство будет побуждать тебя покупать рабынь и невольников, и ты погрязнешь в делах мира дольнего”. Затем имам сказал ему: “А когда ты приобретёшь богатство, займись делами брака и обращайся со своей женой так, как я тебе говорил. Кроме того, тебе следует страшиться Аллаха Всевышнего, возвращать доверенное, проявлять искренность по отношению ко всем людям (указывая им пути к тому, что принесет им пользу в мире вечном и в земной жизни), и не относиться к ним с пренебрежением. Уважай их, поменьше общайся с ними, если только сами они не будут стремиться к общению с тобой, а при встречах с ними разбирай вопросы фикха, и тогда интересующиеся этим займутся постижением знания, а те, которые этим не интересуются, станут чуждаться тебя и при этом они не будут ни сердиться на тебя, ни окружать тебя».

О том, как имам обучал и воспитывал своих учеников

Абу Сулейман аль-Джузджани сказал:

«Аллах облегчил для Абу Ханифы постижение фикха, и он хорошо разбирался в его тонкостях. Когда имам разбирал со своими последователями тот или иной вопрос, они много и громко говорили, касаясь различных областей знания, тогда как Абу Ханифа хранил молчание. Когда же Абу Ханифа начинал объяснять то, что они обсуждали, все умолкали, и казалось, будто в собрании никого нет, несмотря на то, что там находились знатоки фикха и известные учёные. Как-то раз Абу Ханифа говорил, а все присутствующие хранили молчание, когда же он закончил говорить, один из них сказал: “Слава Тому, Кто заставил всех внимательно слушать тебя!”».

Абу Сулейман также сказал:

«Абу Ханифа был удивительным человеком, а его слова не желал слушать только тот, кто не способен его понять».

Как-то раз Суфьян бин ‘Уейна, проходивший мимо мечети, где находился Абу Ханифа со своими последователями, услышал громкие голоса и сказал:

«О Абу Ханифа, это мечеть, и здесь не следует повышать голос”, на что имам ответил: “Оставь их, ибо иначе фикх им не постичь».

Сообщается, что Абу Юсуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Как то раз дождливым днём мы вместе с другими последователями имама, среди которых были Дауд ат-Та’и, ‘Афийа аль-Ауди, аль-Касим бин Ма‘н аль-Мас‘уди, Хафс бин Гийас ан-Наха‘и, Вукай‘ бин аль-Джаррах, Малик бин Мугаввиль, Зуфар бин аль-Хузейль и другие, собрались у Абу Ханифы, да помилует его Аллах Всевышний, который вышел нам навстречу и сказал: “Вы принесли радость моему сердцу и развеяли его печаль. Я оседлал для вас фикх и взнуздал его, а вы можете сесть на него верхом, если пожелаете. И я стал причиной тому, что люди ходят за вами следом, ожидая, когда вы что-нибудь скажете, и подчинил вам их. Нет среди вас никого, кто не годился бы на должность судьи, а десять человек из вас могут стать учителями судей. Я прошу вас ради Аллаха и того великого знания, которое Он вам даровал, не допускайте унижения этого знания!. Если кто-нибудь из вас подвергнется испытанию и ему предложат должность судьи, но он будет знать, что есть у него недостаток, который Аллах скрыл от прочих Своих рабов, пусть помнит, что нельзя ему быть судьёй, и не станет благим удел его; если же внутренне он является таким же, как и внешне, то он может быть судьёй и удел его будет благим. И если необходимость заставит его стать судьёй, пусть ни в коем случае не отделяет себя от людей, и посещает общие молитвы, и перед каждой молитвой спрашивает, не нужно ли чего кому-нибудь, а после вечерней молитвы спрашивает об этом по три раза и только потом уходит домой. Если же он заболеет и не сможет исполнять свои обязанности, он не должен будет получать своё содержание за время болезни”».

Прекрасное предостережение от тщеславия

Сообщается, что Фадль бин Ганим сказал:

«Когда Абу Юсуф заболел, имам неоднократно навещал его. Как-то раз, увидев, что больной находится в тяжёлом состоянии, Абу Ханифа сказал: “Я надеялся, что после моей смерти ты заменишь меня для мусульман, и, поистине, с твоей смертью исчезнет из мира много знания!”. После этого выздоровевший Абу Юсуф стал придерживаться очень высокого мнения о себе и собрал в своей мечети кружок людей, которые записывали его слова. Узнав об этом, имам послал к нему человека и велел ему спросить Абу Юсуфа: “Что ты скажешь о белильщике тканей, который сначала не желает признавать, что какая-либо вещь принадлежит другому, а потом приносит отбеленную вещь владельцу и требует плату?”. И имам сказал: «И если он ответит: “Ему следует заплатить”, скажи: “Ты ошибся”, если же он ответит: “Не следует”, тоже скажи: “Ты ошибся”». Этот человек всё так и сделал, после чего Абу Юсуф немедленно явился к Абу Ханифе, который сказал ему: “Ты пришёл не иначе как из-за вопроса о белильщике. Преславен Аллах! Человек, который говорит о религии и собирает учеников, но не может правильно ответить на один из вопросов, касающихся оплаты, достоин удивления!”. Тогда Абу Юсуф попросил: “Научи меня”, а Абу Ханифа сказал: “Если он отбеливал до отказа, заплатить следует, потому что он отбеливал для владельца, если же он отбеливал после, то платить не следует, потому что он делал это для себя”. Затем имам сказал: “Пусть оплакивает себя человек, считающий, что ему больше нечему учиться”».

Каждый урок должен проводить учитель

Ученики не должны обучать друг друга и никто, кроме учителей, не может привить им любовь к знанию.

Однажды Абу Ханифе, да помилует его Аллах Всевышний, сказали:

“В этой мечети собираются люди, изучающие фикх”. Он спросил: “Есть ли у них старший?” Ему ответили: “Нет”, и тогда он сказал: “Они никогда ничему не научатся, ибо они могут допустить ошибку, но не узнают о ней, и будут идти против истины, считая, что поступают хорошо”.

Об искренности в знании, стремлении к выявлению истины и сбережению времени

Сообщается, что Яхья бин Шайбан, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увидевший, что его сын Хаммад ведёт с некоторыми из учеников имама спор по вопросам калама, запретил им заниматься этим, а когда они сказали ему: “Мы видели, как сам ты вёл такие споры, которые запрещаешь вести нам”, имам, да помилует его Аллах Всевышний, ответил: “Мы вели споры так осторожно, будто на головах у нас сидели птицы, ибо боялись, что наш товарищ допустит ошибку, а вы ведёте споры, желая, чтобы ваш товарищ ошибся, а тот, кто желает этого, желает, чтобы товарищ его впал в неверие”».

Сообщается, что Йазид бин аль-Кумайт сказал:

«Как-то раз, когда имам вёл спор с каким-то человеком, этот человек сказал: “Побойся Аллаха!” Услышав эти слова, имам помрачнел, задрожал, опустил голову и сказал: “О, брат мой, да воздаст тебе Аллах благом! Больше всего люди нуждаются в том, кто напоминал бы им об Аллахе Всевышнем в такие моменты, когда они восхищаются собой, говоря о знании, чтобы они совершали свои дела ради Аллаха. Знай, что, когда бы ни говорил я о том, что касается знания, я всегда помнил о том, что Аллах потребует у меня ответа, и я всегда стремился к спасению”».

Сообщается, что Абу Шихаб аль-Ханнат сказал:

«Я слышал, как Абу Ханифа сказал: “Приобретавший знание ради мира этого будет лишён благодати знания, которое не утвердится в его сердце и никому не принесёт пользы. Для того же, кто приобретал знание ради религии, оно станет благословенным и утвердится в его сердце, а те, кто будет учиться у него, получат пользу благодаря его знанию”».

Имам почитал знание и знал ему цену

Сообщается, что Исма‘ил бин Хаммад бин Абу Ханифа сказал:

«“Когда сын Абу Ханифы научился хорошо читать суру «Аль-Фатиха», он подарил его учителю пятьсот дирхемов”. В своей книге, известной под названием «Аль Камиль» Ибн Джаббара добавляет к этому, что учитель спросил: “За что мне прислали это?”. А потом к этому учителю пришёл сам Абу Ханифа, который извинился перед ним и сказал: “О такой то, не считай малым то, чему ты научил моего сына, ибо, клянусь Аллахом, если бы имели мы больше, то отдали бы тебе и это из почтения к Корану!”».

О необходимости проявления адаба, уважения к знанию

Сообщается, что имам Малик, да помилует его Аллах Всевышний, передавал хадисы только после того, как совершал полное омовение, умащался благовониями и одевал свои лучшие одежды. Кроме того, ради сохранения знания и из уважения к хадисам он не давал фетвы, когда находился в пути.

Многие мухаддисы также не передавали хадисы, находясь в пути, но занимались этим только во время специальных встреч, не допуская на них тех, кто делал что-либо неподобающее.

Сообщается, что ‘Абд аль-‘Азиз бин Муслим сказал:

«В своё время я встретил в Мине Абу Ханифу, да помилует его Аллах Всевышний, приветствовал его и попросил передать мне тот хадис, где говорится о коровьем молоке. Услышав мои слова, он воскликнул: “Преславен Аллах! Стремление заставляет их пренебрегать приличиями! Знанию присущи достоинство и величие, но стремящийся к знанию не умеет вести себя! Подожди с тем, что тебе нужно, до завтра”. На следующий день я пришёл слишком рано, и он опять ничего не передал мне, а потом я занялся чем-то другим, а этот хадис так и не услышал».

Знание даруется тем, кто к нему стремится

Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, увещевал своих учеников лишь время от времени, опасаясь, что его наставления могут наскучить им. Сообщается, что Мусавир бин аль-Варрак сказал:

«Абу Ханифа, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: “Не говори о фикхе с тем, кто не желает постичь его, ибо в противном случае ты только доставишь мучения и этому человеку, и другим своим собеседникам. Не возвращайся к разговору с тем, кто станет перебивать тебя, ибо такой человек лишён любви к знанию и мало воспитан”. И имам часто говорил: “Коран есть слово Аллаха, выше которого тебе не подняться”».

Запрет утверждать что-либо без обладания знаниями

«И не следуй за тем, о чём у тебя нет знания: поистине, слух, зрение и сердце, все они будут об этом спрошены!» (Ночное путешествие, 36).

Сообщается, что одному человеку разбили голову, а когда во сне у него произошла поллюция, его товарищи посоветовали ему совершить полное омовение, и он совершил его и умер. Узнав об этом, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Они погубили его, да поразит их Аллах! Почему же они не спросили, если сами не знали? Поистине, средство исцеления болезни можно найти с помощью вопросов».

Сообщается, что Абу Юсуф, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:

«Однажды, когда я слушал Абу Ханифу, кто то спросил его: “Кто достойнее: ‘Алькама или аль-Асвад?” на что он дал такой ответ: “Клянусь Аллахом, положение моё таково, что из уважения к ним я не могу даже называть их имена без обращения к Аллаху с мольбами и просьбами о прощении для них, так как же могу я отдавать кому-нибудь из них предпочтение?!”. Абу Ханифа сказал: «Пренебрегает самим собой и своей религией тот, кто говорит о знании, считая, что Аллах Всевышний не спросит его: “Что же говорил ты о религии Аллаха Всевышнего?”». А потом Абу Юсуф сказал: “Абу Ханифа стал преемником тех, кто жил прежде, но, клянусь Аллахом, не оставил он после себя на земле подобного себе!”».

Заключение

Таким был этот великий учёный, факих факихов мусульманской общины и величайший имам Абу Ханифа ан-Ну‘ман бин Сабит, да помилует его Аллах Всевышний и да будет Он доволен им. Он был истинным знатоком фикха и хадисов, и выделялся среди всех своим поклонением, благочестием, достойным нравом, воспитанностью, полезными знаниями и искренним желанием передать его людям.

Сколь прекрасным примером служил Абу Ханифа, да помилует его Всевышний Аллах, и каким прекрасным имамом он был! Да помилует его Всевышний Аллах, и да будет Он доволен им, и да возвысит Он его в раю под знаменем Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, вместе с Пророками, правдивейшими, павшими за веру и праведниками! Амин!

[1] Иджтихад – деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком, наизусть знавшие Коран и его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней и отвечавшие целому ряду других требований.

[2] Мазхаб – богословско-правовая школа;

[3] Абу Юсуф – один из наиболее выдающихся учеников и последователей имама Абу Ханифы.

Жизнь имама Абу Ханифы

 
Категория: Истории

 
Создано 23.09.2013 05:32

 
Автор: Шейх Захир Махмуд

Уважаемые братья и сестры, мир вам и милость Аллаха! 

Имам Хайсами рассказывает в книге «Маджма’у ззаваид», ссылаясь на Абдулла ибн Масуда, что Пророк сказал: «Аллах посмотрел на сердца всего человечества. И он нашел мое сердце самым лучшим. И именно поэтому Он наделил меня посланием. Затем Аллагь посмотрел на сердца остального человечества и обнаружил, что сердца моих сподвижников самые лучшие и сделал их моими помощниками и близкими людьми». Теперь нам следует задаться вопросом: почему было так важно для Аллагьа, чтобы сердца этих людей были чистыми? Причиной тому было то, что Аллагь собирался наделить их ответственностью. И этой ответственностью было  — нести данное послание, потому что Аллагь Чист, Его послание чистое, и руки, которые должны были нести это послание, тоже должны были быть чистыми. Вот почему Аллагь  на протяжении веков выбирал самых чистых людей для того, чтобы нести эту религию. Когда Аллагь сказал: …….  Мы нисполали этот зикр, Куран и весь остальной шариат придет к этому. «Мы ниспослали это и мы же сохраним его».   Одним из показанных способов является то, что Аллагь избрал мужчин и женщин для защиты этой религии. Он выбрал ученых, так как Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал:  …… «Ученые – это уши (слух) Пророков.  Ученые это наследники Пророков». А что же они наследуют!? Они наследую знание. И они передают это знание. Так, одним из чистых людей, которых выбрал Аллагь, был никто иной, как Абу Ханифа. 

Отца его звали Сабит. Он был персидского происхождения. Когда Сабит был маленьким мальчиком, он встретил Али бин Абу Талиба. И Али сделал дуа о благодати для Сабита и его потомства. У Сабита был очень благочестивый характер. Упоминается, что однажды он делал малое омовение у реки.  И перед ним появилось яблоко, принесенное рекой. Он же взял это яблоко и съел его. Позже он вырвал его и увидел что вышла и кровь. Он подумал, что это возможно из-за того, что это яблоко принадлежало кому-то и было для него запретным. Что же он сделал? Он поднялся по течению, чтобы найти яблочное дерево. И нашел его. Он также нашел хозяина этой земли,  пошел к нему и  сказал, что хочет заплатить за то яблоко. Хозяин земли был в изумлении от богобоязненности этого молодого человека. Тогда хозяин сказал: «Слушай, я не приму ни дирхем, ни тысячу дирхемов и даже больше этого». Тогда Сабит спросил: «А что же ты тогда примешь?» Хозяин сказал: «Твое искупление в женитьбе на моей дочери». Сабит женился на его дочери. 
 

Аллагь в Коране говорит: ……. «Чистые мужчины для чистых женщин».  В результате этого брака появился Имам Абу Ханифа. Имам запада и востока. Абдулла ибн Мубарак говорит:  «Я видел Абу Ханифу в мечети Харам и он давал фетвы. И давал он эти фетвы людям востока и запада, людям востока и запада. Он был имамом богатых и бедных, имамом ученых и королей. Я имею ввиду, сотни и тысячи ученых принадлежат к правовой школе имама Абу Ханифы и многие из них хафизы хадиса. Они знали сто тысяч хадисов с цепочкой передатчиков наизусть. И к чьей правовой школе они принадлежат? Они принадлежат правовой школе имама Абу Ханифы. А наше время появились тут люди. Валлагьи, ко мне подошел один, он был моим другом еще в школе. И он говорит: «Слушай, я должен спросить тебя. Правда ли то, что имам Абу Ханифа знал только 70 достоверных хадисов?» Я сказал: «К твоему счастью он знал 70 достоверных хадисов. И основываясь именно на 70-ти достоверных хадисах, они управляли на протяжении тысячи лет более чем в половине мусульманского мира». Я сказал: «Если бы вы знали сто достоверных хадисов, то и не задумались о подобном.  Он был имамом ученых и он был имамом правителей. Он является имамом миллиардов людей.  Миллиарды людей принадлежат к правовой школе имама Абу Ханифы». Как сказал поэт: …….   Знания Абу Ханифы подобны дому из света. Он как дом из света. Он осветил каждый уголок на этой земле. Когда Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал: ……  «Если бы знание было подвешено на звезде Тураййя, что на расстоянии сотен тысяч километров, то персы использовали бы эти знания, потому что они рвались к этому». Это было общим достоянием персов. Из всех персов, чьи знания принесли пользу ахлю сунне валь джамаа больше, чем Абу Ханифа!? Чьи знания? Пророк, мир ему и благословение Аллагьа, сказал, что персы удивительны в своих способностях искать знания. И из всех этих удивительных людей, кто же был самым изумительным и самым знающим? Это был имам Абу Ханифа. В предании упоминается, что имам Абу Ханифа выучил Коран наизусть в очень раннем возрасте. Потом казалось, что он ударился в торговлю со своим отцом, потому как тот был торговцем шелка. Однажды, когда он проходил, имам Куфы Шахбий откликнул Абу Ханифу и подумав, что это один из его учеников, подозвал его. Но Шахбий потом понял, что ошибся, но тем не менее спросил Абу Ханифу, который был еще мальчишкой: «Куда ты идешь?»  Абу Ханифа ответил: «Я иду на рынок».  Тот спросил: «И ты посещаешь круг ученых?» Он ответил: «Очень редко». Тогда Шахбий сказал: «Не будь из безуспешных! Посещай ученых, ибо я вижу в тебе одаренный ум».  И имам Абу Ханифа говорит: «Эти слова проникли в меня, после чего я оставил рынок и начал искать знания». И первое, что он изучил это «усулюддин» — и это было для защиты этой религии. Он не был, как говорят многие, отдающим предпочтение «каламу». Он жил в Куфе, а Куфа была очень динамичным местом. Множество различных сект были именно в Куфе и каждый день появлялось что-то новое. Сам сосед имама Абу Ханифы был шиитом. И у этого шиита было два осла. Так вот он одного, аузубиллягь, назвал Абу Бакр, а другого Умар. А в один день случилось так, что один из ослов ударил его и убил. Об этом сообщили имаму Абу Ханифе. Имам Абу Ханифа сказал: «Идите и посмотрите, я даю вам гарантию, что осел, который ударил и убил его это именно тот осел имя которого Умар».