Найдите грамматическую(-ие) ошибку(-и) в жении(-ях). Запишите исправленный(-ые) вариант(-ы) предложения(-ий). 1) Первые гербы появились в Европе в XI веке и украшают оружие и вещи рыцарей. 2) Каждая звезда — это раскалённый газовый шар, состоя- щий из водорода и гелия. 3) Наиболее ранние произведения иконописи, дошедшие до нашего времени, датируются V веком. 4) Выслушав рассказ друзей, нами было принято решение поехать на Кавказ.
«ИКОНОПИСЬ: ИСТОРИЯ, ШКОЛЫ, ПРЕДСТАВИТЕЛИ».
— «Святая Троица» Андрея Рублёва (1410 год).
И́конопись (от икона и писать) — иконописание, иконное писание, вид средневекового изобразительного искусства , религиозного по темам и сюжетам, культового по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
Иконопись – изображение ликов святых – занимает определенную нишу в истории изобразительного искусства. Это очень сложное, глубокое искусство, зарождение которого связано с возникновением христианства.
У большинства людей понятие «икона» ассоциируется с Древней Русью. На самом деле историки утверждают, что зародилось подобное искусство в Византии. Древние изображения Христа – Спасителя были найдены на территории этого древнего государства, а также в катакомбах Рима.
В этих странах христианство только зарождалось, и христиане вынуждены были скрываться, в противном случае они подвергались гонениям. Поэтому произведений искусства того периода до нас дошло немного. Известно, что уже в тот период христиане поклонялись ликам пресвятой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Также на иконах изображали ангелов, людей, приближенных к Богу и святых.
Признание икон состоялось при царице Феодоре. 19 февраля 842 г. ею был провозглашен праздник, прославляющий православие. Его празднуют и поныне, в первую неделю Великого поста. С тех пор иконы стали символом христианства и к ним начали проявлять почтение.
И все же, основной период развития иконописи связан с Древней Русью. Это родина самых известных мастеров этого направления.
Определение
От иконописи принято отделять, с одной стороны, другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя.
Под иконой в узком смысле слова понимается станковое самостоятельное произведение. Этим она отличается от других форм церковного изобразительного искусства, больше зависимых от контекста (программы росписи храма, содержания книги, функции богослужебной утвари). Как правило икона исполняется на доске и может либо занимать постоянное место в доме или храме, либо выноситься для крестных ходов.
При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определенный набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями (варьирующимися по времени, географии, конфессиям и школам). Иконография отличается сравнительным постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты, с изменением в деталях. Не существует единого канонизированного иконописного стиля, однако под иконописью в узком смысле понимается, как правило, так называемый «средневековый» (или «традиционный») стиль со своими закономерностями, общими для различных его разновидностей.
Для средневековой иконописной манеры (в Новое время вытесняемой вначале на Западе, а затем и на Востоке академической) характерны следующие стилистические особенности:
используется особая система изображения пространства — так называемая «обратная перспектива»: некоторые лица или предметы, изображённые на первом плане, по размерам могут быть значительно меньше тех, которые изображены за ними, чем подчёркивается их значимость; точка схода линий также может быть вывернута на передний план и вынесена за пределы изображения, как бы находясь внутри зрителя.
в изображении могут сочетаться события, происходившие в различное время и в разных местах, или один и тот же персонаж изображён несколько раз в разных моментах действия.
все персонажи изображаются в определённых позах и одеждах, принятых иконографической традицией, святость изображенных людей и ангелов подчеркивается сиянием вокруг их голов — нимбами.
нет определённого источника освещения (светоносно всё изображение), отсутствуют падающие тени, а светотеневая моделировка объёмов уплощена или сведена на нет, при этом объём может создаваться с помощью особой штриховки или тона.
стилизуются пропорции человеческого тела (удлиняются или укорачиваются), складки одежд, форма горок, архитектуры
используется особая символика цвета, света, жестов, атрибутов.
Считается, что совокупность изобразительных приёмов, свойственных традиционной иконописи, образует особую знаковую систему или, иными словами, язык, то есть икона представляет собой текст (в семиотическом значении этого слова). Следует, однако, иметь в виду, что ни одна из перечисленных особенностей не является универсальным правилом для иконописи, а некоторые полностью ставятся искусствоведами под сомнение.
Иконы — многогранное произведение искусства, они являются не только духовными символами, но и свидетельством о том, насколько глубокой может быть живопись. В каждом таком произведении заложен психологический и духовный смысл, выраженный посредством изображения.
Икона
Христос Пантократор, одна из древнейших икон Христа, VI век, Синайский монастырь.
Ико́на (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, которое у православных и католиков закреплено догматом Седьмого Вселенского собора 787 года.
В узком смысле, принятом в искусствоведении, иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденном с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками.
ИСТОРИЯ ИКОНОПИСИ
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
Евангелист Лука пишет икону Богоматери (Михаил Дамаскин, XVI век)
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства — росписи стен, носящие символический, либо повествовательный характер, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие.
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Спас Звенигородский. Андрей Рублёв. Начало XV века.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий.
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «древнерусское искусство». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже.
ШКОЛЫ И СТИЛИ
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Апостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём.
Богоматерь с Младенцем. Энкаустическая икона. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии, баптистерий православных) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе, церковь Сан-Витале) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[2].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Мученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
Македонский «ренессанс»
Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[4].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость
Аскетический стиль
Архидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие…
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, неся символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле
Комниновский период
Владимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059—1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
Христос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Святитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа
Комниновский маньеризм
Распятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение.
Благовещение. Икона. Конец XII в. Синай
Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Своё максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты.
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь.
Святой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае
Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
Христос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде
Мастерские крестоносцев
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре, на Кипре и Синае.
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Икона «Благовещение» из церкви святого Климента в Охриде. XIV век
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат» в собрании ГЭ. Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа.
Икона «Двенадцать апостолов» из Музея изобразительных искусств им. Пушкина
Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина. В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения.
В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
Период споров о Фаворском свете
В 30-40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Икона Григория Паламы. Вторая половина XIV века
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом, приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой — учёным-монахом с Афона. Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом. Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня. Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом. Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа.
Вторая половина XIV века
Богоматерь Перивлепта. Икона второй половины XIV века. Сергиево-Посадский музей-заповедник
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30-40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
«Архангел Гавриил» из Высоцкого чина
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе для монастыря Пантократора на Афоне, известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила из Византийского музея в Афинах, икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
Похвала Богоматери с акафистом. Икона второй половины XIV века. Успенский собор Московского Кремля
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина конца XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля
В 80-90 гг XIV века создаётся большой деисусный чин, состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе для Высоцкого монастыря в Серпухове. В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку, являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря.
Донская икона Богоматери. Феофан Грек (?). Конец XIV века. ГТГ
Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери, также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов
Искусство начала XV века
В последние десятилетия перед взятием Константинополя турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Святая Анастасия. Икона начала XV века. ГЭ
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор Московского Кремля). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета.
Воскрешение Лазаря. Икона конца XIV — начала — XV века. ГРМ
Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм, хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты.
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева.
Болгария
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году.
Икона на керамике IX-X веков (Феодор Стратилат). Болгария
Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет своё начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Русская иконопись
Русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.
Древнейшие русские иконы
Домонгольский период
Киев
Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской.
Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.
Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.
Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.
Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви в Старой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.
Великий Новгород
Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.
Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века.
Апостолы Пётр и Павел. Икона середины XI века. Новгородский музей
Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма.
Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы — двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке).
Сохранился ряд новгородских икон XII — начала XIII вв
Благовещение «Устюжское». XII век. Государственная Третьяковская галерея.
Из Георгиевского собора Юрьева монастыря происходят две иконы 1130-х гг: «Устюжское Благовещение» и ростовая икона святого Георгия (обе в ГТГ). Иконы также большого размера и превосходного исполнения. Размеру соответствует и монументализм образов. Икона «Устюжское Благовещение» имеет редкие иконографические детали, выражающие христианское учение о Боговоплощении. Сверху на иконе изображён сегмент небес с изображением Ветхого Денми — символического образа Христа — от которого на Богоматерь сходит луч, показывающий действие Святого Духа. На фоне фигуры Богоматери в красных тонах написан сидящий Младенец Христос, воплотившийся в Её чреве. Икона великомученика Георгия имеет много поновлений, например, лик исполнен в начале XIV века.
Плохо сохранилась чтимая новгородская икона Богоматери «Знамение», исполненная в 1130—1140-х гг. Икона была изначально процессионной (выносной) и прославилась в 1169 году, когда Новгород был спасен от осады суздальскими войсками. На лицевой стороне изображена Богоматерь с медальоном на груди, в котором представлен Спас Эммануил. Древняя живопись здесь почти совершенно утрачена, её небольшие раскрытые фрагменты соседствуют с поздними слоями. Лучше сохранился оборот иконы с фигурами апостола Петра и мученицы Натальи (по другой версии Иоакима и Анны — родителей Богоматери). Графическая проработка, в особенности стилизованные пробела и движки указывают на комниновский стиль.
Спас Нерукотворный. Около 1191 года. ГТГ
В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой, напротив, оборот иконы с фигурами поклоняющихся ангелов поражает экспрессивностью стиля, сходного с комниновским маньеризмом.
Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.
Ангел златые власы. Конец XII века. ГРМ.
Небольшая оглавная икона архангела Гавриила (ГРМ), получившая название «Ангел Златые власы», некогда являлась частью деисусного чина. Большой, занимающий почти все пространство иконы, лик архангела с ещё более увеличенными глазами производит впечатление ясности и спокойствия. В то же время, этому образу свойственна особая лиричность и тонкая эмоциональность, унаследованная от комниновского искусства и близко воспринятая на Руси.
В Успенском соборе Москвы хранится небольшая новгородская икона Богоматери конца XII- начала XIII века. Необычна её иконография. Младенец Христос соприкасается с Матерью щеками как в иконографическом типе Умиление, а в правой руке держит свиток, что характерно для типа Одигитрии. В благословляющем жесте сложена левая рука Спасителя. На голове Богоматери поверх мафория лежит ещё один тёмный плат. Камерность иконы сочетается с тяготением к ясному монументальному образу, как в иконах начала века.
В Государственной Третьяковской галерее находится новгородская икона Успения Богородицы, созданная в начале XIII века.
Владимиро-Суздальское княжество
Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.
Боголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.
В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.
Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно, из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода — великомученика Димитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века).
Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.
К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.
Явление Архангела Михаила Иисусу Навину. XIII век
На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину.
Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238—1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII—XIII вв.
Вторая икона — «Спас Златые власы» — оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре.
Спас Златые власы. XIII век
Её автор — иконописец ориентированный на классику — одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями.
Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.
Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).
На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы.
Спас Эммануил с ангелами. Конец XII века. ГТГ
Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля.
Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века — укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность
Первая половина XIII века
Если Киев к концу XII века совершенно теряет свою былую значимость, то Северо-Восточная Русь в начале XIII века находится в стадии наивысшего расцвета. Центром её был Владимир, крупная иконописная мастерская работала при епископском дворе в древнейшем городе Ростове, другие города, например Ярославль, также становились художественными центрами.
Святой Димитрий Солунский. Икона. Около 1212 года. ГТГ
Крупная икона великомученика Димитрия Солунского из города Дмитрова (ГТГ), была заказана князем Всеволодом Большое Гнездо, носившем это имя в крещении. Иконография иконы редкая — святой торжественно восседает на троне, убирая в ножны свой меч. Здесь присутствует как момент прославления самого святого, как бы отдыхающего после боя, так и тема инвеституры: святой покровительствует князю, вручая ему меч как знак власти.
В Ярославле в 1210-20 гг. строятся Успенский городской собор и Преображенский собор Спасского монастыря. Для последнего из них пишется огромная великолепная икона, называемая «Ярославская Оранта» (ГТГ).
Богоматерь Оранта из Ярославля. Около 1224 года. ГТГ
Образ имеет сложное иконографическое содержание. Богоматерь представлена в рост, фронтально как Оранта, то есть с поднятыми в молитве руками. На груди у Богородицы помещен медальон с образом Спаса Эммануила, благословляющего как архиерей двумя руками. В верхних углах иконы расположены два медальона с архангелами в придворных облачениях. В этом образе совмещены темы молитвенной помощи Богоматери людям, воплощения Христа и Его служения как Жертвы и одновременно как Первосвященника. Присутствие прислуживающих Христу архангелов сходно с их изображением в деисусе со Спасом Эммануилом конца XII века из ГТГ.
Обе иконы, опираясь на наследие XII века, обладают особой монументальностью. Их фронтальные композиции просты и торжественны. Укрупнение и обобщение форм, плавность линий характерны для византийского искусства начала XIII века.
Белозерская икона Богоматери. XIII век. ГРМ
В тонко исполненных ликах на иконе Богоматери чувствуется наследие XII века, образ величественный и глубокий. Одновременно она напоминает мозаику XI века в Софийском соборе Киева. Обильно положенное золото широкими полосами заливает складки одежд. Икона выделяется обилием декоративных деталей. Эта черта особенно возрастет в иконописи конца XIII века.
К старой аристократической среде придворного княжеского искусства принадлежит небольшая поясная икона Христа Вседержителя, середины XIII века, находившаяся в Успенском соборе Ярославля, а теперь в Ярославском музее.
Из Новгорода происходит большая икона Успения (ГТГ), имеющая очень развитую иконографию — так называемое «Облачное Успение».
Успение Богородицы, Феофан Грек.
На ней изображены апостолы, переносимые на облаках ангелами со всех концов мира в Иерусалим к одру Богоматери. Эта иконография восходит к константинопольскому образцу и на Руси была использована в росписи Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Поражают скорбящие, обступившие одр апостолы, не замечающие Христа, явившегося принять душу Матери. Ни одна поза или жест буквально не повторяются, все собравшиеся наделены индивидуальностью облика, а их движения и выражения ликов отражают глубокое переживание произошедшего. Икона напоминает не только лучшие произведения византийцев, но и античные надгробные рельефы.
Во 2-й четверти XIII века, накануне монгольского нашествия были созданы две иконы, найденные в Белозерске. Они отчасти схожи с иконами северо-восточной Руси, но связаны и с Новгородом. Икона Богоматери Белозерская (ГРМ) иконографически близка к Владимирской иконе, родство есть и в характере образа. Однако художественные приемы этой иконы выходят за рамки классической, провизантийской линии иконописи. Яркие цвета и резкие контуры придают образу остроту, делают его похожим на памятники романской живописи Европы.
Апостолы Пётр и Павел. Икона середины XIII века. ГРМ
Более упрощенно выглядит икона «Апостолы Петр и Павел» (ГРМ). Апостолы изображены в одинаковых позах, их образы рассчитаны на более быстрое и прямое восприятие.
Единственной иконой, связанной с южной Русью, является образ Богоматери Печерская, датируемый серединой столетия (ГТГ). Икона с изображением Богоматери на троне и предстоящих преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских происходит из Свенского монастыря под Брянском. Это список с образа, находившегося в Киево-Печерском монастыре.
Русские иконы XIII века
Монгольское нашествие и иконопись середины — второй половины XIII века
Разорение Руси Батыем в 1237-40 гг. оказало сильнейшее влияние на развитие иконописи.
«Спас Вседержитель» — памятник иконописи «позднекомниновского маньеризма», который как наиболее древний экспонат открывает экспозицию музея им. Андрея Рублёва в Андрониковом монастыре. Поступил в собрание в 1976 году от В. Я. Ситникова.
Южные и западные русские княжества были сильно разорены и со временем вошли в состав Литвы. Политический и церковный центр окончательно сместился в северо-восточную Русь. В 1299 году митрополит Максим перенес свою кафедру из Киева во Владимир на Клязьме. Северо-восток хотя и был жестоко разорен, но к концу века здесь начала возрождаться художественная жизнь, функционировала иконописная мастерская в Ростове. Новгород и Псков не были затронуты монгольским нашествием, но оно сильно повлияло на развитие их культуры.
Ряд икон, происходящих из разных мест и относимых к середине века, показывает, как менялась русская иконопись под воздействием новой исторической ситуации. Из икон уходит гармония, свойственная византийским произведениям. Приемы письма консервируются и упрощаются.
Святые Борис и Глеб. Икона к. XIII — н. XIV вв. Музей русского искусства в Киеве
Таковы икона Спаса из села Гавшинка под Ярославлем (ЦМиАР), двусторонняя икона Богоматери Знамение с мученицей на обороте (музей-квартира П. Д. Корина), икона Николы из Духова монастыря в Новгороде (см. ниже). Для них характерна резкость подачи, повышенная активность. Образы наделяются несокрушимой волей и твердостью в вере. К ним близка икона святых Бориса и Глеба (древнейшая из сохранившихся и восходящая к образцу XI века). Икона может быть новгородской или тверской и была создана ближе к концу XIII века. В ней все же больше чувствуется наследие предшествующего времени.
Великий Новгород
В новгородских иконах этого времени ярко выразились местные архаичные черты, отчасти уже проступавшие в первой половине века.
Николай Чудотворец. XIII век дерево, темпера. 67,6 × 52,5 см, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
К середине столетия относят икону Николая Чудотворца из Духова монастыря (ГРМ). Небывалая жесткость линий и одноплановая характеристика образа свидетельствуют о разрыве с прежней традицией. Однако, такие простые и сильные образы нравились новгородцам.
Новые качества чрезвычайно усиливаются к концу века. Почти исчезает объёмная проработка формы, яркие локальные пятна цветов сочетаются с жёсткими линиями. Большинство таких икон написаны на красных фонах.
Свв. Иоанн Лествичник, Георгий и Власий. 2 пол. XIII век. ГРМ
К ним относятся иконы «Иоанн Лествичник с Георгием и Власием» (ГРМ), «Спас на престоле» (ГТГ), царские врата из погоста Кривое на Северной Двине. В них даже лики проработаны в основном одними белильными штрихами.
Икона «Богоматерь на престоле с Николой и Климентом» (ГРМ) написана сложнее, с более тонкой проработкой формы.
Необычна огромная храмовая икона Николая Чудотворца из церкви Николы на Липне.
Никола Липный. Алекса Петров. 1294 год. Новгородский музей
Сохранившаяся снизу иконы надпись упоминает имя иконописца — Алекса Петров и год создания иконы — 1294. Святой изображен по пояс в окружении множества святых на полях. По сторонам от головы святого Николая изображены Спаситель и Богоматерь, протягивающие ему Евангелие и омофор (иллюстрация так называемого никейского чуда, произошедшего на Первом Вселенском соборе). Фигура святого написана плоской, но лик тщательно проработан с тонкими тональными переходами.
Удивляет обилие орнаментов на одеждах и нимбе. Кроме того, в иконе чувствуется связь с западноевропейской традицией. Новгород действительно много контактировал с соседними европейскими странами.
Северо-Восточная Русь
В северо-восточной Руси художественная жизнь прервалась не целиком, продолжала работать иконописная мастерская при епископском дворе в Ростове. Её произведения расходились по другим городам, в том числе в Вологду и дальше на русский север. Ростовские иконы также отличаются от домонгольских произведений повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов. Но по сравнению с новгородскими произведениями они более тонки и артистичны. При всей яркости колорит строится на рафинированных сочетаниях глубоких цветовых оттенков. Лики пишутся рельефными, почти скульптурные. Их отличает коричневый оттенок и яркие румяна.
Богоматерь на престоле («Толгская Первая»). Конец XIII века. ГТГ
Около 1272—1276 гг. была исполнена икона Богоматери Феодоровская, хранящаяся в Костроме. Её иконография с небольшим отличием повторяет Владимирскую икону, но живопись сильно поновлена в XVII столетии. Лучше сохранилась фигура мученицы на обороте.
Большая тронная икона Богоматери, происходящая из Толгского монастыря под Ярославлем (так называемая «Толгская Первая», ГТГ), сохраняет сходство с торжественными образами начала XIII века, её датируют концом столетия. Сидящая Богородица придерживает руками Младенца, делающего шаг на Её коленях. Лики соприкасаются, как в типе Умиление. В верхних углах присутствуют склонившиеся ангелы с покровенными руками. Иконописец утрировал пропорции ради усиления выразительности, в то же время его икону отличают тонкие сочетания разнообразных цветов и серебряного фона. Выражение ликов и весь строй иконы настраивают на сосредоточенное созерцание.
Чуть позже была создана поясная икона Богоматери («Толгская Вторая»), которая почиталась чудотворной и в настоящее время хранится в Толгском монастыре под Ярославлем. Она отличается резким, драматическим выражением лика Богородицы.
Ещё одна икона Богородицы — «Страстная» — происходит из Кашина (Калязинский музей, в настоящее время на реставрации в Москве). Иконографически она близка Феодоровской и получила своё название благодаря фигурам ангелов, держащих орудия страстей Христовых. Икона исполнена более просто с жидко положенными яркими красочными пятнами.
«Архангел Михаил». Около 1299—1300 гг. ГТГ
Сохранились две большие торжественные иконы Архангелов, бывшие храмовыми образами. «Собор Архангелов» происходит из Михайло-Архангельского монастыря в Великом Устюге (ГРМ). Архангелы Михаил и Гавриил представлены в придворных одеждах с лорами. Они держат медальон с образом Спаса Эммануила. Характерно сочетание синего фона, желтых нимбов, ярко-красного, пурпурного и зелёного цветов. Вторая икона предназначалась для церкви архангела Михаила в Ярославле и датируется около 1299—1300 гг (ГТГ). Архангел Михаил облачен в драгоценные одежды с лором, в правой руке он держит жезл, а в левой голубой медальон-зерцало с плохо сохранившимся образом Христа Эммануила. Икона изобилует орнаментами, а лик выделяется чрезвычайно яркими румянами.
Из самого Ростова сохранилась икона «Спас Нерукотворный» конца XIII — начала XIV века (ГТГ). Лик Христа активно вылеплен мазками с такими же яркими румянами. В двух последних иконах присутствует слитность композиционных элементов и некоторая встревоженность в выражении лика (в отличие от прежней невозмутимости), что указывает на приближение новой эпохи.
Ростовская мастерская и в XIV веке продолжала создавать иконы с собственными характерными чертами, когда на русскую иконопись вновь оказало воздействие искусство Византии.
Псков
Икона «Илия Пророк в пустыне с житием и деисусом» из погоста Выбуты под Псковом, является, по-видимому, древнейшей сохранившейся псковской иконой.
Илия Пророк в пустыне с житием и деисусом. Конец XIII века. ГТГ
В среднике изображён сидящий в пустыне пророк Илья. На верхнем поле иконы расположен деисус, а на остальных — клейма жития, отличающиеся ясными и простыми композициями. Изображение ворона, кормящего пророка, отсутствует или не сохранилось.
Особое тихое и сосредоточенное состояние, в котором находится Илья, породило предположение, что здесь изображено явление ему Бога в веянии тихого ветра (3Цар. 19:11-12). Лик святого приобрел более открытое и теплое выражение, чем в любой из домонгольских икон.
Икона отличается особым тонким колоритом, хорошо сочетающимся с серебряным фоном
XIV век. Новые связи с Византией
С начала XIV века русские города вновь начинают поддерживать активные связи с Византией. Последовавшее вследствие этого новое влияние её культуры, вызвало во второй половине столетия своеобразный отклик в русской иконописи.
В северо-восточной Руси сохранялось прежнее значение Ростова. Уже с конца XIII века активно развивалась Тверь, но в первой четверти XIV века первенство перехватила Москва, ставшая с 1325 года местом пребывания русского митрополита.
В ранних иконах XIV века заметно влияние не утончённого палеологовского ренессанса, а «тяжёлого» монументального византийского стиля XIII века. Он был более созвучен русскому искусству.
Максимовская икона Божией Матери — икона Богородицы, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной. Написана около 1299—1305 годов на основе видения святителя Максима, митрополита Киевского и всея Руси, перенёсшего свою кафедру из Киева во Владимир. Празднование иконе совершается 18 апреля.
В последние года жизни митрополита Максима (между 1299—1305) была создана ростовая икона Богоматери Максимовская (хранилась у его гробницы в Успенском соборе Владимира, теперь во Владимиро-Суздальском музее-заповеднике). Икона имеет уникальную иконографию, связанную с личностью митрополита Максима. Святитель изображён снизу иконы, стоящим на башне и принимающим от Богоматери святительский омофор. Фигуры Богородицы и Христа обладают объёмностью и тяжестью. Пространственность композиции подчеркивается движением развернувшегося к святителю Младенца.
В Успенском соборе Москвы находится большая оплечная икона Спасителя первой трети столетия. В ней заметно византийское влияние, особенно в плавной моделировке лика со скользящим светом. Русские черты проявились в точёных, несколько схематичных формах. Образ, что характерно для русской иконописи, обладает большей открытостью, которая сочетается здесь с византийской созерцательностью.
Троица с Авраамом и Саррой. Вторая четверть XIV века (запись — Тихон Филатьев, 1700 год).
Здесь же в Московском Кремле хранится большая икона Троицы второй четверти века, неизвестного происхождения.
Хотя живопись до сих пор скрыта поновлением 1700 года, два расчищенных фрагмента — лик правого Ангела и фигурка Сарры — показывают, что композиция XIV века была точно повторена.
Спас Ярое око. Середина — вторая четверть XIV века
Позднее была создана вторая, хранящаяся здесь же, оплечная икона Христа — «Спас Ярое око».
Её отличает особая драматическая напряжённость, вызванная резкими морщинами лба и контрастами густых теней и ярких вспышек света
Великий Новгород
Новгородцы на протяжении XIV века сохраняли близкие им «архаизирующие» черты иконописи конца XIII века. Они выразились в богатом пласте народной иконописи, связанном с обширными новгородскими провинциями. Однако активная деятельность новгородских архиепископов способствовала развитию искусств и усвоению черт палеологовского искусства.
Яркими примерами византинизированной иконописи служит лик Георгия Победоносца, поновленный на старой ростовой иконе XII века (ГТГ) и фигура Христа в миниатюре Хлудовской Псалтири второй четверти XIV века (ГИМ, не путать с византийской Псалтирью IX века). Лик Георгия приобрел скульптурный объём. Образ святого наделен волевой решимостью, характерной для новгородских икон. Фигура Христа на миниатюре «Явление Христа женам-мироносицам» отличается от других изображений в той же рукописи. Его свободная поза и особенно тонко исполненный лик явно созданы художником знающим современное ему византийское искусство.
Николай Чудотворец в житии со святыми Косьмой и Дамианом. Икона из погоста Озерёво. Первая половина XIV века.
При архиепископе Василии (занимал кафедру в 1330-52 гг) в Новгороде уже работают целые группы греческих художников, их произведения воздействуют на местных мастеров. Приезжими мастерами или их учениками около 1341 года исполняется праздничный чин для иконостаса Софийского собора. Его иконы обладают сложными пространственными композициями, разнообразными ракурсами фигур и богатой цветовой гаммой.
В мастерских архиепископа Василия делались украшенные многочисленными изображениями врата в технике золотой наводки по меди. К ним относятся входные врата Софийского собора 1336 года, попавшие в XVI веке в Александров.
К иконам архаизирующего пласта относятся хранящиеся в ГРМ иконы «Святитель Николай с Косьмой и Дамианом в житии» из погоста Озерёво, «Чудо Георгия о змие» с житием и другие.
Во второй половине столетия новгородские иконописцы усвоили многие качества палеологовского искусства, что не мешало их произведениям обладать яркой новгородской выразительностью. Такова большая икона Благовещения с маленькой патрональной фигуркой святого Феодора Тирона, поставленной прямо между основных фигур в среднике иконы (Новгородский музей). Необычна подвижная фигура архангела Гавриила, занимающая больше половины доски. Икона Бориса и Глеба на конях (из посвященной им церкви в Плотниках, Новгородский музей) напротив отличается строгой уравновешенностью и торжественностью. Ещё одной большой храмовой иконой, также хранящейся в Новгородском музее, является Покров из Зверина монастыря (около 1399 года).
Икона «Покров Пресвятой Богородицы» (Новгород, 1401—1425 годы, Государственная Третьяковская галерея)
Лики на этих иконах написаны по темно-зелёному санкирю с ярко-красными губами и яркими белильными движками.
Если образы Бориса и Глеба отличаются крепостью духа, то лики на иконе «Покров» исполнены с тонкой, деликатной характеристикой.
Произведение Новгородской школы иконописи стало первым памятником русской иконописи, который был исследован учёными. В 1724 году вышла книга немецкого исследователя Иоганна-Александра Додерляйна (на нем.), которая стала первым в мировой истории исследованием русской иконы.
Псков
Уже на рубеже XIII—XIV веков Псков обретает политическую самостоятельность. Так же независимо развивается его искусство, обладающее рядом стойких характерных черт.
Деисус. Середина XIV века. ГРМ
Следующими после иконы Ильи пророка из Выбут сохранились немногочисленные большие образы рубежа XIII—XIV веков — краснофонная Богоматерь Одигитрия (ГТГ), храмовая икона Успения из церкви «с пароменья», другая икона Одигитрии (Псковский музей, находится на реставрации) более сложная по исполнению и близкая к росписи собора Снетогорского монастыря.
Первая из сохранившихся фресковых росписей XIV века была выполнена именно во Пскове, в соборе Снетогорского монастыря. Снетогорские фрески 1313 года и немногие иконы первой половины столетия уже содержат важнейшие черты местной иконописи. Для росписи монастырского собора характерна тонкая продуманность, наполненность программы богословскими идеями, аллюзиями на литературные источники. Эти же особенности сохранятся и в иконописи, так что в XVI веке именно псковские иконописцы произведут серьёзнейшие изменения в иконографии русских икон. Характерен и смелый, ещё не имеющий стандартных ремесленных приемов, стиль росписи. Для псковского искусства всегда будет характерна острая выразительность, далекая однако от новгородской прямолинейности. Примечательна сдержанная цветовая гамма росписи.
Икона Собор Пресвятой Богородицы
(Русский север, конец XVII века
Во многом на Снетогорские фрески похожа икона Крещения (ГЭ), созданная около середины века. Сдержанные цвета сочетаются в ней с серебряным фоном. В фигурах ангелов можно видеть особый порыв.
Иное, ретроспективное направление, ориентированное на традиции прошлого, представлено двумя иконами из церкви Николы «от Кож». Это образ святителя Николая (ГТГ) и Деисус (ГРМ), созданные в середине-второй половине XIV века. Обе иконы покрыты обильным золотым ассистом, напоминающим домонгольские произведения. Лик святого Николая похож на образы XII столетия.
Особо выделяется ряд псковских икон конца XIV века, в которых вырывается наружу внутреннее напряжение, горячая вера выражается через максимально резкие художественные приемы.
Мученицы Параскева, Варвара и Ульяна. Конец XIV века. ГТГ
Икона «Собор Богоматери» (ГТГ) иллюстрирует стихиру праздника Рождества Христова: «Что Ти принесем, Христе…» Контраст темной зелени и ярко-алой киновари, яркость лежащих на фигурах и ликах белил сочетается здесь со всеобщим порывом, объединяющем всех собравшихся в едином славословии Христу и Богоматери.
Вместе с «Собором Богоматери» из того же Варваринского храма Пскова происходит икона мучениц Параскевы, Варвары и Ульяны (ГТГ). Тонкие, вытянутые фигуры мучениц изображены в подвижных позах. Икона пронизана алыми вспышками, горящими на фоне насыщенного зелёного и других приглушенных тонов
Москва
В конце XIV столетия именно в Москве сосредотачивается художественная жизнь Руси. Здесь работают свои многочисленные мастера и не менее многочисленные приезжие: греки, сербы и др. В Москве работает в конце жизни Феофан Грек. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и родила гений Андрея Рублева.
Богоматерь Донская. Конец XIV века. ГТГ
В последние десятилетия XIV века были созданы первые большие иконостасы.
К этому времени относится создание поясного Высоцкого чина (ГТГ, см. Палеологовский период), а также, вероятно, ростового деисусного чина, находящегося сейчас в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный чин Благовещенского собора приписывается Феофану Греку, хотя мог быть создан и другим выдающимся греческим мастером для какого-то другого очень большого собора. Он поражает «титанизмом» и проникновенностью образов, а также великолепной византийской живописью.
Гораздо более распространёнными были образы иного содержания. В них вместо патетики и монументального размаха преобладало настроение сосредоточенности и тихой молитвы.
Донская икона Божией Матери. икона Богородицы с младенцем Христом на руках, выполненная в иконографическом изводе Елеуса. Икона является двусторонней, на её обороте изображено Успение Богородицы.По преданию (согласно предисловию ко вкладной книге Донского монастыря от 1692 года) была поднесена донскими казаками из городка Сиротина московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). В Русской церкви икона почитается чудотворной, празднование в её честь совершается 19 августа по юлианскому календарю. Искусствоведы датируют время её написания 1380—1395 годами, автором считают Феофана Грека, либо одного из мастеров его круга. В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения
Наиболее известна Донская икона Богоматери с образом Успения на обороте (ГТГ). Образ мог быть создан около 1392 года для Успенского собора в Коломне. Если изображение Богоматери с Младенцем наделено редкой гармонией и теплотой чувств, то написанное на обороте Успение исполнено в совершенно иной манере. В нём преобладает острая выразительность, особенно заметная в изломанных фигурах и чертах лиц скорбящих апостолов.
Некоторые сохранившиеся иконы этого времени исполнены уже в новой манере, предвещающей последующий стиль русской иконописи. Они отличаются тонким и мягким письмом и продолжают ряд утонченных созерцательных образов.
Фрагмент иконы «Иоанн Креститель» из деисусного чина Николо-Песношского монастыря близ Дмитрова, первая треть XV в. Музей Андрея Рублёва.
К их числу можно отнести иконы «Иоанн Предтеча — Ангел пустыни» (ГТГ), святитель Николай в житии из Николо-Угрешского монастыря (ГТГ), Богоматерь Одигитрия (ГТГ), перенесенная в 1397 году преподобным Кириллом Белозерским в свой новый монастырь.
Борис и Глеб. Конец XIV века. ГТГ.
Замечательная икона Бориса и Глеба на конях (ГТГ), хранившаяся в Московском Кремле, привлекает внимание тонко переданными переживаниями святых братьев, непреклонно идущих на мученичество.
В великолепной иконе Воскресения Христова (Сошествия во ад), происходящей из Коломны (ГТГ), напротив нет никакой скорби или печали. Икона наполнена ощущением тихого блаженства, достигнутого покоя и радости.
Величественность образа создана и чрезвычайно развернутой, подробной иконографией.
Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы)
Ещё один известный памятник московской иконописи, созданный около 1403 года как храмовый образ собора Переславля-Залесского (ГТГ) — икона Преображения, приписываемая школе Феофана Грека.
Большой торжественный образ действительно следует монументальному, классическому направлению поздней палеологовской живописи.
Преображение. Икона из Переславля-Залесского. Около 1403 года.
Её автор был русским иконописцем, усвоившим многие приемы византийского искусства. Некоторая геометричность композиции искупается красотой живописи и искренностью образов
Расцвет русской иконописи в начале XV века
Преподобный Андрей Рублёв и его современники
Биографические сведения о Рублёве крайне скудны: скорее всего, родился он в Московском княжестве (по другим сведениям — в Великом Новгороде), вероятно, в конце 1340-х гг., из-за прозвища «Рублёв» (от слова «рубель» — инструмент для накатки кож) предполагают, что он мог происходить из ремесленной семьи.
Андрей Рублёв, «Троица». 1411 год или 1425-27, дерево, темпера. 142 × 114 см, Государственная Третьяковская галерея, Москва
Принял монашеский постриг в Андрониковом монастыре при Андронике Московском с именем Андрей; мирское имя неизвестно (скорее всего, по тогдашней традиции, оно тоже начиналось на «А»). Сохранилась икона, подписанная «Андрей Иванов сын Рублёв»; она поздняя и подпись явно поддельная, но, возможно, является косвенным свидетельством того, что отца художника действительно звали Иваном.
Творчество Рублёва сложилось на почве художественных традиций Московского княжества; он был хорошо знаком также со славянским художественным опытом. Первое упоминание об Андрее в летописи появилось только в 1405 году, свидетельствующее о том, что Феофаном Греком, Прохором-старцем и чернецом Андреем Рублёвым был расписан Благовещенский собор в Московском кремле. Видимо, к 1405 году Андрей основательно преуспел в своём мастерстве иконописи, если ему поручили такую ответственную работу и к тому же с Феофаном Греком.
Апостол Павел из Звенигородского чина. 1410—1420.
Второй раз в летописи Андрей упоминается в 1408 году, когда он делал росписи с Даниилом Чёрным в Успенском соборе во Владимире. Прошло всего 3 года, а у Андрея уже появились помощники и ученики, к тому времени у Андрея уже полностью сформировался свой индивидуальный стиль. В 1420-х годах Андрей упоминается в третий раз: с Даниилом Чёрным он руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Эти росписи не сохранились. В 1411 или 1425—27 годах он создал свой шедевр — «Троицу».
Рублёв скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою четвертую, известную по летописям работу — фрески Спасского собора. Похоронен возле колокольни в Андрониковом монастыре (Спасский собор). В 1993 году археологическими раскопками был обнаружен древний престол Спасского собора и мощи, которые рядом авторов были ошибочно приписаны Андрею Рублёву.
Великий Новгород
Яркий представитель Новгороской иконописной школы «Никита Бесоубийца с Деисусом и избранными святыми» ― древнерусская икона XV века, художественный памятник новгородской иконописной школы
Икон с Никитой Бесоубийцей мало, самые давние из сохранившихся ― второй половины XVI века, навеянные памятниками византийского искусства и русскими змеевиками. Наиболее известна роспись стены Владимирского Дмитровского собора (1197), получившая популярность среди мастеров-прикладников в литых крестах, литых образках и медных тельниках XII—XVII вв., считалось, что св. Никита защищает от нечистой силы. Есть две молитвы мученику Никите. Никита-бесогон, как его звали в народе, обычно изображался с палкой или кандалами, побивающий беса.
Житие мученика Никиты известно по апокрифам; есть греко-католические списки XII—XIV вв о Никите Бессогоне и Никите Мученике. Возможно, что первый православный перевод Жития сделан был уже в XII веке. Существуют «собачьи» легенды, что имя Никита ещё раньше был известен не в Греции, а на Руси: например, князь Борис перед кончиной размышляет о мученике.
Никита был сыном римского императора Максимиана, «принимал мучения и страсти» за веру христианскую, и брошен отцом в темницу. Там ему явился в ангельском обличье, но Никита его распознал, «простреже блаженный руку свою, ять дьявола и поверже под собою и наступи на шею его и задави». Придавив дьявола, Никита снял кандалы и стал избивать его, дьявол в страхе признаётся, что он «нарецаемый Вельзевул». Средник иконы и рассказывает об этой борьбе.
Никита привёл беса к отцу и показал царю, кто им управляет. Но царь был неумолим, и весь город восстал против Максимиана. Никита в этот день крестил 18 400 человек. В искусствоведении Никиту Бесоубийцу иногда путают с Никитой Готским и Никитой-отроком.
Икону отличает своё решение традиционной схемы, оригинальная живописная манера. Её автор ― последователь новгородской школы иконописи, что сказывается и в чётких линиях рисунка, и в достаточно насыщенной палитре, и в принципе построения ликов святых, и в ясной, без иносказательности, системе мировоззрения. Среди новгородских икон трудно подыскать прямую аналогию такому изображению Никиты Бесоубийцы. Известна трёхрядная икона Никиты Бесоубийцы XVI века в Русском музее, но она написана совершенно в другой манере
Размер иконы ― 82 х 59 х 3 см. Цельная дубовая, обстоятельно затёсанная доска. В отличие от икон того времени, соединительных планок, крепящих доски и предохранявших дерево от коробления, нет. Сверху деревянной основы ― белый левкас плотного слоя. На грунте иконы два лёгких желобка: одно разделяет непосредственно изображение и поля иконы, другое обозначает границы средника с центральной фигурой. Живописная часть иконы из нескольких прямоугольных плоскостей: в верхнем горизонтальном ряду 5 фигур Деисусного чина ― Спас, Богородица, Иоанн Креститель, архангелы Михаил и Гавриил. Сверху вниз и слева направо Николай Чудотворец, Власий Севастийский, отшельники Онуфрий Великий и Пётр Афонский, Георгий Победоносец, Илья Пророк, Зосима Соловецкий, 3 неизвестные мученика и 4 мученицы. Все прямоугольные плоскости разделены тонкими линиями, вычерченными киноварью. Надписи, указывающие фигуры, сохранились частично. Почти стёрт нижний регистр с фигурами мучеников, и реставратор оставил в иконе XV века позднейшую вставку XVII века. Найденная икона была покрыта олифой, покрытиями и записями XVII—XVIII вв.
Творчество
Икона «Архангел Михаил с деяниями»
из иконостаса Архангельского собора Московского Кремля.
На формирование мировоззрения Рублёва большое влияние оказала атмосфера культурного подъёма 2-й половины XIV — начала XV века, для которого характерен глубокий интерес к нравственным и духовным проблемам. В своих произведениях в рамках средневековой иконографии Рублёв воплотил новое, возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека. Творчество Рублёва является одной из вершин русской и мировой культуры.
В 1408 Рублёв совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами создал свою единственно точно датированную и, вдобавок, сохранившуюся работу — фрески Успенского собора во Владимире (роспись сохранилась частично). Из фресок Рублёва в Успенском соборе наиболее значительна композиция «Страшный суд», где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества справедливости, утверждающий духовную ценность человека. Работы Рублёва во Владимире свидетельствуют, что уже в это время он был зрелым мастером, стоявшим во главе созданной им школы живописи.
В 1425—27 годах Рублёв, как свидетельствуют летописи, совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами расписал Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря и создал иконы его иконостаса. Сохранились иконы, считающиеся по большей части работой артели; они выполнены в различных манерах и неравноценны по художественным качествам. Вероятно, именно в этот иконостас входила икона «Святая Троица» — его единственно безусловная сохранившаяся работа в жанре иконописи. Традиционный библейский сюжет Рублёв наполнил глубоким богословским содержанием.
Помимо бесспорной «Троицы» большинство исследователей соглашаются с тем, что его кисти также принадлежит Звенигородский чин («Спас», «Апостол Павел», «Архангел Михаил», все — рубеж XIV—XV веков, по другим исследованиям, 10-е годы XV века, Третьяковская галерея), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приёмам монументальной живописи. Время, когда на Руси назревали новые междоусобные войны и гармонический идеал человека, сложившийся в предшествующий период, не находил опоры в действительности, сказалось и на творчестве Рублёва. В ряде произведений Рублёву удалось создать впечатляющие образы, в них чувствуются драматические ноты, ранее ему не свойственные («Апостол Павел» из Звенигородского чина). Колорит икон более сумрачен по сравнению с ранними произведениями; в некоторых иконах усиливается декоративное начало, в других проявляются архаические тенденции.
Также большинство исследователей согласны с тем, что им, скорей всего, написана «Владимирская Богоматерь» (около 1409, Успенский собор, Владимир) и часть миниатюр «Евангелия Хитрово» (около 1395 года, Российская государственная библиотека, Москва).
Прочие иконы и фрески, приписывавшиеся на протяжении ХХ века кисти Андрея Рублева, в настоящее время большинством исследователей принято считать работой школы (артели) или даже просто современников мастера
Техника написания иконы
Материалы, используемые в иконописи, могут иметь растительное (доска), минеральное (пигменты красок) и животное (яичная основа темперы, рыбный или мездровый клей) происхождение.
На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится меловой или алебастровый грунт — «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера на натуральных пигментах. Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист. По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.
Для иконописи характерна большая палитра красок. Мастера – иконописцы были очень сильны в создании оттенков. Для икон не подходили краски обычной жизни – они были земными и слишком незамысловатыми. Для изображения сцен и ликов святых использовалось множество вариаций привычных цветов. Например, синий мог быть синевой звездной ночи, рассветным перламутром, бледнеющим отсветом заката. Такая же игра полутонов наблюдалась и при изображении пламени ада, райских кущей, вечно сияющего солнца.
Части иконной доски:
— щит
— шпонка
— ковчег
— поле
— лузга
— борт
Русская иконопись
Русская иконопись — христианское, церковное изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века Крещением Руси. Являлась центральной частью древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена новыми светскими видами искусства.
Иконы Древней Руси отличаются особой техникой исполнения. На первый взгляд это превосходство аскетизма. Лики святых были лишены красоты в привычном, человеческом понимании. У них были истощенные тела, одутловатые щеки, тонкие губы. Однако целью этого приема было желание художников отделить святых от мира людей, сделать их непохожими на простых смертных.
Каждая икона имеет духовный замысел, скрытый подтекст. Поэтому, неестественные позы, измененные пропорции тел и другие подобные детали, были нужны художникам для того, чтобы выразить этот тайный смысл.
В каждой иконе есть композиционный центр, там изображаются Спаситель, Богоматерь, Святая троица или другие фигуры, которые являются основой замысла. Вокруг них группируются ангелы, святые, апостолы. Все это напоминает богослужение в христианской церкви, где центром всегда является алтарь.
Икона Богородицы Тихвинская
Икона Богородицы Игоревская
История иконы связана с памятью о святом великом князе Игоре из рода Ольговичей, в крещении Георгии, в иночестве Гаврииле, убитом в Киеве в 1147 году (память 18 июня и 2 октября по новому стилю). Святой князь, вовлечённый против своей воли в самый центр междоусобной брани, стал невинной жертвой ненависти киевлян к его старшему брату – великому князю Всеволоду. Получив после смерти Всеволода в княжение город Киев, князь Игорь владел им всего лишь две недели, так как киевские бояре сразу же призвали врагов рода Ольговичей Мстиславичей с войском.
Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Киевские войска в разгар сражения предали Игоря и перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб – холодный бревенчатый сруб без окон и дверей (чтобы освободить узника, приходилось его оттуда «вырубать»).
В порубе многострадальный князь тяжело заболел. Думая, что он умрёт, противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Но князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве.
Но не прошло и года, как взбунтовавшаяся чернь решила расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить киевлян. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить бессмысленное кровопролитие и спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточённой толпы.
Восставшие ворвались в храм во время Божественной литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. Так погиб безвинный мученик, святой князь Игорь. Икона, перед которой святой молился перед страшной смертью, с тех пор стала называться Игоревской.
Вскоре Игоревская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как чудотворная и была помещена близ царских врат в приделе святого апостола Иоанна Богослова в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. Во время оккупации Киева в 1941 году икона бесследно исчезла.
Икона Богородицы Киево-Братская
Чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери была явлена в 1654 году и первоначально была местной в Борисоглебской церкви города Вышгорода (Киевского).
В 1662 году, во время войны с Польшей (1659–1667 гг.), городу был нанесен большой ущерб со стороны воевавших против России в союзе с поляками крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган неприятелем. Но Промыслом Божиим чудотворная икона Божией Матери была сохранена, ее своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом. Река вынесла святую икону к берегу Подола в Киеве, где она была с великой радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь, от названия которого и получила свое наименование. Там святой образ пребывал в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, произведенной в 1807 году, приводится описание чудотворной иконы.
Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года.
Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери совершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году.
К сожалению, первообраз иконы не сохранился. Список с чудотворного образа «мера в меру» пребывает в Киевском монастыре Покрова Божией Матери.
Икона Богородицы «Одигитрия» Югская
Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Югская, явилась в начале ХVII века старцу схимонаху Псково-Печерского монастыря преподобному Дорофею. Богородица, во время нашествия шведов, повелела ему взять Ее образ в указанном Ею месте, отнести образ в пределы Ярославской епархии и там основать обитель. Игумену монастыря, не соглашавшемуся отпустить явленную икону Божией Матери, Она в сонном видении явилась и повелела исполнить Ее волю и отпустить старца Дорофея с Ее иконой. Старец Дорофей, приближаясь к указанному ему в видении месту, остановился отдохнуть, а святую икону поставил на дереве. Когда он хотел продолжать путь, то никакими силами не смог снять с дерева икону Богоматери. Старец Дорофей понял, что Царица Небесная в этом месте хочет остаться. Тогда он построил небольшую хижину и сам остался жить у этой святыни. Весть о приходе старца стала быстро распространяться по окрестным селам. К нему стали стекаться богомольцы для поклонения святой иконе, от которой стали совершаться исцеления. Усердием местных жителей были собраны средства и положено начало постройки новой обители.
Преподобный Дорофей скончался в 1622 году. Патриарху Филарету духовенство представило данные о совершавшихся чудесах. В ответ они получили благословение на основание на реке Юг обители с церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы. Обитель стала именоваться Югской. В 1654 году заступлением Богоматери в тех местах прекратилась распространившаяся моровая язва.
Икона Богородицы «Нерушимая Стена»
Чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Нерушимая Стена» выполнена в стиле мозаики на стене над горним местом главного алтаря киевского Софийского собора. Божия Матерь изображена на золотом фоне, стоящей во весь рост на четырехугольном золотом камне с воздетыми руками.
Икона получила свое наименование «Нерушимая Стена» ввиду того, что на протяжении девяти веков оставалась неповрежденной, несмотря на то, что и собор, и город неоднократно подвергались разрушению. Сохранилось старинное описание этой иконы: «Рост Богородицы исполинский, как и все Ее дела на Руси. Она стоит на золотом камне, в незыблемое основание всех притекающих к Ее защите. Небесного цвета Ее хитон, червленый пояс и на нем висит лентион, которым Она отирает столько слез. Лазуревые поручи на воздетых к небу руках. Золотое покрывало опускается с Ее головы и перевешено в виде омофора на левое плечо, на знамение Ее покрова, ширшего облака, по гласу церковных песней. Светлая звезда горит на челе Богоматери и две звезды на раменах: ибо Она Сама, Матерь Незаходимого Света, была для нас зарею Незаходимого Солнца».
По киевскому преданию, стольный град не погибнет, пока простирает над ним руки Божия Матерь «Нерушимая Стена».
Икона Богородицы Луганская
В Луганске обнаружили икону Божьей Матери, которую давно считали утерянной. Некогда она висела в келье известного старца Филиппа, которому приписывают многие чудеса, в том числе и то, что он был свидетелем явления Божьей Матери в Луганске. Именно это событие и передано на иконе.
Изображению, которое было написано неизвестным автором в 1905 году, когда Богородица якобы явилась всем луганчанам, старец пророчил большое будущее. Во всех источниках упоминаются слова Филиппа о том, что эта икона будет еще прославлена, она спасет Луганск и сделает его известным.
Считалось, что после смерти старца икона была безвозвратно утеряна. Однако по счастливой случайности или волею судьбы ее удалось найти съемочной группе телеканала ЛОТ, которая приехала в г. Александровск снять фильм про старца для цикла передач «Губерния».
Приехав в Александровск, чтобы посетить церковь, где Филипп служил дьяконом последние годы жизни, первым человеком, которого встретила съемочная группа, оказалась бабушка, которая сама видела и помнит старца.
После переименования Луганска на Ворошиловград, у старца спрашивали: “Папаша! А как же икона наша теперь будет называться? Город -то уже не Луганск? Называть ее Ворошиловградской как-то и язык не поворачивается”. И только уверенный ответ старца мог развеять сомнения народа. А в исполнении сказанных им слов мы, по прошествии многих лет можем убедиться сами. “Город был и останется Луганском. Имя же этого бандита сотрется со страниц истории как имя героя. И люди его забудут. А кто будет образ явления Божией Матери именовать его именем, у тех на языках шишки повырастают”.
Изображение, которое находилось у старца в келий, было написано одним неизвестным художником и передавало все явление Божией Матери в подробностях. Старец Филипп часто говорил, что не знавшие его, которые будут жить позднее, прославят Луганскую икону Божией Матери, но не ту, что находилась у него и отражала все явление.
А будет написана новая икона в воспоминание этого события. Также говорил: “Пройдут с иконой крестообразно через весь город. Приедут чужеземцы и поклонятся. А вы будете следом идти, петь и радоваться”. Так и случилось. После смерти диакона Филиппа изображение, находившееся у него пропали. И только при Архиепископе Луганском и Старобельском Иоанникии, по его благословению и по просьбам верующего народа, во время Великого поста, в 1992 году, лучшим иконописцем нашего времени монахом-подвижником Псково-Печерского монастыря была написана Луганская икона Божией Матери.
Святой образ исполнен в византийской иконописной традиции, не имея аналогов в изображении во всем Православном мире.
На сегодняшний день образ Луганской Божией Матери по благословению Высокопреосвященнейшего Владыки Иоанникия установлен и своим присутствием украшает Свято-Петропавловский кафедральный собор города Луганска.
Перед святым образом каждую среду перед началом Божественной литургии, собором духовенства совершается служба акафиста Покрову Пресвятой Богородицы. Имея такую Покровительницу города и области, православные молятся о защищении от всех бед и напастей, об утверждении в отечестве нашем мира и согласия, испрашивая потребное благополучие.
Икона Богородицы Иверская
Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.
Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 12 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.
Икона Богородицы Галатская
Наименование Галатской иконы Божией Матери происходит от названия одного из районов Константинополя – Галата. Предполагают, что первоначально святой образ пребывал в монастыре, сооруженном в честь святой иконы, который просуществовал до ХVII века. В некоторых исторических документах XIX века есть упоминание о том, что Галатская икона находилась в Пергии, или Пиргии (по-гречески «башне»), однако данных о существовании подобного монастыря в пределах Константинополя нет. Есть предположение, что под местом, названным башней, и, соответственно, местом пребывания святого образа, подразумевается церковь Богородицы Кастелиотиссы в Галате.
В русских источниках упоминание Галатской иконы Пресвятой Богородицы встречается в XIX веке. Явление иконы Божией Матери в Константинополе описано в книге Снессоревой «Земная жизнь Пресвятой Богородицы».
Точный список с Галатского образа, почитаемый чудотворным, находился в Москве, в церкви святителя Тихона, у Арбатских ворот. Список был выполнен мастерами Оружейной палаты в XVII веке. После закрытия храма в 20-х годах XX века Галатская икона Божией Матери сначала была передана в Антирелигиозный музей искусств на территории Донского монастыря, а затем (в 1935 году) – в Государственную Третьяковскую галерею.
Изображение Божией Матери на Галатской иконе относится к иконографическому типу поясной «Одигитрии». Божественный Младенец, одетый в длинный хитон и с благословляющей десницей, изображен сидящим на левой руке Пречистой Девы, мафорий на Которой украшен золотым орнаментом. Особенностью иконы является изображение царских регалий: скипетра у Богоматери и державы у Богомладенца; на главах Их – царские венцы
Икона Богородицы «Одигитрия» Шуйская
Святая икона Божией Матери Одигитрия, именуемая Шуйская, явилась в городе Шуе Владимирской епархии в самый разгар свирепствовавшего морового поветрия в 1654–1655 годах. Население города в этой беде прибегало к молитве, собиралось в храмах, прося у Господа милости. Один благочестивый прихожанин Воскресенской церкви посоветовал своим согражданам собрать средства и заказать список со Смоленской иконы Божией Матери и поставить ее в храме, что и было сделано. Икона была написана в 7 дней, во время которых жители Шуи постились и совершали усердные молитвы к Божией Матери. Причастившись Святых Таин, они во главе со священником внесли вновь написанную икону в церковь. С того времени моровая язва прекратилась. В 1831 году заступлением Богоматери прекратилась в Шуе и эпидемия холеры. От этой святой иконы получил исцеление от беснования отрок Иаков и многие другие больные.
Икона Богородицы Кипрская
Кипрская икона Божией Матери явилась в 392 году на острове Кипре на месте, где был погребен праведный Лазарь, и была помещена в монастыре Ставруни, устроенном на месте ее чудесного обретения.
В IX веке для иконы была выстроена церковь Панагии Ангелоктисты, что в переводе означает «церковь Богородицы, построенная ангелами». По преданию, строительство храма началось не совсем на том месте, где он расположен в настоящее время, а немного в стороне. На следующий день после закладки фундамента неожиданно обнаружилось, что он непонятным образом переместился в то место, где сейчас и стоит церковь Божией Матери. Именно отсюда и пошло ее название.
В сказании, помещенном в греческом синаксаре на неделю Православия, говорится о том, что святой образ был поставлен на воротах, ведущих к церкви. Однажды проезжавший мимо храма аравитянин намеренно пустил стрелу и попал в колено изображенной на иконе Пресвятой Богородицы. Рана тотчас же обильно закровоточила, обильно обагрив землю. Обезумевший аравитянин бросился скакать домой, но вскоре упал замертво на землю.
В России известны списки Кипрской иконы Божией Матери, прославившиеся чудотворениями и находившиеся в Успенском соборе Московского Кремля и храме святителя Николая в Голутвине.
Святыней упраздненного ныне Стромынского монастыря был список с древней чудотворной иконы. Ныне он пребывает в Успенском храме села Стромынь (см. Кипрская (Стромынская) икона Божией Матери).
На этой древней почитаемой иконе Пресвятую Богородицу окружают Ангелы с пальмовыми ветвями в руках, а на полях изображены священномученик Антипа и мученица Фотиния.
Икона Богородицы Кипяжская
Место и время явления этой чудотворной иконы неизвестны.
Икона Богородицы Касперовская
Касперовская чудотворная икона Божией Матери является великой святыней городов Херсона и Одессы, где она пребывает около шести месяцев в году. Дни принесения ее в Одессу (1 октября), и отшествия ее – в четвертый день Пасхи – стали великими церковными торжествами.
Вид этой небольшой иконы, написанной масляными красками на холсте, наклеенном на доску, производит сильное впечатление. Владычица и Богомладенец изображены только по верхнюю часть груди. Богоматерь со скорбными очами на лице прижимает к ланите Своей Младенца Христа, придерживая голову Его обеими руками. Прильнув к Пречистой, Младенец левой рукой схватился за плат, покрывающий главу Приснодевы, в правой Он держит свиток.
Согласно преданию, икона эта была в конце XVI века привезена в Россию из Трансильвании сербом, который поселился в Ольвиопольском уезде Херсонской губернии. Переходя от родителей к детям, в 1809 году святой образ стал собственностью помещицы Касперовой, проживавшей в Ольвиопольском уезде, в имении Ново-Ивановке. Икона была ветхая, и живопись до того потемнела, что трудно было разобрать черты Божией Матери и Спасителя.
В феврале 1840 года, переживая великие горести, Касперова как-то ночью долго молилась перед иконой. Во время молитвы она заметила, что лики Богоматери и Младенца просветлели, и икона чудесным образом обновилась.
От святого образа Пресвятой Богородицы, находившейся в доме помещицы, впоследствии произошло множество чудес и исцелений, по исследовании которых икона была признана Святейшим Синодом чудотворной. К ней стало постоянно стекаться много паломников, и в 1844 году Касперова, считая невозможным удерживать чудотворный образ в своем доме, отнесла икону в местный Никольский храм.
В 1852 году жители Херсона исходатайствовали разрешение ежегодно в праздник Вознесения Господня крестным ходом приносить к ним чудотворную икону. А с 1853 года и жители г. Николаева получили возможность с 1 июля по 1 августа поклоняться Касперовской иконе Божией Матери в своих храмах.
В Севастопольскую войну 1853–1855 гг. Одесса, осажденная неприятельским флотом, переживала тяжелые времена. В августе 1854 года святой чудотворный образ крестным ходом был торжественно перенесен в городской кафедральный собор, где пребывал до 20 мая 1856 года.
В 1855 году, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, после того, как одесский архиепископ Иннокентий при большом стечении верующих отслужил молебен перед Касперовской иконой, враг отступил, город остался невредим. По общему верованию Одесса была спасена благодатью чудотворного образа. Было решено «в поучение потомству сделать это событие незабвенным, и день 1 октября – праздником священнейшим».
Главным местопребыванием чудотворной иконы продолжает считаться село Касперовка, но образ находится там недолго. Ежегодно к 1 октября он приносится из Касперовки в Одессу и остается там до среды Пасхальной недели, помещаясь у южной стены передней части кафедрального собора. Остальную часть Пасхальной недели и ближайшие недели икона находится в Касперовке, в праздник Вознесения переносится в Херсон, где пребывает до 29 июня, а затем до 1 августа ей поклоняются жители Николаева. По всем местам пребывания иконы по пятницам перед нею читается акафист.
Икона Божией Матери «Живоносный Источник»
В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.
Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).
Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.
Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.
В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.
Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.
Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.
Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.
Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.
Икона Богородицы Молченская
Существует две чудотворные иконы под названием Молченская. Одна из них находится в Софрониево-Молченской Богородично-Рождественской пещерной мужской пустыни, другая – в Молченском Рождества Богородицы женском монастыре. Оба монастыря располагаются в Путивле Кототопской епархии, Украина (бывшая Курская губерния). Какая из них является истиной Молченской иконой вопрос спорный. История же обретения иконы следующая.
В начале XIV века в эти места из разорённого татарами Киева перебрались два монаха, которые поселились в пещере недалеко от болота «Молча». Монахи принесли собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым совершали молитвы. Когда отшельники отошли ко Господу, о них постепенно забыли, а место их жительства заросло лесом. 18 сентября 1405 года бортник, искавший в лесу улья диких пчёл, увидел на дереве образ Богородицы, окружённый сиянием, и услышал слова: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы». Бортник поспешил в Путивль с вестью о необычном явлении. Духовенство и множество народа тотчас отправились на указанное место, и все увидели икону, источавшую дивный свет. Многие здесь же получили исцеления от различных болезней. Впоследствии на этом месте был построен Молченский Богородично-Рождественский мужской монастырь, называемый от бывших в округе многочисленных пещер – пещерным.
1605 году монастырь был разграблен поляками, и игумен с братией были вынуждены покинуть разорённую обитель и перебраться в городской Путивльский монастырь. Поскольку в монастырь была перенесена и чудотворная Молченская икона, то Путивльский монастырь стал также называться Молченским. Во время одного из пожаров чудотворная икона погибла, но к счастью сохранился древний список иконы, который также прославился многими чудесами.
В 1653 году основательно запущенный Богородично-Рождественский монастырь был восстановлен стараниями некоего строителя Софрония, отчего обитель получила ещё одно название – Софрониева.
В годы советской власти монастырь был разрушен, а икона утрачена. В девяностые годы ХХ столетия оба Молченских монастыря были восстановлены. Был найден и утраченный образ. Оказалось, икону прятали, спасая от поругания, местные жители. 7 мая 1995 года крестным ходом икона была перенесена в Спасо-Преображенский собор Молченского Путивльского монастыря.
Существует также чудотворный список Молченской иконы Божьей Матери, явленный в селе Бусиново под Москвой. В настоящее время эта Молченская икона Богородицы находится в храме Преподобного Сергия Радонежского в Бусинове. По преданию, эту икону в XIX веке принесла в храм слепая девушка, которая жила в селе Бусиново.
Икона Богородицы Цареградская
Цареградской называют две значительно отличающихся друг от друга иконы. По преданию, Цареградская икона Божией Матери, память которой празднуется 8 мая (25 апреля по старому стилю), – одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. Как и при каких обстоятельствах явилась эта Цареградская икона Божией Матери неизвестно, но известна дата её явления – 25 апреля 1071 года.
Существует предание, что икону (либо её список) в середине XV века принёс из Царьграда преподобный Евфросин Псковский, получивший образ от Константинопольского патриарха. Чтимый древний образ находился в Спасо-Елеазаровском монастыре под Псковом, но, к сожалению, погиб в пучине полноводной реки Толба вместе с кораблями шведов, которые разграбили Спасо-Елеазаровский монастырь и попытались вывезти его ценности.
О другой Цареградской иконе Божией Матери, празднование которой совершается 30 сентября, сохранилось предание, что в давние времена два греческих монаха из Царьграда были проездом в Старой Руссе и служили здесь в соборной церкви Божественную литургию.
На память о своём пребывании они оставили в соборе миниатюрную икону Божией Матери, выбитую на грифельной доске. Эта миниатюрная икона вскоре прославилась чудотворениями.
Икона Богородицы Озерянская
Недалеко от Харькова, в Преображенском Куряжском монастыре хранился чудотворный образ Божией Матери Озерянской. По преданию, образ был явлен в конце XVI века возле села Озеряны – отсюда и название иконы; впоследствии на этом месте возникла обитель, также получившая название Озерянской.
Рассказывают, что некий украинский крестьянин косил траву и рассек образ Божией Матери косой пополам… Осознав, что его поступок, пусть и не преднамеренный, страшен для него и для окружающих, человек поднял две половины иконы, с благоговением поместил у себя в молитвенном углу, зажег перед нею свечу, а утром обрел икону целой, остался лишь тонкий след от рассечения.
В 1794 году Озерянская икона была перенесена в Куряжский монастырь, а после его закрытия 8 лет находилась в харьковской Покровской церкви. В начале XIX столетия монастырь был восстановлен, и святую икону Божией Матери по просьбе братии возвратили в обитель.
На поклонение этому чудотворному образу стекалось множество богомольцев из Харькова и окрестных селений, от нее по горячим молитвам верующих происходили многочисленные исцеления страждущих.
30 сентября каждого года (начиная с 1843-го) чудотворный образ Пресвятой Богородицы крестным ходом переносился в г. Харьков, где находился всю зиму, а 22 апреля таким же путем возвращался в монастырь.
Озерянская икона была украшена дорогой ризой из червонного золота старинной работы, написана на холсте древним малороссийским письмом.
В годы богоборчества Озерянская икона Божией Матери, которая считается покровительницей Харькова и всего Слободского края, была утеряна. Сохранился лишь список, сделанный по всем церковным каннам и обладающий, как утверждают священнослужители, такой же чудотворной силой, как и оригинал.
Икона Богородицы «Сладкое Лобзание» («Гликофилуса»)
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море.
Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход.
Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».
Икона Богородицы Цесарская — Боровская
В России находятся две иконы, именуемые Цезарскими. Одна из них пребывает в Спасопреображенской церкви местечка Усвяты Витебской губернии. Она называется еще Боровской, так как была обретена в половине XII века недалеко от кладбищенской церкви, в местности, носящей название Бор. Икона украшена серебряной ризой с вызолоченными венцами, и само ее изображение носит на себе следы древнерусской иконописи. Размеры ее: в ширину 14 вершков, а в вышину 20. Икона эта прославилась многочисленными чудотворениями, среди которых для местных жителей особенно памятным было следующее благодеяние Божией Матери. В 1859 году в местечке Усвяте и в его окрестностях свирепствовала холера. По просьбе населения был устроен крестный ход с иконой Богоматери, и в тот же день холера стала ослабевать. Когда на следующий день опять устроили крестный ход и обошли с иконой Богородицы всю местность, то холера совершенно прекратилась. В ознаменование сего чудесного спасения от губительной болезни и было установлено с 1863 года торжественное празднование этой Цезарской иконе Богоматери, сопровождаемое каждый раз многолюдным крестным ходом.
Другая Цезарская икона находится в московском Благовещенском соборе, на горнем месте, в левом отделении алтаря. Явилась она в 792 году.
Икона Богородицы Мателикийская (Метелинская)
Об этой иконе Богоматери известно только то, что явление ее последовало в 991 году.
Икона Богородицы «Недремлющее Око»
В городе Рыбинске, в монастырской часовне, устроенной недалеко от вокзала Рыбинско-Бологовской железной дороги, находится древняя чудотворная икона, именуемая «Недремлющее око». Ее пожертвовала дочь знаменитого проповедника, протоиерея Родиона Путятина, который питал к этой иконе особенное благоговение вследствие семейных преданий. Образ имеет 10 вершков в ширину и один аршин в высоту; писан он на полотне, наклеенном на деревянную доску; живопись его принадлежит к итальянскому стилю. Пресвятая Дева изображена в половину роста; Она сидит перед столом в комнате с подобранной на левой стороне занавесью темно-зеленого цвета. Глава Ее покрыта белым покрывалом, из-под коего виднеются волосы. Пречистое лицо Ее и печальный взор опущены долу и обращены к лежащему Богомладенцу. Левая рука Богоматери, покоящаяся на столе, поддерживает главу Ее, а правая спящего Богомладенца. Глаза Предвечного Младенца закрыты, а глава Его обращена в правую сторону; правая рука покоится на правой руке Богоматери, а левая на согнутом колене Его левой ноги; средняя часть тела покрыта белой тафтой. Внизу иконы находится следующая надпись: «Аз сплю, а сердце Мое бдит» (Песн.5:2). Эта надпись свидетельствует, что наименование иконы «Недремлющее око» имеет символическое значение: она указывает на то, что Спаситель и Его Пречистая Матерь всегда неусыпно пекутся о нашем спасении.
Другая икона с таким же названием находится в городе Угличе Ярославской губернии, в Богоявленской часовне Богоявленского монастыря, устроенной под соборной монастырской церковью. Она пожертвована в 1848 году жительницей Углича А. В. Лебедевой, которая удостоверила, что сия икона очень древняя и с давних пор считается чудотворной. Икона имеет более аршина вышины и 3/4 аршина ширины и писана на доске итальянской живописью. Богородица изображена сидящей в комнате с окном на правой стороне. Глава Ее обращена в левую сторону и покрыта до плеч покрывалом синего цвета, из-под которого выбиваются волосы. Очи Богоматери полуоткрыты и обращены к спящему Предвечному Младенцу. Верхнее одеяние Ее голубого, а нижнее алого цвета. Спящий Богомладенец покоится на левом колене и левой руке Богоматери; глава Его обращена в левую сторону; руки сложены под грудь, а ноги согнуты в коленях и опущены вниз. Все тело Его одето в рубашку белого цвета и положено на развернутую белую пелену, один край которой поднят правой рукой Богоматери в уровень с Ее правым плечом. Икона украшена позолоченной ризой и венцами. Другие украшения на сей иконе — три серебряные изображения ног и два серебряных креста пожертвованы лицами, исцелившимися после молитвы перед сей иконой. Перед этой иконой, равно как и перед первой, читается следующая молитва Богоматери: «О, Предивная Госпоже, Владычице Богородице! Приими нас, припадающих к Твоему образу; воззри недремлющим оком Твоим на душевные язвы наши греховные; умоли сердцем бдящего о нас Сына Твоего, Христа Бога нашего, да избавит нас с верой к Нему прибегающих от тяжкого сна греховного и от всех навет вражеских, да спасет души наша, яко Человеколюбец»
Икона Богородицы Чолнская (Челнская)
В окрестностях уездного города Трубчевска Орловской губернии располагался старинный Спасо-Челнский мужской монастырь, основанный (по другим источникам, возобновленный) князем Трубчевским А. Н. в XVI в. По некоторым данным, монастырь существовал уже в конце XII в. В этой обители пребывала чудотворная Челнская икона Божией Матери.
Старинное предание гласит о том, что святой образ Пресвятой Богородицы, плывший по реке Десне против течения в никем не управляемом челне, явился местному пастуху. Произошло это в том месте, где позднее был устроен монастырь. Благочестивые жители крестным ходом с почестями и благоговением перенесли явленную икону в местный приходской храм. Узнав о чудесном обретении святого образа, князь Трубчевский, который страдал от тяжкого недуга, повелел доставить себя к месту явления иконы Пресвятой Богородицы. После усердных молитв перед образом князь получил полное исцеление, а святая икона была помещена в построенной князем часовне, где прославилась многочисленными чудотворениями.
После закрытия в 1923 году Трубчевского Челнского монастыря, следы чудотворной иконы Божией Матери теряются.
В настоящее время список с Челнской иконы Пресвятой Богородицы находится в Трубчевской церкви Сретения Господня Брянской епархии.
Икона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская
Икона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская
Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана неким иеромонахом Арсением по образцу Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Образ, написанный «так, как приличествует и как подобает по отношению к Богу – добрыми и честными красками тщательно», был принесен в Печерскую обитель в игуменство преподобного Корнилия псковскими купцами Василием и Феодором около 1521 года.
Особенно прославилась икона в 1524 году многочисленными чудесными исцелениями, свидетелями которых стали жители Пскова и Великого Новгорода. Древняя летопись обители гласит: «Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от латин немецкия земли, приходившим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу, подает исцеления».
В память чудесного избавления города Пскова от осады войск польского короля Стефана Батория в 1581 году, при царе Феодоре Иоанновиче святой образ был украшен жемчугом и каменьями – алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами.
За несколько дней до осады Пскова поляками Пресвятая Богородица чудесно явилась благочестивому старцу Дорофею, предупредила его относительно предстоящего бедствия, объяснив причину постигшего людей за их грехи несчастья и указав пути выхода из него. Тогда архиепископом был вызван игумен Псково-Печерского монастыря Тихон с Печерскими иконами «Успения» и «Умиления», чтобы совершать молебны на местах, указанных Самою Богородицею во время Своего явления. Враг, в течение пяти месяцев тридцать раз штурмовавший Псковский кремль, отступил, так и не взяв города.
В воспоминание этого события чудотворную икону Божией Матери «Умиление» ежегодно в седьмую Неделю по Пасхе носили крестным ходом из Псково-Печерского монастыря в Псков «ко святой и великой соборной апостольской церкви Пресвятой и Животворящей. Нераздельней Троицы – чтобы не забывали грядущие роды победу над врагом, благодаря той чудотворной иконе, – во граде Пскове».
С давних времен Псково-Печерский монастырь славится крестными ходами. В монастырской летописи есть даже отдельная глава: «Уложение о чине и обычае – как ходить с иконами Пречистой Богородицы и с честными крестами из Печерской обители во град Псков», написанное по поводу установления крестного хода в седьмую Неделю по Пасхе, который совершался ежегодно с 1601 по 1918 год. В 1997 году традиция этого крестного хода была возобновлена, только теперь икону носят внутри обители – из Успенского в Михайловский храм и обратно. Такой же крестный ход совершается и осенью, 7/20 октября, на празднование Псково-Печерской иконе Пресвятой Богородицы «Умиление».
24 июля 2000 года, в праздник святой равноапостольной княгини Ольги чудотворный образ Божией Матери снова был принесен в Псков для участия в праздничном крестном ходе древнего города.
Ныне в главном приделе Успенского собора монастыря пребывают два чтимых списка с чудотворной Псково-Печерской иконы Божией Матери «Умиление».
Празднование иконе «Умиление» 7 октября установлено в память избавления Пскова от нашествия французских войск в 1812 году. Также празднования чудотворной иконе совершаются 21 мая, 23 июня и 26 августа.
Икона Богородицы «Споручница грешных»
Икона Божией Матери «Споручница грешных» названа так по надписи, сохранившейся на иконе: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…».
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине позапрошлого столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе «Споручница грешных» Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных». Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.
Икона Николай Чудотворец со святыми на полях.
Конец Х-начало ХI в. Константинополь. Монастырь св. Екатерины, Синай.
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море. Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход. Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».Икона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»)Русская иконопись
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море. Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход. Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».
Икона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»
Икона Святой Георгий.
12 век. Великий Новгород. Дерево, паволока, левкас; темпера. 230×142 см.
Государственная Третьяковская галерея.
Николай Чудотворец с избранными святыми.
XII век. Дерево, темпера. 145×94 см.
Происходит из Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве, куда, по монастырскому преданию, была привезена из Новгорода Иваном Грозным в 1564 году вместе с иконой Ярославской Богоматери.
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Богоматерь Великая Панагия (Ярославская Оранта).
Древняя Русь. XII-XIII века. Дерево, темпера. 194×120.
Государственная Третьякоская галерея, Москва
Андрей Рублев.Рождество Христово.
81×62. Праздничный чин.
Благовещенский собор Московского Кремля.
Икона Николай Чудотворец с житием
Конец XV века. Новгород. Дерево, левкас, темпера, позолота. 112х90.
Серпуховский историко-художественный музей
Икона Святитель Петр, Митрополит Московский.
Доска, XV век, Государственная Третьяковская галерея
Святитель Петр – митрополит всея Руси, перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Был родом из Волынского княжества. В семилетнем возрасте его родители – Феодор и Мария – отдали мальчика обучаться грамоте. В 12 лет отрок постригся в монахи. По собственному желанию юноша обучился иконному письму и, как сообщается в Житии, «бысть иконник чюден». Он основал небольшой монастырь на реке Рати недалеко от Львова. Когда митрополит Максим во время своего путешествия в Константинополь остановился в этом монастыре, Петр подарил ему написанный им образ Богородицы. После смерти митрополита Максима в 1305 году разгорелась борьба между Галицким великим князем Юрием Львовичем, который был недоволен переносом митрополичьей кафедры из Киева во Владимир и желал иметь в Галиции отдельного митрополита, и великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, добивавшимся поставления в митрополиты своего кандидата. Галицкий князь отправил в Константинополь ратского игумена Петра, а Тверской князь – игумена Геронтия. Константинопольский патриарх Афанасий, стремившийся не допустить разделения русской кафедры, рукоположил в мае-июне 1308 года в митрополиты всея Руси Петра.
В Житие рассказывается, что Патриарх благословил митрополита Петра иконой, которую Петр подарил митрополиту Максиму и которую привез в Константинополь Геронтий. Решение константинопольского патриарха было враждебно воспринято великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, что привело к противостоянию и взаимным обвинениям между митрополитом Петром и тверским епископом Андреем. Позднее это стало причиной сближения митрополита Петра и московских князей. В последний год своей жизни святитель переселился в Москву. Он убедил князя Ивана Калиту в необходимости строительства каменной церкви в честь Богородицы, пожертвовав на строительство часть средств из своей казны. Храм в честь Успения Богородицы, первый каменный храм в Москве, был заложен в августе 1326 года. Но митрополит Петр не дожил до окончания его строительства, он умер в ночь с 20 на 21 декабря 1326 года и был погребен в гробе, который сделал своими руками в недостроенной церкви. Через некоторое время у гроба святителя начали совершаться чудеса и исцеления, которые были записаны по инициативе князя Ивана Калиты и послужили основанием для канонизации святого. Митрополит Петр был канонизирован сначала в 1327 году на Владимирском соборе, а затем в 1339 году в Константинополе.
Святитель Петр стал первым московским святым, он почитается как небесный покровитель и защитник города Москвы.
Икона Архангел Михаил
1387–1395. Икона из деисусного чина. 147×104.
Государственная Третьяковская галерея, Москва.
Икона Спас Нерукотворный.
Ростово-Суздальская школа. Первая половина XIV века.
Государственная Третьяковская галерея, Москва. Доска 89×70 cm.
Икона Чудо Георгия о змие.
Конец 14 века. Дерево, темпера. 58х42. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Икона. Битва новгородцев с суздальцами.
XV век.
165×120. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород.
Темой для иконы послужил эпизод из военной истории Новгорода, когда в 1169 году суздальцы и их союзники, возглавляемые сыном Андрея Боголюбского Мстиславом, осадили город и из-за чуда от новгородской святыни — иконы Богоматери Знамение — принуждены были отступить. Икона ослепила врагов и внесла в их ряды смятение, оказав тем самым помощь войскам «своего града».
Икона Николай Чудотворец
XIII век.Великий Новгород 67,6×52,5 cm. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Из Свято-Духова монастыря в Новгороде, впервые упоминаемого в летописи под 1162 годом. Боковые поля опилены. Традиционная датировка иконы XII веком является слишком ранней. Против нее говорят не только стиль, но и палеографические данные.
По материалам:
- Груздев Б. И. Иконопись // Православная богословская энциклопедия. — СПб.: Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник», 1904. — Т. 5. — Стб. 825
- Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. — Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность / Т. В. Моисеева. — М.: «АРТ-БМБ», 2002. — 290 с. — ISBN 5-901721-12-8.
- В.В. Лепахин. Икона и иконичность. — СПб., 2002.
- В.С.Кутковой. О соотношении языка и стиля в православной иконописи. // Православие.Ru / Интернет-журнал Сретенского монастыря. — 26 мая 2008 г.
- П.А. Флоренский. Иконостас / ред. И. Тарасенко. — «Азбука», 2013. — 224 с. — ISBN 978-5-389-06930-5.
Сайт Stydiai.ru является общедоступным, учебно-информационным. Если вы являетесь правообладателем любой информации на нашем сайте, и Ваши права тем или иным способом нарушаются, мы просим вас незамедлительно сообщить в службу рассмотрения жалоб на наш электронный адрес.
e-mail: info@stydiai.ru
И́конопись (от икона и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
Содержание
- 1 История иконописи
- 2 Идеология
- 3 Школы и стили
- 3.1 Византия
- 3.1.1 Доиконоборческая эпоха
- 3.1.2 Иконоборческий период
- 3.1.3 Македонский период
- 3.1.4 Комниновский период
- 3.1.5 XIII век
- 3.1.6 Палеологовский период
- 3.2 Древняя Русь
- 3.3 Сербия, Болгария, Македония
- 3.4 Грузия
- 3.5 Современное состояние иконописи
- 3.1 Византия
- 4 См. также
- 5 Примечания
- 6 Ссылки
- 7 Литература
История иконописи
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства, носящие символический, либо повествовательный характер.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие.
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий.
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «древнерусское искусство». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже.
Идеология
Основная статья: Икона
Школы и стили
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Апостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойственен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём[1].
Мученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии, баптистерий православных) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе, церковь Сан-Витале) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[2].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега[3].
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
- Македонский «ренессанс».
Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.
Царь Авгарь получает Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[4].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость.
- Аскетический стиль.
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие[5].
Архидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век.
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, нося символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле[6].
Комниновский период
Владимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь.
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059—1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
Святитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж.
Христос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век.
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Благовещение. Икона. Конец XII в. Синай.
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа[7].
- Комниновский маньеризм
Распятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века.
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение. Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Свое максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты[8].
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту (ГТГ).
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь. Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
Святой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Христос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.
На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, ньюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде.
- Мастерские крестоносцев
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении. Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре, на Кипре и Синае[9].
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
- Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Икона «Благовещение» из церкви святого Климента в Охриде. XIV век.
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат» в собрании ГЭ. Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа. Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина. В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения[10].
В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
- Период споров о Фаворском свете.
В 30-40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Икона Григория Паламы. Вторая половина XIV века.
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом, приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой — учёным-монахом с Афона. Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом. Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня. Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом. Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа[11].
- Вторая половина XIV века
Богоматерь Перивлепта. Икона второй половины XIV века. Сергиево-Посадский музей-заповедник.
Донская икона Богоматери. Феофан Грек (?). Конец XIV века. ГТГ.
Похвала Богоматери с акафистом. Икона второй половины XIV века. Успенский собор Московского Кремля.
«Архангел Гавриил» из Высоцкого чина.
Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина конца XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля.
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30-40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе для монастыря Пантократора на Афоне, известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила из Византийского музея в Афинах, икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
В 80-90 гг XIV века создаётся большой деисусный чин, состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе для Высоцкого монастыря в Серпухове. В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку, являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря. Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери, также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов.
- Искусство начала XV века.
Святая Анастасия. Икона начала XV века. ГЭ.
В последние десятилетия перед взятием Константинополя турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор Московского Кремля). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета. Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм,хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты[12].
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева.
Древняя Русь
Начало русской иконописи было положено после Крещения Руси. Первоначально древнейшие русские каменные храмы Киева и других городов, а также их росписи и иконы, создавались византийскими мастерами. Однако, уже в XI веке существовала собственная иконописная школа в Киево-Печерском монастыре, давшая первых известных иконописцев — преподобных Алипия и Григория.
Историю древнерусского искусства принято делить на «домонгольское» и последующее, так как исторические обстоятельства XIII века существенно повлияли на развитие культуры Руси.
Хотя и в XIV веке влияние Византии и других православных стран на русскую иконопись было велико, в русских иконах ещё раньше проявились собственные оригинальные особенности. Многие русские иконы являются лучшими образцами византийского искусства. Другие — созданные в Новгороде, Пскове, Ростове и других городах — очень своеобразны, самобытны. Творчество Андрея Рублева является одновременно и прекрасным наследием традиций Византии и объемлет в себе важнейшие русские черты.
Сербия, Болгария, Македония
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году. Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет свое начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Грузия
Современное состояние иконописи
Иконописцы:
- Соколова, Мария Николаевна (монахиня Иулиа́ния)
- Ватагина, Ирина Васильевна
- Волочкова, Ирина Владимировна
- Зинон (Теодор)
- Айнетдинов, Александр
- Эйтенейер, Анатолий
См. также
- Икона
- Иконография Спасителя
- Иконография Богородицы
- Иконостас
- Части иконной доски
- Древнерусское лицевое шитье
Примечания
Ссылки
- Техника иконописи
- Византийская иконопись на сайте «Образ в христианском искусстве»
- Виртуальный каталог икон, иконописные школы. Иконы Древней Руси XI—XVI веков.
- Каталог «Православное христианство». Раздел «Иконопись».
- История иконописи. Хронологическая таблица.
- Техника иконописи. Руководство к практическому изучению писания православных икон по приемам первых иконописцев. Общество «Икона» в Париже.
- С. М. Прохоров. Журнал «Светильник». 1913, № 1.
- П. А. Флоренский. ИКОНОСТАС.- Метафизические различия между писаной темперой и в каноне иконой и её масляным аналогом, исследовал и показал выдающийся русский мыслитель, философ и священник о. Павел Флоренский.
- Словарь русских иконописцев XI-XVII вв.
Литература
- ред. Т. В. Моисеева. История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002.-290 с ISBN 5-901721-12-8
- Н. П. Кондаков Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М. «Паломникъ». 1999.- 224 с. Репринт. Санкт-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.
- Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб.: «Лига Плюс», 2000.- 412 с, с илл. ISBN 5-93294-001-8
- Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- Филатов В. В. Реставрация станковой темперной живописи. — М., 1986.
- Замятина Н. А. Терминология русской иконописи. 2-е изд. — М.: Языки русской культуры, 2000. 272 с — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия.) ISBN 5-7859-0070-X
- Раушенбах Б. В. Пространственные построения в живописи. Очерк основных методов. М.: «Наука», 1980. — 288 с, илл.
- О. С. Попова. Проблемы византийского искусства. Мозаики, фрески, иконы. М. «Северный паломник». 2006
- В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет,2007.
- Стародубцев О. В. Русское церковное искусство X-XX веков.-М.:Лепта Книга,Издательство Сретенского монастыря, 2007.
И́конопись (от икона (b) и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины с точки зрения некоторых христианских конфессий.
История иконописи
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста (b) Луки (b) .
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства — росписи стен, носящие символический, либо повествовательный характер, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии[1].
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики (b) на деревянной основе (b) , что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты (b) »).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор (b) запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью (b) иконоборчества (b) , идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата (b) иконопочитания (b) на Седьмом Вселенском соборе (b) (787 (b) год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии (b) , складывание иконописных канонов (b) . Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения (b) была вытеснена живописью и скульптурой (b) . Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи (b) и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие (b) .
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец (b) — святой Алипий (b) (Алимпий) (Киев (b) , ? — 1114 (b) год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии (b) в Новгороде Великом (b) . В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас (b) . Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек (b) , Андрей Рублёв (b) , Дионисий (b) .
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера (b) ) технику постепенно вытесняет масляная живопись (b) , в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива (b) , реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету (b) . К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы (b) » в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой (b) среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 (b) года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей (b) , где она представляла «древнерусское искусство (b) ». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (b) (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже (b) .
Школы и стили
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику (b) . Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор (b) » и «Апостол Пётр (b) » из монастыря Святой Екатерины на Синае (b) ), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём[2].
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны (b) — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии (b) , баптистерий православных (b) ) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан (b) ) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово (b) и Сант-Аполлинаре-ин-Классе (b) , церковь Сан-Витале (b) ) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[3].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством (b) , утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию (b) , в Крым (b) , в Италию (b) , отчасти на Ближний восток (b) , где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе (b) иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания (b) наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега[4].
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия (b) , давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
- Македонский «ренессанс».
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея (b) и царя Авгаря (b) , получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[5].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость.
- Аскетический стиль.
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон (b) в Фессалониках (b) 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас (b) в Фокиде (b) 30—40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской (b) того же времени, фрески Софии Охридской (b) середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони (b) на острове Хиос (b) 1042—1056 гг. и другие[6].
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, неся символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия (b) на обороте (XI век, в Успенском соборе (b) Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар (b) на Афоне (b) и в греческой Патриархии (b) в Стамбуле (b) [7].
Комниновский период
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов (b) и Ангелов (1059—1204 гг.). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни (b) около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы (b) Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131—1132 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа[8].
- Комниновский маньеризм
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези (b) 1164 года, иконы «Сошествие во ад (b) » и «Успение (b) » конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение. Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Своё максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново (b) , а также ряд икон, например «Благовещение (b) » конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты[9].
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге (b) и оборот иконы «Спас Нерукотворный (b) «, где изображено поклонение ангелов Кресту (ГТГ).
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода (b) захватили и страшно разграбили Константинополь (b) . Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее (b) , Трапезунде (b) и Эпире (b) . Вокруг Константинополя была образована Латинская империя (b) крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
На рубеже XII—XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос (b) . К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины (b) на Синае (b) : «Христос Пантократор (b) », мозаичная «Богоматерь Одигитрия (b) », «Архангел Михаил (b) » из деисуса, «свв. Феодор Стратилат (b) и Димитрий Солунский (b) ». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград (b) ), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (b) (ростовая) и святителя Николая (b) (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар (b) на Афоне (b) (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280—1290 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей (b) » из галереи икон в Охриде (b) .
- Мастерские крестоносцев (b)
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского (b) ) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис (b) ). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме (b) , Акре (b) , на Кипре (b) и Синае (b) [10].
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог (b) — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (b) (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
- Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат (b) » в собрании ГЭ (b) . Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида (b) выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках (b) напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа. Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина (b) . В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения[11].
В монументальной живописи (b) так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания (b) и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами (b) ) и монастыре Хора (Кахрие-джами (b) ). В изображении различных сцен из жизни Богоматери (b) и из Евангелия (b) появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
- Период споров о Фаворском свете (b) .
В 30—40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом (b) , приехавшим в Константинополь (b) из Калабрии (b) в Италии, и Григорием Паламой (b) — учёным-монахом с Афона (b) . Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом (b) . Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма (b) — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы (b) на горе Фавор (b) в момент Преображения Господня (b) . Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом (b) . Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный (b) образ Иоанна Предтечи (b) из собрания Эрмитажа[12].
- Вторая половина XIV века
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30—40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе (b) для монастыря Пантократора (b) на Афоне (b) , известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (b) (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» (b) или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила (b) из Византийского музея в Афинах (b) , икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде (b) и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи (b) и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (b) (хранится в Успенском соборе (b) Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
В 80—90 гг. XIV века создаётся большой деисусный чин (b) , состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе (b) для Высоцкого монастыря (b) в Серпухове (b) . В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку (b) , являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора (b) Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря. Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери (b) , также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг. XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов.
- Искусство начала XV века.
В последние десятилетия перед взятием Константинополя (b) турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы (b) из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор (b) Московского Кремля (b) ). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета. Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм, хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты[13].
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева (b) .
Древняя Русь
Начало русской иконописи было положено после Крещения Руси (b) . Первоначально древнейшие русские каменные храмы Киева (b) и других городов, а также их росписи и иконы, создавались византийскими мастерами. Однако, уже в XI веке существовала собственная иконописная школа в Киево-Печерском (b) монастыре, давшая первых известных иконописцев — преподобных Алипия (b) и Григория (b) .
Историю древнерусского искусства принято делить на «домонгольское (b) » и последующее, так как исторические обстоятельства XIII века существенно повлияли на развитие культуры Руси.
Хотя и в XIV веке влияние Византии (b) и других православных стран на русскую иконопись было велико, в русских иконах ещё раньше проявились собственные оригинальные особенности. Многие русские иконы являются лучшими образцами византийского искусства. Другие — созданные в Новгороде (b) , Пскове (b) , Ростове (b) и других городах — очень своеобразны, самобытны. Творчество Андрея Рублева (b) является одновременно и прекрасным наследием традиций Византии и объемлет в себе важнейшие русские черты.
Сербия, Болгария, Македония
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году. Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет своё начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Современное состояние иконописи
Иконописцы:
- Соколова, Мария Николаевна (b) (монахиня Иулиа́ния)
- Ватагина, Ирина Васильевна (b)
- Волочкова, Ирина Владимировна (b)
- Зинон (Теодор) (b)
- Айнетдинов, Александр (b)
- Эйтенейер, Анатолий (b)
См. также
- Икона (b)
- Иконография Спасителя (b)
- Православная иконография Богородицы (b)
- Католическая иконография Богородицы (b)
- Иконостас (b)
- Части иконной доски (b)
- Древнерусское лицевое шитье (b)
Примечания
- ↑ Какая икона считается самой древней? Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано 30 мая 2022 года.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 44—48.
- ↑ Колпакова, 2004, с. 128—167.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 48—49.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 49—50.
- ↑ Колпакова, 2004, с. 313—343.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 51—52.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 53—59.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 59—65.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 66—76.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 76—80.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 80—81.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 76—93.
Литература
- Замятина Н. А. «Терминология русской иконописи». 2-е изд. — М.: «Языки русской культуры», 2000. 272 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия.) ISBN 5-7859-0070-X
- История иконописи. Истоки. Традиции. Современность. VI — XX века / Ред. Т. В. Моисеева. — М.: «АРТ-БМБ», 2002. — 290 с. — ISBN 5-901721-12-8.
- Г. С. Колпакова (b) . Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб.: «Азбука-классика (b) », 2004. — 528 с. — ISBN 5-352-00485-6.
- Кондаков Н. П. «Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения». М.: «Паломникъ». 1999. 224 с. Репринт. Санкт-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.
- Покровский Н. В. «Очерки памятников христианского искусства». СПб.: «Лига Плюс», 2000. 412 с., с илл. ISBN 5-93294-001-8
- Попова О. С. (b) . «Проблемы византийского искусства. Мозаики, фрески, иконы». М.: «Северный паломник», 2006
- Монахиня Иулиания (Соколова). «Труд иконописца». Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- Раушенбах Б. В. (b) «Пространственные построения в живописи. Очерк основных методов». М.: «Наука (b) », 1980. 288 с., илл.
- Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. «История древнерусской живописи». М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (b) , 2007.
- Стародубцев О. В. «Русское церковное искусство X-XX веков». М.: «Лепта Книга», Издательство Сретенского монастыря, 2007.
- Филатов В. В. «Реставрация станковой темперной живописи». — М., 1986.
- Исаков М. Е. (b) К истокам христианской иконы. — М. 2021. — 347 с. — ISBN 978-5-907426-18-4.
Ссылки
- Кравченко А. С.«Икона». М.: 1993
- Византийская иконопись на сайте «Образ в христианском искусстве»
- Виртуальный каталог икон, иконописные школы. Иконы Древней Руси XI—XVI веков.
- Каталог «Православное христианство». Раздел «Иконопись».
- История иконописи. Хронологическая таблица.
- Техника иконописи. Руководство к практическому изучению писания православных икон по приемам первых иконописцев. Общество «Икона» в Париже.
- С. М. Прохоров. «Об иконописис и её технике». Журнал «Светильник». 1913, № 1.
- П. А. Флоренский (b) . «Иконостас». Метафизические различия между писаной темперой и в каноне иконой и её масляным аналогом, исследовал и показал выдающийся русский мыслитель, философ и священник о. Павел Флоренский.
- Словарь русских иконописцев XI-XVII вв.
«ИКОНОПИСЬ: ИСТОРИЯ, ШКОЛЫ, ПРЕДСТАВИТЕЛИ».
— «Святая Троица» Андрея Рублёва (1410 год).
И́конопись (от икона и писать) — иконописание, иконное писание, вид средневекового изобразительного искусства , религиозного по темам и сюжетам, культового по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
Иконопись – изображение ликов святых – занимает определенную нишу в истории изобразительного искусства. Это очень сложное, глубокое искусство, зарождение которого связано с возникновением христианства.
У большинства людей понятие «икона» ассоциируется с Древней Русью. На самом деле историки утверждают, что зародилось подобное искусство в Византии. Древние изображения Христа – Спасителя были найдены на территории этого древнего государства, а также в катакомбах Рима.
В этих странах христианство только зарождалось, и христиане вынуждены были скрываться, в противном случае они подвергались гонениям. Поэтому произведений искусства того периода до нас дошло немного. Известно, что уже в тот период христиане поклонялись ликам пресвятой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа. Также на иконах изображали ангелов, людей, приближенных к Богу и святых.
Признание икон состоялось при царице Феодоре. 19 февраля 842 г. ею был провозглашен праздник, прославляющий православие. Его празднуют и поныне, в первую неделю Великого поста. С тех пор иконы стали символом христианства и к ним начали проявлять почтение.
И все же, основной период развития иконописи связан с Древней Русью. Это родина самых известных мастеров этого направления.
Определение
От иконописи принято отделять, с одной стороны, другие формы церковного изобразительного искусства: монументальную (настенную) живопись (фреску, мозаику и др.), книжную миниатюру, декоративно-прикладное искусство (например, чеканные, литые изображения и эмали, шитье); с другой — живопись религиозного содержания, основанную на авторской интерпретации библейского сюжета и обращённую к чувственному переживанию зрителя.
Под иконой в узком смысле слова понимается станковое самостоятельное произведение. Этим она отличается от других форм церковного изобразительного искусства, больше зависимых от контекста (программы росписи храма, содержания книги, функции богослужебной утвари). Как правило икона исполняется на доске и может либо занимать постоянное место в доме или храме, либо выноситься для крестных ходов.
При рассмотрении иконы важнейшее значение имеют иконография и стиль. Под иконографией понимается состав изображения: сюжет, лица и их действия, предметы и окружение, композиционное решение. Для иконописи характерен определенный набор сюжетов с традиционными, легко узнаваемыми иконографиями (варьирующимися по времени, географии, конфессиям и школам). Иконография отличается сравнительным постоянством, но допускает иконографические изводы и варианты, с изменением в деталях. Не существует единого канонизированного иконописного стиля, однако под иконописью в узком смысле понимается, как правило, так называемый «средневековый» (или «традиционный») стиль со своими закономерностями, общими для различных его разновидностей.
Для средневековой иконописной манеры (в Новое время вытесняемой вначале на Западе, а затем и на Востоке академической) характерны следующие стилистические особенности:
используется особая система изображения пространства — так называемая «обратная перспектива»: некоторые лица или предметы, изображённые на первом плане, по размерам могут быть значительно меньше тех, которые изображены за ними, чем подчёркивается их значимость; точка схода линий также может быть вывернута на передний план и вынесена за пределы изображения, как бы находясь внутри зрителя.
в изображении могут сочетаться события, происходившие в различное время и в разных местах, или один и тот же персонаж изображён несколько раз в разных моментах действия.
все персонажи изображаются в определённых позах и одеждах, принятых иконографической традицией, святость изображенных людей и ангелов подчеркивается сиянием вокруг их голов — нимбами.
нет определённого источника освещения (светоносно всё изображение), отсутствуют падающие тени, а светотеневая моделировка объёмов уплощена или сведена на нет, при этом объём может создаваться с помощью особой штриховки или тона.
стилизуются пропорции человеческого тела (удлиняются или укорачиваются), складки одежд, форма горок, архитектуры
используется особая символика цвета, света, жестов, атрибутов.
Считается, что совокупность изобразительных приёмов, свойственных традиционной иконописи, образует особую знаковую систему или, иными словами, язык, то есть икона представляет собой текст (в семиотическом значении этого слова). Следует, однако, иметь в виду, что ни одна из перечисленных особенностей не является универсальным правилом для иконописи, а некоторые полностью ставятся искусствоведами под сомнение.
Иконы — многогранное произведение искусства, они являются не только духовными символами, но и свидетельством о том, насколько глубокой может быть живопись. В каждом таком произведении заложен психологический и духовный смысл, выраженный посредством изображения.
Икона
Христос Пантократор, одна из древнейших икон Христа, VI век, Синайский монастырь.
Ико́на (ср.-греч. εἰκόνα от др.-греч. εἰκών «образ», «изображение») — в христианстве (главным образом, в православии, католицизме и древневосточных церквях) изображение лиц или событий священной или церковной истории, являющееся предметом почитания, которое у православных и католиков закреплено догматом Седьмого Вселенского собора 787 года.
В узком смысле, принятом в искусствоведении, иконами обычно называются изображения, выполненные в рамках восточнохристианской традиции на твёрдой поверхности (преимущественно на липовой доске, покрытой левкасом, то есть алебастром, развёденном с жидким клеем) и снабженные специальными надписями и знаками.
ИСТОРИЯ ИКОНОПИСИ
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
Евангелист Лука пишет икону Богоматери (Михаил Дамаскин, XVI век)
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства — росписи стен, носящие символический, либо повествовательный характер, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие.
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Спас Звенигородский. Андрей Рублёв. Начало XV века.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий.
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «древнерусское искусство». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже.
ШКОЛЫ И СТИЛИ
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Апостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём.
Богоматерь с Младенцем. Энкаустическая икона. VI век. Киев. Музей искусств им. Богдана и Варвары Ханенко
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии, баптистерий православных) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе, церковь Сан-Витале) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[2].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Мученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
Македонский «ренессанс»
Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[4].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость
Аскетический стиль
Архидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие…
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, неся символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле
Комниновский период
Владимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059—1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
Христос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Святитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа
Комниновский маньеризм
Распятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение.
Благовещение. Икона. Конец XII в. Синай
Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Своё максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты.
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь.
Святой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае
Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
Христос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде
Мастерские крестоносцев
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре, на Кипре и Синае.
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Икона «Благовещение» из церкви святого Климента в Охриде. XIV век
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат» в собрании ГЭ. Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа.
Икона «Двенадцать апостолов» из Музея изобразительных искусств им. Пушкина
Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина. В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения.
В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
Период споров о Фаворском свете
В 30-40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Икона Григория Паламы. Вторая половина XIV века
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом, приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой — учёным-монахом с Афона. Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом. Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня. Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом. Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа.
Вторая половина XIV века
Богоматерь Перивлепта. Икона второй половины XIV века. Сергиево-Посадский музей-заповедник
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30-40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
«Архангел Гавриил» из Высоцкого чина
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе для монастыря Пантократора на Афоне, известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила из Византийского музея в Афинах, икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
Похвала Богоматери с акафистом. Икона второй половины XIV века. Успенский собор Московского Кремля
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина конца XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля
В 80-90 гг XIV века создаётся большой деисусный чин, состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе для Высоцкого монастыря в Серпухове. В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку, являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря.
Донская икона Богоматери. Феофан Грек (?). Конец XIV века. ГТГ
Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери, также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов
Искусство начала XV века
В последние десятилетия перед взятием Константинополя турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Святая Анастасия. Икона начала XV века. ГЭ
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор Московского Кремля). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета.
Воскрешение Лазаря. Икона конца XIV — начала — XV века. ГРМ
Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм, хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты.
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева.
Болгария
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году.
Икона на керамике IX-X веков (Феодор Стратилат). Болгария
Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет своё начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Русская иконопись
Русская иконопись — развивавшееся в недрах православной церкви изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века крещением Руси. Иконопись оставалась ядром древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена светскими видами изобразительного искусства.
Древнейшие русские иконы
Домонгольский период
Киев
Хотя христианские храмы существовали в Киеве и раньше, именно после 988 года началось строительство первой каменной церкви в Киеве, названной Десятинная. Строительство и внутренняя роспись церкви были выполнены приглашенными византийскими мастерами. Десятинная церковь не сохранилась, но археологические находки позволяют утверждать, что важнейшие части её росписи были выполнены в технике мозаики, а весь остальной храм был украшен фреской.
Князь Владимир I Святославич привёз из Херсонеса в Киев ряд икон и святынь, но из «корсунских» икон ни одной не сохранилось. Вообще, из Киева, Чернигова, Переяславля, Смоленска и других южных и западных русских городов до нашего времени не дошло ни одной иконы этого периода, хотя как раз в этих городах располагались крупные художественные центры. О иконописи можно судить по многочисленным настенным росписям, для исполнения которых князья приглашали лучших мастеров. Вместе с христианством Русь получила и достижения византийской культуры.
Наиболее известным ансамблем домонгольского периода в Киеве являются мозаики и фрески Софийского собора, построенного в XI веке Ярославом Мудрым. Программа росписи храма отвечала византийской традиции, но содержала ряд особенностей. Например, в барабане центрального купола были изображены 12 апостолов, выражая собой идею проповеди христианства во все концы мира. Очень подробен для XI века был цикл евангельских событий, а на западной стене помещался лишь частично сохранившийся портрет семьи князя Ярослава. Главный купол и алтарь был украшен мозаиками, из которых хорошо сохранились образ Христа Пантократора в зените купола и Богоматерь Оранта в своде алтаря. Остальные части интерьера были расписаны фреской. Стиль как мозаик, так и фресок точно соответствует особенностям византийского искусства 1-й половины XI века, то есть аскетическому стилю.
Для древнерусского искусства важную роль сыграли строительство и роспись Успенского собора в Киево-Печерском монастыре. Работы были выполнены константинопольскими мастерами в 1073-89 годах. Древняя роспись, а затем и само здание храма погибли. Однако сохранилось описание, сделанное в XVII веке, из которого ясно основное содержание росписи. Сам храм послужил образцом для строительства соборов в других городах Руси, а иконография его фресок повторялась и оказала влияние на иконопись. Выполнившие роспись иконописцы остались в монастыре, где основали иконописную школу. Из неё вышли первые известные русские иконописцы — преподобные Алипий и Григорий.
Весь домонгольский период греческих иконописцев продолжали активно приглашать. Различить их произведения и работы первых отечественных мастеров ещё очень трудно. Стенописи и иконы в основном сходны с современными им течениями в иконописи Византии. Работами греков являются росписи собора Михайловского Златоверхого монастыря, Софийского собора и других ранних храмов Великого Новгорода, фрески собора Мирожского монастыря) в Пскове и Георгиевской церкви в Старой Ладоге. Услугами лучших византийских иконописцев пользовалось Владимиро-Суздальское княжество.
Великий Новгород
Древнейшие на Руси иконы сохранились в Великом Новгороде.
Из Софийского собора происходят несколько огромных икон, входивших в древнейшее убранство храма. Икона «Спас Златая риза», изображающая Христа на троне в золотых одеждах, находится в настоящее время в Успенском соборе Москвы, но на ней сохранилась только живопись XVII века.
Апостолы Пётр и Павел. Икона середины XI века. Новгородский музей
Гораздо лучше сохранилась икона апостолов Петра и Павла, хранящаяся в Новгородском музее вместе со своим древним окладом. Необычным для византийского искусства является гигантский размер икон, предназначенных для огромного храма.
Ещё одна икона, находящаяся в Успенском соборе Москвы — двусторонняя, с образом Богоматери Одигитрии и великомученика Георгия Она могла быть привезена из Новгорода (или из Киева). Отлично сохранилось изображение Георгия, имеющее черты аскетического стиля XI века (изображение Богоматери поновлено в XIV веке).
Сохранился ряд новгородских икон XII — начала XIII вв
Благовещение «Устюжское». XII век. Государственная Третьяковская галерея.
Из Георгиевского собора Юрьева монастыря происходят две иконы 1130-х гг: «Устюжское Благовещение» и ростовая икона святого Георгия (обе в ГТГ). Иконы также большого размера и превосходного исполнения. Размеру соответствует и монументализм образов. Икона «Устюжское Благовещение» имеет редкие иконографические детали, выражающие христианское учение о Боговоплощении. Сверху на иконе изображён сегмент небес с изображением Ветхого Денми — символического образа Христа — от которого на Богоматерь сходит луч, показывающий действие Святого Духа. На фоне фигуры Богоматери в красных тонах написан сидящий Младенец Христос, воплотившийся в Её чреве. Икона великомученика Георгия имеет много поновлений, например, лик исполнен в начале XIV века.
Плохо сохранилась чтимая новгородская икона Богоматери «Знамение», исполненная в 1130—1140-х гг. Икона была изначально процессионной (выносной) и прославилась в 1169 году, когда Новгород был спасен от осады суздальскими войсками. На лицевой стороне изображена Богоматерь с медальоном на груди, в котором представлен Спас Эммануил. Древняя живопись здесь почти совершенно утрачена, её небольшие раскрытые фрагменты соседствуют с поздними слоями. Лучше сохранился оборот иконы с фигурами апостола Петра и мученицы Натальи (по другой версии Иоакима и Анны — родителей Богоматери). Графическая проработка, в особенности стилизованные пробела и движки указывают на комниновский стиль.
Спас Нерукотворный. Около 1191 года. ГТГ
В конце XII века была создана икона «Спас Нерукотворный» с изображением на обороте поклонения кресту (ГТГ). Величественный лик Христа исполнен точным рисунком и мягкой, плавной моделировкой, напротив, оборот иконы с фигурами поклоняющихся ангелов поражает экспрессивностью стиля, сходного с комниновским маньеризмом.
Икона святителя Николая (ГТГ) была создана также в самом конце века и сочетает в себе монументальность с маньеристичностью черт лика. Это наиболее византинизированная икона Новгорода того времени. На полях иконы расположены изображения святых, это станет распространённой новгородской традицией.
Ангел златые власы. Конец XII века. ГРМ.
Небольшая оглавная икона архангела Гавриила (ГРМ), получившая название «Ангел Златые власы», некогда являлась частью деисусного чина. Большой, занимающий почти все пространство иконы, лик архангела с ещё более увеличенными глазами производит впечатление ясности и спокойствия. В то же время, этому образу свойственна особая лиричность и тонкая эмоциональность, унаследованная от комниновского искусства и близко воспринятая на Руси.
В Успенском соборе Москвы хранится небольшая новгородская икона Богоматери конца XII- начала XIII века. Необычна её иконография. Младенец Христос соприкасается с Матерью щеками как в иконографическом типе Умиление, а в правой руке держит свиток, что характерно для типа Одигитрии. В благословляющем жесте сложена левая рука Спасителя. На голове Богоматери поверх мафория лежит ещё один тёмный плат. Камерность иконы сочетается с тяготением к ясному монументальному образу, как в иконах начала века.
В Государственной Третьяковской галерее находится новгородская икона Успения Богородицы, созданная в начале XIII века.
Владимиро-Суздальское княжество
Иконопись Владимиро-Суздальского княжества выделяется особняком. Расцвет его культуры связан с Андреем Боголюбским.
Боголюбская икона Богоматери. XII век. Княгинин монастырь во Владимире.
В 1155 году Андрей Боголюбский уехал из Вышгорода, забрав с собой почитаемую икону Богоматери, и обосновался во Владимире на Клязьме. Привезенная им икона, получившая название Владимирской, стала палладиумом княжества, а впоследствии и всей России. Прекрасный по проникновенности и классичности византийский образ послужил своего рода мерой художественного качества для работавших здесь иконописцев.
Роскошные белокаменные храмы Андрея Боголюбского и правившего за ним его брата Всеволода расписывали лучшие мастера. Возможно, из Фессалоник, где Всеволод провел свою юность, были приглашены художники, расписавшие Успенский собор и построенный недалеко от него Дмитровский собор, освящённый в честь небесного патрона Всеволода — великомученика Димитрия Солунского. Здесь хранилась привезенная гробная доска святого Димитрия, на которой была написана его икона (в настоящее время в Успенском соборе Московского Кремля с живописью XVII века).
Икона Богоматери Боголюбская была заказана князем Андреем для своего дворцового храма в Боголюбове. На ней Богородица представлена в рост в развороте, молящейся ко Христу. Живопись иконы сильно пострадала за время своего существования. В настоящее время икона хранится в соборе Княгинина монастыря во Владимире.
К владимирской иконописи относятся две иконы, хранящиеся в Успенском соборе Москвы.
Явление Архангела Михаила Иисусу Навину. XIII век
На первой изображено явление архангела Михаила Иисусу Навину.
Предание связывает икону с московским князем Михаилом Хоробритом (1238—1248 гг.), но стиль иконы относится к рубежу XII—XIII вв.
Вторая икона — «Спас Златые власы» — оплечное изображение Спасителя. Икона также написана на рубеже веков и относится к княжеской придворной культуре.
Спас Златые власы. XIII век
Её автор — иконописец ориентированный на классику — одновременно с этим окружил лик Христа золотыми украшениями.
Золото волос усиливает декоративный мотив в иконе.
Две горизонтальные иконы первоначально входили в состав алтарных преград неизвестных храмов (находились в Успенском соборе Москвы, сейчас в ГТГ).
На одной из них представлен оплечно Спас Эммануил с двумя архангелами. Изображение юного Христа исполнено Божественного величия и силы.
Спас Эммануил с ангелами. Конец XII века. ГТГ
Здесь Он изображен как Жертва, предвечно уготованная для спасения людей. Лики поклоняющихся архангелов выражают тихую скорбь. Глубокий сосредоточенный строй образов с тонкими оттенками чувств прекрасно передан средствами позднего комниновского стиля.
Вторая икона представляет собой оплечный деисус. В изображениях Христа, Богоматери и Иоанна Предтечи проявились черты свойственные уже началу XIII века — укрупнен ритм, обобщены детали, силуэты приобрели плавность, а образы особую задушевность
Первая половина XIII века
Если Киев к концу XII века совершенно теряет свою былую значимость, то Северо-Восточная Русь в начале XIII века находится в стадии наивысшего расцвета. Центром её был Владимир, крупная иконописная мастерская работала при епископском дворе в древнейшем городе Ростове, другие города, например Ярославль, также становились художественными центрами.
Святой Димитрий Солунский. Икона. Около 1212 года. ГТГ
Крупная икона великомученика Димитрия Солунского из города Дмитрова (ГТГ), была заказана князем Всеволодом Большое Гнездо, носившем это имя в крещении. Иконография иконы редкая — святой торжественно восседает на троне, убирая в ножны свой меч. Здесь присутствует как момент прославления самого святого, как бы отдыхающего после боя, так и тема инвеституры: святой покровительствует князю, вручая ему меч как знак власти.
В Ярославле в 1210-20 гг. строятся Успенский городской собор и Преображенский собор Спасского монастыря. Для последнего из них пишется огромная великолепная икона, называемая «Ярославская Оранта» (ГТГ).
Богоматерь Оранта из Ярославля. Около 1224 года. ГТГ
Образ имеет сложное иконографическое содержание. Богоматерь представлена в рост, фронтально как Оранта, то есть с поднятыми в молитве руками. На груди у Богородицы помещен медальон с образом Спаса Эммануила, благословляющего как архиерей двумя руками. В верхних углах иконы расположены два медальона с архангелами в придворных облачениях. В этом образе совмещены темы молитвенной помощи Богоматери людям, воплощения Христа и Его служения как Жертвы и одновременно как Первосвященника. Присутствие прислуживающих Христу архангелов сходно с их изображением в деисусе со Спасом Эммануилом конца XII века из ГТГ.
Обе иконы, опираясь на наследие XII века, обладают особой монументальностью. Их фронтальные композиции просты и торжественны. Укрупнение и обобщение форм, плавность линий характерны для византийского искусства начала XIII века.
Белозерская икона Богоматери. XIII век. ГРМ
В тонко исполненных ликах на иконе Богоматери чувствуется наследие XII века, образ величественный и глубокий. Одновременно она напоминает мозаику XI века в Софийском соборе Киева. Обильно положенное золото широкими полосами заливает складки одежд. Икона выделяется обилием декоративных деталей. Эта черта особенно возрастет в иконописи конца XIII века.
К старой аристократической среде придворного княжеского искусства принадлежит небольшая поясная икона Христа Вседержителя, середины XIII века, находившаяся в Успенском соборе Ярославля, а теперь в Ярославском музее.
Из Новгорода происходит большая икона Успения (ГТГ), имеющая очень развитую иконографию — так называемое «Облачное Успение».
Успение Богородицы, Феофан Грек.
На ней изображены апостолы, переносимые на облаках ангелами со всех концов мира в Иерусалим к одру Богоматери. Эта иконография восходит к константинопольскому образцу и на Руси была использована в росписи Успенского собора Киево-Печерского монастыря. Поражают скорбящие, обступившие одр апостолы, не замечающие Христа, явившегося принять душу Матери. Ни одна поза или жест буквально не повторяются, все собравшиеся наделены индивидуальностью облика, а их движения и выражения ликов отражают глубокое переживание произошедшего. Икона напоминает не только лучшие произведения византийцев, но и античные надгробные рельефы.
Во 2-й четверти XIII века, накануне монгольского нашествия были созданы две иконы, найденные в Белозерске. Они отчасти схожи с иконами северо-восточной Руси, но связаны и с Новгородом. Икона Богоматери Белозерская (ГРМ) иконографически близка к Владимирской иконе, родство есть и в характере образа. Однако художественные приемы этой иконы выходят за рамки классической, провизантийской линии иконописи. Яркие цвета и резкие контуры придают образу остроту, делают его похожим на памятники романской живописи Европы.
Апостолы Пётр и Павел. Икона середины XIII века. ГРМ
Более упрощенно выглядит икона «Апостолы Петр и Павел» (ГРМ). Апостолы изображены в одинаковых позах, их образы рассчитаны на более быстрое и прямое восприятие.
Единственной иконой, связанной с южной Русью, является образ Богоматери Печерская, датируемый серединой столетия (ГТГ). Икона с изображением Богоматери на троне и предстоящих преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских происходит из Свенского монастыря под Брянском. Это список с образа, находившегося в Киево-Печерском монастыре.
Русские иконы XIII века
Монгольское нашествие и иконопись середины — второй половины XIII века
Разорение Руси Батыем в 1237-40 гг. оказало сильнейшее влияние на развитие иконописи.
«Спас Вседержитель» — памятник иконописи «позднекомниновского маньеризма», который как наиболее древний экспонат открывает экспозицию музея им. Андрея Рублёва в Андрониковом монастыре. Поступил в собрание в 1976 году от В. Я. Ситникова.
Южные и западные русские княжества были сильно разорены и со временем вошли в состав Литвы. Политический и церковный центр окончательно сместился в северо-восточную Русь. В 1299 году митрополит Максим перенес свою кафедру из Киева во Владимир на Клязьме. Северо-восток хотя и был жестоко разорен, но к концу века здесь начала возрождаться художественная жизнь, функционировала иконописная мастерская в Ростове. Новгород и Псков не были затронуты монгольским нашествием, но оно сильно повлияло на развитие их культуры.
Ряд икон, происходящих из разных мест и относимых к середине века, показывает, как менялась русская иконопись под воздействием новой исторической ситуации. Из икон уходит гармония, свойственная византийским произведениям. Приемы письма консервируются и упрощаются.
Святые Борис и Глеб. Икона к. XIII — н. XIV вв. Музей русского искусства в Киеве
Таковы икона Спаса из села Гавшинка под Ярославлем (ЦМиАР), двусторонняя икона Богоматери Знамение с мученицей на обороте (музей-квартира П. Д. Корина), икона Николы из Духова монастыря в Новгороде (см. ниже). Для них характерна резкость подачи, повышенная активность. Образы наделяются несокрушимой волей и твердостью в вере. К ним близка икона святых Бориса и Глеба (древнейшая из сохранившихся и восходящая к образцу XI века). Икона может быть новгородской или тверской и была создана ближе к концу XIII века. В ней все же больше чувствуется наследие предшествующего времени.
Великий Новгород
В новгородских иконах этого времени ярко выразились местные архаичные черты, отчасти уже проступавшие в первой половине века.
Николай Чудотворец. XIII век дерево, темпера. 67,6 × 52,5 см, Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
К середине столетия относят икону Николая Чудотворца из Духова монастыря (ГРМ). Небывалая жесткость линий и одноплановая характеристика образа свидетельствуют о разрыве с прежней традицией. Однако, такие простые и сильные образы нравились новгородцам.
Новые качества чрезвычайно усиливаются к концу века. Почти исчезает объёмная проработка формы, яркие локальные пятна цветов сочетаются с жёсткими линиями. Большинство таких икон написаны на красных фонах.
Свв. Иоанн Лествичник, Георгий и Власий. 2 пол. XIII век. ГРМ
К ним относятся иконы «Иоанн Лествичник с Георгием и Власием» (ГРМ), «Спас на престоле» (ГТГ), царские врата из погоста Кривое на Северной Двине. В них даже лики проработаны в основном одними белильными штрихами.
Икона «Богоматерь на престоле с Николой и Климентом» (ГРМ) написана сложнее, с более тонкой проработкой формы.
Необычна огромная храмовая икона Николая Чудотворца из церкви Николы на Липне.
Никола Липный. Алекса Петров. 1294 год. Новгородский музей
Сохранившаяся снизу иконы надпись упоминает имя иконописца — Алекса Петров и год создания иконы — 1294. Святой изображен по пояс в окружении множества святых на полях. По сторонам от головы святого Николая изображены Спаситель и Богоматерь, протягивающие ему Евангелие и омофор (иллюстрация так называемого никейского чуда, произошедшего на Первом Вселенском соборе). Фигура святого написана плоской, но лик тщательно проработан с тонкими тональными переходами.
Удивляет обилие орнаментов на одеждах и нимбе. Кроме того, в иконе чувствуется связь с западноевропейской традицией. Новгород действительно много контактировал с соседними европейскими странами.
Северо-Восточная Русь
В северо-восточной Руси художественная жизнь прервалась не целиком, продолжала работать иконописная мастерская при епископском дворе в Ростове. Её произведения расходились по другим городам, в том числе в Вологду и дальше на русский север. Ростовские иконы также отличаются от домонгольских произведений повышенной экспрессией, резкостью исполнения и активностью образов. Но по сравнению с новгородскими произведениями они более тонки и артистичны. При всей яркости колорит строится на рафинированных сочетаниях глубоких цветовых оттенков. Лики пишутся рельефными, почти скульптурные. Их отличает коричневый оттенок и яркие румяна.
Богоматерь на престоле («Толгская Первая»). Конец XIII века. ГТГ
Около 1272—1276 гг. была исполнена икона Богоматери Феодоровская, хранящаяся в Костроме. Её иконография с небольшим отличием повторяет Владимирскую икону, но живопись сильно поновлена в XVII столетии. Лучше сохранилась фигура мученицы на обороте.
Большая тронная икона Богоматери, происходящая из Толгского монастыря под Ярославлем (так называемая «Толгская Первая», ГТГ), сохраняет сходство с торжественными образами начала XIII века, её датируют концом столетия. Сидящая Богородица придерживает руками Младенца, делающего шаг на Её коленях. Лики соприкасаются, как в типе Умиление. В верхних углах присутствуют склонившиеся ангелы с покровенными руками. Иконописец утрировал пропорции ради усиления выразительности, в то же время его икону отличают тонкие сочетания разнообразных цветов и серебряного фона. Выражение ликов и весь строй иконы настраивают на сосредоточенное созерцание.
Чуть позже была создана поясная икона Богоматери («Толгская Вторая»), которая почиталась чудотворной и в настоящее время хранится в Толгском монастыре под Ярославлем. Она отличается резким, драматическим выражением лика Богородицы.
Ещё одна икона Богородицы — «Страстная» — происходит из Кашина (Калязинский музей, в настоящее время на реставрации в Москве). Иконографически она близка Феодоровской и получила своё название благодаря фигурам ангелов, держащих орудия страстей Христовых. Икона исполнена более просто с жидко положенными яркими красочными пятнами.
«Архангел Михаил». Около 1299—1300 гг. ГТГ
Сохранились две большие торжественные иконы Архангелов, бывшие храмовыми образами. «Собор Архангелов» происходит из Михайло-Архангельского монастыря в Великом Устюге (ГРМ). Архангелы Михаил и Гавриил представлены в придворных одеждах с лорами. Они держат медальон с образом Спаса Эммануила. Характерно сочетание синего фона, желтых нимбов, ярко-красного, пурпурного и зелёного цветов. Вторая икона предназначалась для церкви архангела Михаила в Ярославле и датируется около 1299—1300 гг (ГТГ). Архангел Михаил облачен в драгоценные одежды с лором, в правой руке он держит жезл, а в левой голубой медальон-зерцало с плохо сохранившимся образом Христа Эммануила. Икона изобилует орнаментами, а лик выделяется чрезвычайно яркими румянами.
Из самого Ростова сохранилась икона «Спас Нерукотворный» конца XIII — начала XIV века (ГТГ). Лик Христа активно вылеплен мазками с такими же яркими румянами. В двух последних иконах присутствует слитность композиционных элементов и некоторая встревоженность в выражении лика (в отличие от прежней невозмутимости), что указывает на приближение новой эпохи.
Ростовская мастерская и в XIV веке продолжала создавать иконы с собственными характерными чертами, когда на русскую иконопись вновь оказало воздействие искусство Византии.
Псков
Икона «Илия Пророк в пустыне с житием и деисусом» из погоста Выбуты под Псковом, является, по-видимому, древнейшей сохранившейся псковской иконой.
Илия Пророк в пустыне с житием и деисусом. Конец XIII века. ГТГ
В среднике изображён сидящий в пустыне пророк Илья. На верхнем поле иконы расположен деисус, а на остальных — клейма жития, отличающиеся ясными и простыми композициями. Изображение ворона, кормящего пророка, отсутствует или не сохранилось.
Особое тихое и сосредоточенное состояние, в котором находится Илья, породило предположение, что здесь изображено явление ему Бога в веянии тихого ветра (3Цар. 19:11-12). Лик святого приобрел более открытое и теплое выражение, чем в любой из домонгольских икон.
Икона отличается особым тонким колоритом, хорошо сочетающимся с серебряным фоном
XIV век. Новые связи с Византией
С начала XIV века русские города вновь начинают поддерживать активные связи с Византией. Последовавшее вследствие этого новое влияние её культуры, вызвало во второй половине столетия своеобразный отклик в русской иконописи.
В северо-восточной Руси сохранялось прежнее значение Ростова. Уже с конца XIII века активно развивалась Тверь, но в первой четверти XIV века первенство перехватила Москва, ставшая с 1325 года местом пребывания русского митрополита.
В ранних иконах XIV века заметно влияние не утончённого палеологовского ренессанса, а «тяжёлого» монументального византийского стиля XIII века. Он был более созвучен русскому искусству.
Максимовская икона Божией Матери — икона Богородицы, почитаемая в Русской православной церкви чудотворной. Написана около 1299—1305 годов на основе видения святителя Максима, митрополита Киевского и всея Руси, перенёсшего свою кафедру из Киева во Владимир. Празднование иконе совершается 18 апреля.
В последние года жизни митрополита Максима (между 1299—1305) была создана ростовая икона Богоматери Максимовская (хранилась у его гробницы в Успенском соборе Владимира, теперь во Владимиро-Суздальском музее-заповеднике). Икона имеет уникальную иконографию, связанную с личностью митрополита Максима. Святитель изображён снизу иконы, стоящим на башне и принимающим от Богоматери святительский омофор. Фигуры Богородицы и Христа обладают объёмностью и тяжестью. Пространственность композиции подчеркивается движением развернувшегося к святителю Младенца.
В Успенском соборе Москвы находится большая оплечная икона Спасителя первой трети столетия. В ней заметно византийское влияние, особенно в плавной моделировке лика со скользящим светом. Русские черты проявились в точёных, несколько схематичных формах. Образ, что характерно для русской иконописи, обладает большей открытостью, которая сочетается здесь с византийской созерцательностью.
Троица с Авраамом и Саррой. Вторая четверть XIV века (запись — Тихон Филатьев, 1700 год).
Здесь же в Московском Кремле хранится большая икона Троицы второй четверти века, неизвестного происхождения.
Хотя живопись до сих пор скрыта поновлением 1700 года, два расчищенных фрагмента — лик правого Ангела и фигурка Сарры — показывают, что композиция XIV века была точно повторена.
Спас Ярое око. Середина — вторая четверть XIV века
Позднее была создана вторая, хранящаяся здесь же, оплечная икона Христа — «Спас Ярое око».
Её отличает особая драматическая напряжённость, вызванная резкими морщинами лба и контрастами густых теней и ярких вспышек света
Великий Новгород
Новгородцы на протяжении XIV века сохраняли близкие им «архаизирующие» черты иконописи конца XIII века. Они выразились в богатом пласте народной иконописи, связанном с обширными новгородскими провинциями. Однако активная деятельность новгородских архиепископов способствовала развитию искусств и усвоению черт палеологовского искусства.
Яркими примерами византинизированной иконописи служит лик Георгия Победоносца, поновленный на старой ростовой иконе XII века (ГТГ) и фигура Христа в миниатюре Хлудовской Псалтири второй четверти XIV века (ГИМ, не путать с византийской Псалтирью IX века). Лик Георгия приобрел скульптурный объём. Образ святого наделен волевой решимостью, характерной для новгородских икон. Фигура Христа на миниатюре «Явление Христа женам-мироносицам» отличается от других изображений в той же рукописи. Его свободная поза и особенно тонко исполненный лик явно созданы художником знающим современное ему византийское искусство.
Николай Чудотворец в житии со святыми Косьмой и Дамианом. Икона из погоста Озерёво. Первая половина XIV века.
При архиепископе Василии (занимал кафедру в 1330-52 гг) в Новгороде уже работают целые группы греческих художников, их произведения воздействуют на местных мастеров. Приезжими мастерами или их учениками около 1341 года исполняется праздничный чин для иконостаса Софийского собора. Его иконы обладают сложными пространственными композициями, разнообразными ракурсами фигур и богатой цветовой гаммой.
В мастерских архиепископа Василия делались украшенные многочисленными изображениями врата в технике золотой наводки по меди. К ним относятся входные врата Софийского собора 1336 года, попавшие в XVI веке в Александров.
К иконам архаизирующего пласта относятся хранящиеся в ГРМ иконы «Святитель Николай с Косьмой и Дамианом в житии» из погоста Озерёво, «Чудо Георгия о змие» с житием и другие.
Во второй половине столетия новгородские иконописцы усвоили многие качества палеологовского искусства, что не мешало их произведениям обладать яркой новгородской выразительностью. Такова большая икона Благовещения с маленькой патрональной фигуркой святого Феодора Тирона, поставленной прямо между основных фигур в среднике иконы (Новгородский музей). Необычна подвижная фигура архангела Гавриила, занимающая больше половины доски. Икона Бориса и Глеба на конях (из посвященной им церкви в Плотниках, Новгородский музей) напротив отличается строгой уравновешенностью и торжественностью. Ещё одной большой храмовой иконой, также хранящейся в Новгородском музее, является Покров из Зверина монастыря (около 1399 года).
Икона «Покров Пресвятой Богородицы» (Новгород, 1401—1425 годы, Государственная Третьяковская галерея)
Лики на этих иконах написаны по темно-зелёному санкирю с ярко-красными губами и яркими белильными движками.
Если образы Бориса и Глеба отличаются крепостью духа, то лики на иконе «Покров» исполнены с тонкой, деликатной характеристикой.
Произведение Новгородской школы иконописи стало первым памятником русской иконописи, который был исследован учёными. В 1724 году вышла книга немецкого исследователя Иоганна-Александра Додерляйна (на нем.), которая стала первым в мировой истории исследованием русской иконы.
Псков
Уже на рубеже XIII—XIV веков Псков обретает политическую самостоятельность. Так же независимо развивается его искусство, обладающее рядом стойких характерных черт.
Деисус. Середина XIV века. ГРМ
Следующими после иконы Ильи пророка из Выбут сохранились немногочисленные большие образы рубежа XIII—XIV веков — краснофонная Богоматерь Одигитрия (ГТГ), храмовая икона Успения из церкви «с пароменья», другая икона Одигитрии (Псковский музей, находится на реставрации) более сложная по исполнению и близкая к росписи собора Снетогорского монастыря.
Первая из сохранившихся фресковых росписей XIV века была выполнена именно во Пскове, в соборе Снетогорского монастыря. Снетогорские фрески 1313 года и немногие иконы первой половины столетия уже содержат важнейшие черты местной иконописи. Для росписи монастырского собора характерна тонкая продуманность, наполненность программы богословскими идеями, аллюзиями на литературные источники. Эти же особенности сохранятся и в иконописи, так что в XVI веке именно псковские иконописцы произведут серьёзнейшие изменения в иконографии русских икон. Характерен и смелый, ещё не имеющий стандартных ремесленных приемов, стиль росписи. Для псковского искусства всегда будет характерна острая выразительность, далекая однако от новгородской прямолинейности. Примечательна сдержанная цветовая гамма росписи.
Икона Собор Пресвятой Богородицы
(Русский север, конец XVII века
Во многом на Снетогорские фрески похожа икона Крещения (ГЭ), созданная около середины века. Сдержанные цвета сочетаются в ней с серебряным фоном. В фигурах ангелов можно видеть особый порыв.
Иное, ретроспективное направление, ориентированное на традиции прошлого, представлено двумя иконами из церкви Николы «от Кож». Это образ святителя Николая (ГТГ) и Деисус (ГРМ), созданные в середине-второй половине XIV века. Обе иконы покрыты обильным золотым ассистом, напоминающим домонгольские произведения. Лик святого Николая похож на образы XII столетия.
Особо выделяется ряд псковских икон конца XIV века, в которых вырывается наружу внутреннее напряжение, горячая вера выражается через максимально резкие художественные приемы.
Мученицы Параскева, Варвара и Ульяна. Конец XIV века. ГТГ
Икона «Собор Богоматери» (ГТГ) иллюстрирует стихиру праздника Рождества Христова: «Что Ти принесем, Христе…» Контраст темной зелени и ярко-алой киновари, яркость лежащих на фигурах и ликах белил сочетается здесь со всеобщим порывом, объединяющем всех собравшихся в едином славословии Христу и Богоматери.
Вместе с «Собором Богоматери» из того же Варваринского храма Пскова происходит икона мучениц Параскевы, Варвары и Ульяны (ГТГ). Тонкие, вытянутые фигуры мучениц изображены в подвижных позах. Икона пронизана алыми вспышками, горящими на фоне насыщенного зелёного и других приглушенных тонов
Москва
В конце XIV столетия именно в Москве сосредотачивается художественная жизнь Руси. Здесь работают свои многочисленные мастера и не менее многочисленные приезжие: греки, сербы и др. В Москве работает в конце жизни Феофан Грек. Иконопись этого периода подготовила основание для расцвета русской иконописи начала XV века и родила гений Андрея Рублева.
Богоматерь Донская. Конец XIV века. ГТГ
В последние десятилетия XIV века были созданы первые большие иконостасы.
К этому времени относится создание поясного Высоцкого чина (ГТГ, см. Палеологовский период), а также, вероятно, ростового деисусного чина, находящегося сейчас в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный чин Благовещенского собора приписывается Феофану Греку, хотя мог быть создан и другим выдающимся греческим мастером для какого-то другого очень большого собора. Он поражает «титанизмом» и проникновенностью образов, а также великолепной византийской живописью.
Гораздо более распространёнными были образы иного содержания. В них вместо патетики и монументального размаха преобладало настроение сосредоточенности и тихой молитвы.
Донская икона Божией Матери. икона Богородицы с младенцем Христом на руках, выполненная в иконографическом изводе Елеуса. Икона является двусторонней, на её обороте изображено Успение Богородицы.По преданию (согласно предисловию ко вкладной книге Донского монастыря от 1692 года) была поднесена донскими казаками из городка Сиротина московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). В Русской церкви икона почитается чудотворной, празднование в её честь совершается 19 августа по юлианскому календарю. Искусствоведы датируют время её написания 1380—1395 годами, автором считают Феофана Грека, либо одного из мастеров его круга. В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения
Наиболее известна Донская икона Богоматери с образом Успения на обороте (ГТГ). Образ мог быть создан около 1392 года для Успенского собора в Коломне. Если изображение Богоматери с Младенцем наделено редкой гармонией и теплотой чувств, то написанное на обороте Успение исполнено в совершенно иной манере. В нём преобладает острая выразительность, особенно заметная в изломанных фигурах и чертах лиц скорбящих апостолов.
Некоторые сохранившиеся иконы этого времени исполнены уже в новой манере, предвещающей последующий стиль русской иконописи. Они отличаются тонким и мягким письмом и продолжают ряд утонченных созерцательных образов.
Фрагмент иконы «Иоанн Креститель» из деисусного чина Николо-Песношского монастыря близ Дмитрова, первая треть XV в. Музей Андрея Рублёва.
К их числу можно отнести иконы «Иоанн Предтеча — Ангел пустыни» (ГТГ), святитель Николай в житии из Николо-Угрешского монастыря (ГТГ), Богоматерь Одигитрия (ГТГ), перенесенная в 1397 году преподобным Кириллом Белозерским в свой новый монастырь.
Борис и Глеб. Конец XIV века. ГТГ.
Замечательная икона Бориса и Глеба на конях (ГТГ), хранившаяся в Московском Кремле, привлекает внимание тонко переданными переживаниями святых братьев, непреклонно идущих на мученичество.
В великолепной иконе Воскресения Христова (Сошествия во ад), происходящей из Коломны (ГТГ), напротив нет никакой скорби или печали. Икона наполнена ощущением тихого блаженства, достигнутого покоя и радости.
Величественность образа создана и чрезвычайно развернутой, подробной иконографией.
Воскресение Христово (Сошествие во ад) (икона Андрея Рублёва (?), 1408—1410 годы)
Ещё один известный памятник московской иконописи, созданный около 1403 года как храмовый образ собора Переславля-Залесского (ГТГ) — икона Преображения, приписываемая школе Феофана Грека.
Большой торжественный образ действительно следует монументальному, классическому направлению поздней палеологовской живописи.
Преображение. Икона из Переславля-Залесского. Около 1403 года.
Её автор был русским иконописцем, усвоившим многие приемы византийского искусства. Некоторая геометричность композиции искупается красотой живописи и искренностью образов
Расцвет русской иконописи в начале XV века
Преподобный Андрей Рублёв и его современники
Биографические сведения о Рублёве крайне скудны: скорее всего, родился он в Московском княжестве (по другим сведениям — в Великом Новгороде), вероятно, в конце 1340-х гг., из-за прозвища «Рублёв» (от слова «рубель» — инструмент для накатки кож) предполагают, что он мог происходить из ремесленной семьи.
Андрей Рублёв, «Троица». 1411 год или 1425-27, дерево, темпера. 142 × 114 см, Государственная Третьяковская галерея, Москва
Принял монашеский постриг в Андрониковом монастыре при Андронике Московском с именем Андрей; мирское имя неизвестно (скорее всего, по тогдашней традиции, оно тоже начиналось на «А»). Сохранилась икона, подписанная «Андрей Иванов сын Рублёв»; она поздняя и подпись явно поддельная, но, возможно, является косвенным свидетельством того, что отца художника действительно звали Иваном.
Творчество Рублёва сложилось на почве художественных традиций Московского княжества; он был хорошо знаком также со славянским художественным опытом. Первое упоминание об Андрее в летописи появилось только в 1405 году, свидетельствующее о том, что Феофаном Греком, Прохором-старцем и чернецом Андреем Рублёвым был расписан Благовещенский собор в Московском кремле. Видимо, к 1405 году Андрей основательно преуспел в своём мастерстве иконописи, если ему поручили такую ответственную работу и к тому же с Феофаном Греком.
Апостол Павел из Звенигородского чина. 1410—1420.
Второй раз в летописи Андрей упоминается в 1408 году, когда он делал росписи с Даниилом Чёрным в Успенском соборе во Владимире. Прошло всего 3 года, а у Андрея уже появились помощники и ученики, к тому времени у Андрея уже полностью сформировался свой индивидуальный стиль. В 1420-х годах Андрей упоминается в третий раз: с Даниилом Чёрным он руководил работами в Троицком соборе Троице-Сергиева монастыря. Эти росписи не сохранились. В 1411 или 1425—27 годах он создал свой шедевр — «Троицу».
Рублёв скончался во время морового поветрия 17 октября 1428 года в Москве, в Андрониковом монастыре, где весной 1428 года выполнил свою четвертую, известную по летописям работу — фрески Спасского собора. Похоронен возле колокольни в Андрониковом монастыре (Спасский собор). В 1993 году археологическими раскопками был обнаружен древний престол Спасского собора и мощи, которые рядом авторов были ошибочно приписаны Андрею Рублёву.
Великий Новгород
Яркий представитель Новгороской иконописной школы «Никита Бесоубийца с Деисусом и избранными святыми» ― древнерусская икона XV века, художественный памятник новгородской иконописной школы
Икон с Никитой Бесоубийцей мало, самые давние из сохранившихся ― второй половины XVI века, навеянные памятниками византийского искусства и русскими змеевиками. Наиболее известна роспись стены Владимирского Дмитровского собора (1197), получившая популярность среди мастеров-прикладников в литых крестах, литых образках и медных тельниках XII—XVII вв., считалось, что св. Никита защищает от нечистой силы. Есть две молитвы мученику Никите. Никита-бесогон, как его звали в народе, обычно изображался с палкой или кандалами, побивающий беса.
Житие мученика Никиты известно по апокрифам; есть греко-католические списки XII—XIV вв о Никите Бессогоне и Никите Мученике. Возможно, что первый православный перевод Жития сделан был уже в XII веке. Существуют «собачьи» легенды, что имя Никита ещё раньше был известен не в Греции, а на Руси: например, князь Борис перед кончиной размышляет о мученике.
Никита был сыном римского императора Максимиана, «принимал мучения и страсти» за веру христианскую, и брошен отцом в темницу. Там ему явился в ангельском обличье, но Никита его распознал, «простреже блаженный руку свою, ять дьявола и поверже под собою и наступи на шею его и задави». Придавив дьявола, Никита снял кандалы и стал избивать его, дьявол в страхе признаётся, что он «нарецаемый Вельзевул». Средник иконы и рассказывает об этой борьбе.
Никита привёл беса к отцу и показал царю, кто им управляет. Но царь был неумолим, и весь город восстал против Максимиана. Никита в этот день крестил 18 400 человек. В искусствоведении Никиту Бесоубийцу иногда путают с Никитой Готским и Никитой-отроком.
Икону отличает своё решение традиционной схемы, оригинальная живописная манера. Её автор ― последователь новгородской школы иконописи, что сказывается и в чётких линиях рисунка, и в достаточно насыщенной палитре, и в принципе построения ликов святых, и в ясной, без иносказательности, системе мировоззрения. Среди новгородских икон трудно подыскать прямую аналогию такому изображению Никиты Бесоубийцы. Известна трёхрядная икона Никиты Бесоубийцы XVI века в Русском музее, но она написана совершенно в другой манере
Размер иконы ― 82 х 59 х 3 см. Цельная дубовая, обстоятельно затёсанная доска. В отличие от икон того времени, соединительных планок, крепящих доски и предохранявших дерево от коробления, нет. Сверху деревянной основы ― белый левкас плотного слоя. На грунте иконы два лёгких желобка: одно разделяет непосредственно изображение и поля иконы, другое обозначает границы средника с центральной фигурой. Живописная часть иконы из нескольких прямоугольных плоскостей: в верхнем горизонтальном ряду 5 фигур Деисусного чина ― Спас, Богородица, Иоанн Креститель, архангелы Михаил и Гавриил. Сверху вниз и слева направо Николай Чудотворец, Власий Севастийский, отшельники Онуфрий Великий и Пётр Афонский, Георгий Победоносец, Илья Пророк, Зосима Соловецкий, 3 неизвестные мученика и 4 мученицы. Все прямоугольные плоскости разделены тонкими линиями, вычерченными киноварью. Надписи, указывающие фигуры, сохранились частично. Почти стёрт нижний регистр с фигурами мучеников, и реставратор оставил в иконе XV века позднейшую вставку XVII века. Найденная икона была покрыта олифой, покрытиями и записями XVII—XVIII вв.
Творчество
Икона «Архангел Михаил с деяниями»
из иконостаса Архангельского собора Московского Кремля.
На формирование мировоззрения Рублёва большое влияние оказала атмосфера культурного подъёма 2-й половины XIV — начала XV века, для которого характерен глубокий интерес к нравственным и духовным проблемам. В своих произведениях в рамках средневековой иконографии Рублёв воплотил новое, возвышенное понимание духовной красоты и нравственной силы человека. Творчество Рублёва является одной из вершин русской и мировой культуры.
В 1408 Рублёв совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами создал свою единственно точно датированную и, вдобавок, сохранившуюся работу — фрески Успенского собора во Владимире (роспись сохранилась частично). Из фресок Рублёва в Успенском соборе наиболее значительна композиция «Страшный суд», где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества справедливости, утверждающий духовную ценность человека. Работы Рублёва во Владимире свидетельствуют, что уже в это время он был зрелым мастером, стоявшим во главе созданной им школы живописи.
В 1425—27 годах Рублёв, как свидетельствуют летописи, совместно с Даниилом Чёрным и другими мастерами расписал Троицкий собор Троице-Сергиева монастыря и создал иконы его иконостаса. Сохранились иконы, считающиеся по большей части работой артели; они выполнены в различных манерах и неравноценны по художественным качествам. Вероятно, именно в этот иконостас входила икона «Святая Троица» — его единственно безусловная сохранившаяся работа в жанре иконописи. Традиционный библейский сюжет Рублёв наполнил глубоким богословским содержанием.
Помимо бесспорной «Троицы» большинство исследователей соглашаются с тем, что его кисти также принадлежит Звенигородский чин («Спас», «Апостол Павел», «Архангел Михаил», все — рубеж XIV—XV веков, по другим исследованиям, 10-е годы XV века, Третьяковская галерея), где лаконичные плавные контуры, широкая манера письма близки приёмам монументальной живописи. Время, когда на Руси назревали новые междоусобные войны и гармонический идеал человека, сложившийся в предшествующий период, не находил опоры в действительности, сказалось и на творчестве Рублёва. В ряде произведений Рублёву удалось создать впечатляющие образы, в них чувствуются драматические ноты, ранее ему не свойственные («Апостол Павел» из Звенигородского чина). Колорит икон более сумрачен по сравнению с ранними произведениями; в некоторых иконах усиливается декоративное начало, в других проявляются архаические тенденции.
Также большинство исследователей согласны с тем, что им, скорей всего, написана «Владимирская Богоматерь» (около 1409, Успенский собор, Владимир) и часть миниатюр «Евангелия Хитрово» (около 1395 года, Российская государственная библиотека, Москва).
Прочие иконы и фрески, приписывавшиеся на протяжении ХХ века кисти Андрея Рублева, в настоящее время большинством исследователей принято считать работой школы (артели) или даже просто современников мастера
Техника написания иконы
Материалы, используемые в иконописи, могут иметь растительное (доска), минеральное (пигменты красок) и животное (яичная основа темперы, рыбный или мездровый клей) происхождение.
На деревянную основу с выбранным углублением — «ковчегом» (или без него) наклеивается ткань — «паволока». Далее наносится меловой или алебастровый грунт — «левкас». Первый этап непосредственно живописной работы — «роскрышь» — прокладка основных тонов. В качестве краски используется яичная темпера на натуральных пигментах. Процесс работы над ликом завершает наложение «движков» — светлых точек, пятен и черт в наиболее напряжённых участках изображения. На заключительной стадии следует роспись одежд, волос и прочих необходимых деталей изображения творёным золотом, либо производится золочение на ассист. По завершении всех работ икона покрывается защитным слоем — натуральной олифой.
Для иконописи характерна большая палитра красок. Мастера – иконописцы были очень сильны в создании оттенков. Для икон не подходили краски обычной жизни – они были земными и слишком незамысловатыми. Для изображения сцен и ликов святых использовалось множество вариаций привычных цветов. Например, синий мог быть синевой звездной ночи, рассветным перламутром, бледнеющим отсветом заката. Такая же игра полутонов наблюдалась и при изображении пламени ада, райских кущей, вечно сияющего солнца.
Части иконной доски:
— щит
— шпонка
— ковчег
— поле
— лузга
— борт
Русская иконопись
Русская иконопись — христианское, церковное изобразительное искусство Древней Руси, начало которому было положено в конце X века Крещением Руси. Являлась центральной частью древнерусской культуры вплоть до конца XVII века, когда в петровскую эпоху была потеснена новыми светскими видами искусства.
Иконы Древней Руси отличаются особой техникой исполнения. На первый взгляд это превосходство аскетизма. Лики святых были лишены красоты в привычном, человеческом понимании. У них были истощенные тела, одутловатые щеки, тонкие губы. Однако целью этого приема было желание художников отделить святых от мира людей, сделать их непохожими на простых смертных.
Каждая икона имеет духовный замысел, скрытый подтекст. Поэтому, неестественные позы, измененные пропорции тел и другие подобные детали, были нужны художникам для того, чтобы выразить этот тайный смысл.
В каждой иконе есть композиционный центр, там изображаются Спаситель, Богоматерь, Святая троица или другие фигуры, которые являются основой замысла. Вокруг них группируются ангелы, святые, апостолы. Все это напоминает богослужение в христианской церкви, где центром всегда является алтарь.
Икона Богородицы Тихвинская
Икона Богородицы Игоревская
История иконы связана с памятью о святом великом князе Игоре из рода Ольговичей, в крещении Георгии, в иночестве Гаврииле, убитом в Киеве в 1147 году (память 18 июня и 2 октября по новому стилю). Святой князь, вовлечённый против своей воли в самый центр междоусобной брани, стал невинной жертвой ненависти киевлян к его старшему брату – великому князю Всеволоду. Получив после смерти Всеволода в княжение город Киев, князь Игорь владел им всего лишь две недели, так как киевские бояре сразу же призвали врагов рода Ольговичей Мстиславичей с войском.
Под Киевом произошла битва между войсками князя Игоря и Изяслава Мстиславича. Киевские войска в разгар сражения предали Игоря и перешли на сторону Изяслава. Четыре дня Игорь Ольгович скрывался в болотах около Киева. Там его взяли в плен, привезли в Киев и посадили в поруб – холодный бревенчатый сруб без окон и дверей (чтобы освободить узника, приходилось его оттуда «вырубать»).
В порубе многострадальный князь тяжело заболел. Думая, что он умрёт, противники князя разрешили «вырубить» его из заточения и постричь в схиму в Киевском Феодоровском монастыре. Но князь выздоровел и, оставшись иноком монастыря, проводил время в слезах и молитве.
Но не прошло и года, как взбунтовавшаяся чернь решила расправиться с князем-иноком. Митрополит и духовенство старались вразумить и остановить киевлян. Правивший в Киеве князь Изяслав Мстиславич и особенно его брат князь Владимир пытались предотвратить бессмысленное кровопролитие и спасти святого мученика, но сами подверглись опасности со стороны ожесточённой толпы.
Восставшие ворвались в храм во время Божественной литургии, схватили молившегося пред иконой Божией Матери Игоря и потащили его на расправу. Так погиб безвинный мученик, святой князь Игорь. Икона, перед которой святой молился перед страшной смертью, с тех пор стала называться Игоревской.
Вскоре Игоревская икона Пресвятой Богородицы стала почитаться как чудотворная и была помещена близ царских врат в приделе святого апостола Иоанна Богослова в Успенском соборе Киево-Печерской Лавры. Во время оккупации Киева в 1941 году икона бесследно исчезла.
Икона Богородицы Киево-Братская
Чудотворная Киево-Братская икона Божией Матери была явлена в 1654 году и первоначально была местной в Борисоглебской церкви города Вышгорода (Киевского).
В 1662 году, во время войны с Польшей (1659–1667 гг.), городу был нанесен большой ущерб со стороны воевавших против России в союзе с поляками крымских татар. Храм святых страстотерпцев Бориса и Глеба был разорен и поруган неприятелем. Но Промыслом Божиим чудотворная икона Божией Матери была сохранена, ее своевременно вынесли из храма и пустили по Днепру, а мощи святых сокрыли под спудом. Река вынесла святую икону к берегу Подола в Киеве, где она была с великой радостью принята православными и с подобающими почестями перенесена в Братский монастырь, от названия которого и получила свое наименование. Там святой образ пребывал в течение долгого времени. В описи церковного имущества Киево-Братского монастыря, произведенной в 1807 году, приводится описание чудотворной иконы.
Существовала «Песнь о чудотворной Киево-Братской иконе Богоматери», составленная вскоре после 1692 года.
Празднования Киево-Братской иконе Божией Матери совершаются трижды в году: 6 сентября, 10 мая и 2 июня. Все они посвящены чудесному явлению святой иконы в 1654 году.
К сожалению, первообраз иконы не сохранился. Список с чудотворного образа «мера в меру» пребывает в Киевском монастыре Покрова Божией Матери.
Икона Богородицы «Одигитрия» Югская
Чудотворная икона Божией Матери, именуемая Югская, явилась в начале ХVII века старцу схимонаху Псково-Печерского монастыря преподобному Дорофею. Богородица, во время нашествия шведов, повелела ему взять Ее образ в указанном Ею месте, отнести образ в пределы Ярославской епархии и там основать обитель. Игумену монастыря, не соглашавшемуся отпустить явленную икону Божией Матери, Она в сонном видении явилась и повелела исполнить Ее волю и отпустить старца Дорофея с Ее иконой. Старец Дорофей, приближаясь к указанному ему в видении месту, остановился отдохнуть, а святую икону поставил на дереве. Когда он хотел продолжать путь, то никакими силами не смог снять с дерева икону Богоматери. Старец Дорофей понял, что Царица Небесная в этом месте хочет остаться. Тогда он построил небольшую хижину и сам остался жить у этой святыни. Весть о приходе старца стала быстро распространяться по окрестным селам. К нему стали стекаться богомольцы для поклонения святой иконе, от которой стали совершаться исцеления. Усердием местных жителей были собраны средства и положено начало постройки новой обители.
Преподобный Дорофей скончался в 1622 году. Патриарху Филарету духовенство представило данные о совершавшихся чудесах. В ответ они получили благословение на основание на реке Юг обители с церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы. Обитель стала именоваться Югской. В 1654 году заступлением Богоматери в тех местах прекратилась распространившаяся моровая язва.
Икона Богородицы «Нерушимая Стена»
Чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Нерушимая Стена» выполнена в стиле мозаики на стене над горним местом главного алтаря киевского Софийского собора. Божия Матерь изображена на золотом фоне, стоящей во весь рост на четырехугольном золотом камне с воздетыми руками.
Икона получила свое наименование «Нерушимая Стена» ввиду того, что на протяжении девяти веков оставалась неповрежденной, несмотря на то, что и собор, и город неоднократно подвергались разрушению. Сохранилось старинное описание этой иконы: «Рост Богородицы исполинский, как и все Ее дела на Руси. Она стоит на золотом камне, в незыблемое основание всех притекающих к Ее защите. Небесного цвета Ее хитон, червленый пояс и на нем висит лентион, которым Она отирает столько слез. Лазуревые поручи на воздетых к небу руках. Золотое покрывало опускается с Ее головы и перевешено в виде омофора на левое плечо, на знамение Ее покрова, ширшего облака, по гласу церковных песней. Светлая звезда горит на челе Богоматери и две звезды на раменах: ибо Она Сама, Матерь Незаходимого Света, была для нас зарею Незаходимого Солнца».
По киевскому преданию, стольный град не погибнет, пока простирает над ним руки Божия Матерь «Нерушимая Стена».
Икона Богородицы Луганская
В Луганске обнаружили икону Божьей Матери, которую давно считали утерянной. Некогда она висела в келье известного старца Филиппа, которому приписывают многие чудеса, в том числе и то, что он был свидетелем явления Божьей Матери в Луганске. Именно это событие и передано на иконе.
Изображению, которое было написано неизвестным автором в 1905 году, когда Богородица якобы явилась всем луганчанам, старец пророчил большое будущее. Во всех источниках упоминаются слова Филиппа о том, что эта икона будет еще прославлена, она спасет Луганск и сделает его известным.
Считалось, что после смерти старца икона была безвозвратно утеряна. Однако по счастливой случайности или волею судьбы ее удалось найти съемочной группе телеканала ЛОТ, которая приехала в г. Александровск снять фильм про старца для цикла передач «Губерния».
Приехав в Александровск, чтобы посетить церковь, где Филипп служил дьяконом последние годы жизни, первым человеком, которого встретила съемочная группа, оказалась бабушка, которая сама видела и помнит старца.
После переименования Луганска на Ворошиловград, у старца спрашивали: “Папаша! А как же икона наша теперь будет называться? Город -то уже не Луганск? Называть ее Ворошиловградской как-то и язык не поворачивается”. И только уверенный ответ старца мог развеять сомнения народа. А в исполнении сказанных им слов мы, по прошествии многих лет можем убедиться сами. “Город был и останется Луганском. Имя же этого бандита сотрется со страниц истории как имя героя. И люди его забудут. А кто будет образ явления Божией Матери именовать его именем, у тех на языках шишки повырастают”.
Изображение, которое находилось у старца в келий, было написано одним неизвестным художником и передавало все явление Божией Матери в подробностях. Старец Филипп часто говорил, что не знавшие его, которые будут жить позднее, прославят Луганскую икону Божией Матери, но не ту, что находилась у него и отражала все явление.
А будет написана новая икона в воспоминание этого события. Также говорил: “Пройдут с иконой крестообразно через весь город. Приедут чужеземцы и поклонятся. А вы будете следом идти, петь и радоваться”. Так и случилось. После смерти диакона Филиппа изображение, находившееся у него пропали. И только при Архиепископе Луганском и Старобельском Иоанникии, по его благословению и по просьбам верующего народа, во время Великого поста, в 1992 году, лучшим иконописцем нашего времени монахом-подвижником Псково-Печерского монастыря была написана Луганская икона Божией Матери.
Святой образ исполнен в византийской иконописной традиции, не имея аналогов в изображении во всем Православном мире.
На сегодняшний день образ Луганской Божией Матери по благословению Высокопреосвященнейшего Владыки Иоанникия установлен и своим присутствием украшает Свято-Петропавловский кафедральный собор города Луганска.
Перед святым образом каждую среду перед началом Божественной литургии, собором духовенства совершается служба акафиста Покрову Пресвятой Богородицы. Имея такую Покровительницу города и области, православные молятся о защищении от всех бед и напастей, об утверждении в отечестве нашем мира и согласия, испрашивая потребное благополучие.
Икона Богородицы Иверская
Иверская икона Божией Матери, находящаяся на Афоне, прославилась многими чудесами. Слух о чудотворном образе через паломников распространился по России. Святейший Патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) обратился к архимандриту Иверского Афонского монастыря Пахомию (который прибыл в Москву за милостыней для афонских обителей) с просьбой прислать список с чудотворной Иверской иконы Пресвятой Богородицы. Афонский инок Иамвлих написал копию с Иверского образа, и через год икона, в сопровождении афонских монахов, прибыла в Москву. 13 октября 1648 года она была торжественно встречена жителями столицы. Великая святыня Русской Православной Церкви Московская Иверская икона прославлена от Господа многими чудесами.
Иверская икона (которая сейчас хранится на Афоне) в IX веке находилась у одной благочестивой вдовы, жившей близ города Никеи. При императоре Феофиле (829–842) иконоборцы, уничтожавшие святые иконы, пришли в дом этой христианки, и один воин копьем ударил по образу Богородицы. Тотчас из пораженного места потекла кровь. Вдова, боясь уничтожения святыни, пообещала императорским воинам деньги и просила их до утра не трогать икону. Когда они ушли, женщина вместе с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения святой иконы опустила ее в море. Икона, стоя на воде, приплыла к Афону. Афонские иноки, несколько дней видя в море огненный столп, восходящий до неба, пришли к берегу и нашли святой образ, стоящий на воде. После молебна о даровании монастырю явившейся святыни благочестивый инок Иверского монастыря святой Гавриил Грузин (память 12 июля), по повелению Божией Матери, явившейся ему во сне, пошел по воде, принял святую икону и поставил в храме. Однако на следующий день икона была обретена не в храме, а над воротами обители. Так повторялось несколько раз, пока Пресвятая Дева не открыла святому Гавриилу Свою волю во сне, сказав, что не желает быть хранимой иноками, а хочет быть их Хранительницей. После этого образ был поставлен над монастырскими воротами. Поэтому святая икона называется Портаитиссою, Вратарницею.
Икона Богородицы Галатская
Наименование Галатской иконы Божией Матери происходит от названия одного из районов Константинополя – Галата. Предполагают, что первоначально святой образ пребывал в монастыре, сооруженном в честь святой иконы, который просуществовал до ХVII века. В некоторых исторических документах XIX века есть упоминание о том, что Галатская икона находилась в Пергии, или Пиргии (по-гречески «башне»), однако данных о существовании подобного монастыря в пределах Константинополя нет. Есть предположение, что под местом, названным башней, и, соответственно, местом пребывания святого образа, подразумевается церковь Богородицы Кастелиотиссы в Галате.
В русских источниках упоминание Галатской иконы Пресвятой Богородицы встречается в XIX веке. Явление иконы Божией Матери в Константинополе описано в книге Снессоревой «Земная жизнь Пресвятой Богородицы».
Точный список с Галатского образа, почитаемый чудотворным, находился в Москве, в церкви святителя Тихона, у Арбатских ворот. Список был выполнен мастерами Оружейной палаты в XVII веке. После закрытия храма в 20-х годах XX века Галатская икона Божией Матери сначала была передана в Антирелигиозный музей искусств на территории Донского монастыря, а затем (в 1935 году) – в Государственную Третьяковскую галерею.
Изображение Божией Матери на Галатской иконе относится к иконографическому типу поясной «Одигитрии». Божественный Младенец, одетый в длинный хитон и с благословляющей десницей, изображен сидящим на левой руке Пречистой Девы, мафорий на Которой украшен золотым орнаментом. Особенностью иконы является изображение царских регалий: скипетра у Богоматери и державы у Богомладенца; на главах Их – царские венцы
Икона Богородицы «Одигитрия» Шуйская
Святая икона Божией Матери Одигитрия, именуемая Шуйская, явилась в городе Шуе Владимирской епархии в самый разгар свирепствовавшего морового поветрия в 1654–1655 годах. Население города в этой беде прибегало к молитве, собиралось в храмах, прося у Господа милости. Один благочестивый прихожанин Воскресенской церкви посоветовал своим согражданам собрать средства и заказать список со Смоленской иконы Божией Матери и поставить ее в храме, что и было сделано. Икона была написана в 7 дней, во время которых жители Шуи постились и совершали усердные молитвы к Божией Матери. Причастившись Святых Таин, они во главе со священником внесли вновь написанную икону в церковь. С того времени моровая язва прекратилась. В 1831 году заступлением Богоматери прекратилась в Шуе и эпидемия холеры. От этой святой иконы получил исцеление от беснования отрок Иаков и многие другие больные.
Икона Богородицы Кипрская
Кипрская икона Божией Матери явилась в 392 году на острове Кипре на месте, где был погребен праведный Лазарь, и была помещена в монастыре Ставруни, устроенном на месте ее чудесного обретения.
В IX веке для иконы была выстроена церковь Панагии Ангелоктисты, что в переводе означает «церковь Богородицы, построенная ангелами». По преданию, строительство храма началось не совсем на том месте, где он расположен в настоящее время, а немного в стороне. На следующий день после закладки фундамента неожиданно обнаружилось, что он непонятным образом переместился в то место, где сейчас и стоит церковь Божией Матери. Именно отсюда и пошло ее название.
В сказании, помещенном в греческом синаксаре на неделю Православия, говорится о том, что святой образ был поставлен на воротах, ведущих к церкви. Однажды проезжавший мимо храма аравитянин намеренно пустил стрелу и попал в колено изображенной на иконе Пресвятой Богородицы. Рана тотчас же обильно закровоточила, обильно обагрив землю. Обезумевший аравитянин бросился скакать домой, но вскоре упал замертво на землю.
В России известны списки Кипрской иконы Божией Матери, прославившиеся чудотворениями и находившиеся в Успенском соборе Московского Кремля и храме святителя Николая в Голутвине.
Святыней упраздненного ныне Стромынского монастыря был список с древней чудотворной иконы. Ныне он пребывает в Успенском храме села Стромынь (см. Кипрская (Стромынская) икона Божией Матери).
На этой древней почитаемой иконе Пресвятую Богородицу окружают Ангелы с пальмовыми ветвями в руках, а на полях изображены священномученик Антипа и мученица Фотиния.
Икона Богородицы Кипяжская
Место и время явления этой чудотворной иконы неизвестны.
Икона Богородицы Касперовская
Касперовская чудотворная икона Божией Матери является великой святыней городов Херсона и Одессы, где она пребывает около шести месяцев в году. Дни принесения ее в Одессу (1 октября), и отшествия ее – в четвертый день Пасхи – стали великими церковными торжествами.
Вид этой небольшой иконы, написанной масляными красками на холсте, наклеенном на доску, производит сильное впечатление. Владычица и Богомладенец изображены только по верхнюю часть груди. Богоматерь со скорбными очами на лице прижимает к ланите Своей Младенца Христа, придерживая голову Его обеими руками. Прильнув к Пречистой, Младенец левой рукой схватился за плат, покрывающий главу Приснодевы, в правой Он держит свиток.
Согласно преданию, икона эта была в конце XVI века привезена в Россию из Трансильвании сербом, который поселился в Ольвиопольском уезде Херсонской губернии. Переходя от родителей к детям, в 1809 году святой образ стал собственностью помещицы Касперовой, проживавшей в Ольвиопольском уезде, в имении Ново-Ивановке. Икона была ветхая, и живопись до того потемнела, что трудно было разобрать черты Божией Матери и Спасителя.
В феврале 1840 года, переживая великие горести, Касперова как-то ночью долго молилась перед иконой. Во время молитвы она заметила, что лики Богоматери и Младенца просветлели, и икона чудесным образом обновилась.
От святого образа Пресвятой Богородицы, находившейся в доме помещицы, впоследствии произошло множество чудес и исцелений, по исследовании которых икона была признана Святейшим Синодом чудотворной. К ней стало постоянно стекаться много паломников, и в 1844 году Касперова, считая невозможным удерживать чудотворный образ в своем доме, отнесла икону в местный Никольский храм.
В 1852 году жители Херсона исходатайствовали разрешение ежегодно в праздник Вознесения Господня крестным ходом приносить к ним чудотворную икону. А с 1853 года и жители г. Николаева получили возможность с 1 июля по 1 августа поклоняться Касперовской иконе Божией Матери в своих храмах.
В Севастопольскую войну 1853–1855 гг. Одесса, осажденная неприятельским флотом, переживала тяжелые времена. В августе 1854 года святой чудотворный образ крестным ходом был торжественно перенесен в городской кафедральный собор, где пребывал до 20 мая 1856 года.
В 1855 году, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, после того, как одесский архиепископ Иннокентий при большом стечении верующих отслужил молебен перед Касперовской иконой, враг отступил, город остался невредим. По общему верованию Одесса была спасена благодатью чудотворного образа. Было решено «в поучение потомству сделать это событие незабвенным, и день 1 октября – праздником священнейшим».
Главным местопребыванием чудотворной иконы продолжает считаться село Касперовка, но образ находится там недолго. Ежегодно к 1 октября он приносится из Касперовки в Одессу и остается там до среды Пасхальной недели, помещаясь у южной стены передней части кафедрального собора. Остальную часть Пасхальной недели и ближайшие недели икона находится в Касперовке, в праздник Вознесения переносится в Херсон, где пребывает до 29 июня, а затем до 1 августа ей поклоняются жители Николаева. По всем местам пребывания иконы по пятницам перед нею читается акафист.
Икона Божией Матери «Живоносный Источник»
В V веке в Константинополе, близ так называемых «Золотых ворот», находилась роща, посвященная Пресвятой Богородице. В роще был источник, с давних пор прославленный чудесами. Постепенно это место заросло кустарником, а воду затянуло тиной.
Однажды воин Лев Маркелл, будущий император, встретил в этом месте слепца, беспомощного путника, сбившегося с дороги. Лев помог ему выйти на тропинку и устроиться в тени для отдыха, а сам отправился на поиски воды для освежения слепого. Вдруг он услышал голос: «Лев! Не ищи воды далеко, она здесь близко». Удивленный таинственным голосом, он стал искать воду, но не нашел. Когда же остановился в печали и задумчивости, вторично раздался тот же голос: «Царь Лев! Пойди под сень этой рощи, почерпни воды, которую там найдешь, и напой ею жаждущего, тину же, которую найдешь в источнике, положи на его глаза. Потом ты узнаешь, кто Я, освящающая это место. Я помогу тебе вскоре воздвигнуть здесь во имя Мое храм, и все, приходящие сюда с верою и призывающие Мое имя, получат исполнение своих молитв и полное исцеление от недугов». Когда Лев исполнил все повеленное, то слепой немедленно прозрел и без проводника пошел в Константинополь, прославляя Богоматерь. Это чудо совершилось при императоре Маркиане (391–457).
Императора Маркиана сменил Лев Маркелл (457–473). Он вспомнил о явлении и предсказании Божией Матери, приказал очистить источник и заключить в каменный круг, над которым был построен храм в честь Пресвятой Богородицы. Император Лев назвал этот родник «Живоносным источником», так как в нем проявилась чудодействующая благодать Божией Матери.
Император Юстиниан Великий (527–565) был человеком глубоко приверженным к православной вере. Он долго мучился водяной болезнью. Однажды в полночь он услышал голос: «Ты не можешь вернуть себе здоровья, если не напьешься из Моего источника». Царь не знал, о каком источнике говорит голос, и впал в уныние. Тогда Божия Матерь явилась ему уже днем и сказала: «Встань, царь, иди на Мой источник, выпей из него воды и будешь, как прежде, здоров». Больной исполнил волю Владычицы и вскоре выздоровел. Благодарный император воздвиг около храма, устроенного Львом, новый великолепный храм, при котором впоследствии был создан многолюдный монастырь.
В XV столетии известный храм «Живоносного Источника» был разрушен мусульманами. К развалинам храма приставили стражника-турка, который не позволял подходить к этому месту. Постепенно строгость запрета смягчилась, и христиане поставили там небольшую церковь. Но и она в 1821 году была разрушена, а источник засыпан. Христиане вновь очистили развалины, открыли источник и по-прежнему черпали из него воду. Впоследствии в одном окне среди обломков был найден полусгнивший от времени и сырости лист с записью десяти чудес от Живоносного источника, совершившихся с 1824 по 1829 годы. При султане Махмуде православные получили некоторую свободу в совершении богослужения. Они воспользовались ею, чтобы в третий раз воздвигнуть храм над Живоносным источником. В 1835 году с великим торжеством Патриарх Константин в сослужении 20 архиереев и при большом количестве богомольцев освятил храм; при храме устроили больницу и богадельню.
Один фессалиец с молодости испытывал сильное желание посетить Живоносный источник. Наконец, ему удалось отправиться в путь, но в пути он тяжело заболел. Чувствуя приближение смерти, фессалиец взял слово со своих спутников, чтобы они не предавали его погребению, а отвезли тело к Живоносному источнику, там возлили на него три сосуда с живоносной водой и только после этого погребли. Желание его было исполнено, и у Живоносного источника к фессалийцу вернулась жизнь. Он принял иночество и в благочестии провел последние дни жизни.
Явление Льву Маркеллу Божией Матери совершилось 4 апреля 450 года. В этот день, а также ежегодно в пятницу Светлой седмицы Православная Церковь празднует обновление константинопольского храма в честь Живоносного источника. По уставу в этот день совершается чин водоосвящения с пасхальным крестным ходом.
Пресвятая Богородица с Богомладенцем изображена на иконе над громадной каменной чашей, стоящей в водоеме. У водоема, наполненного животворной водой, изображены страждущие телесными недугами, страстями и душевными немощами. Все они пьют эту живительную воду и получают исцеления.
Списки с чудотворной иконы «Живоносный Источник» находятся в Саровской пустыни; Астрахани, Уржуме Вятской епархии; в часовне близ Соловецкого монастыря; Липецке Тамбовской епархии. Превосходный образ помещен в Московском Новодевичьем монастыре.
Икона Богородицы Молченская
Существует две чудотворные иконы под названием Молченская. Одна из них находится в Софрониево-Молченской Богородично-Рождественской пещерной мужской пустыни, другая – в Молченском Рождества Богородицы женском монастыре. Оба монастыря располагаются в Путивле Кототопской епархии, Украина (бывшая Курская губерния). Какая из них является истиной Молченской иконой вопрос спорный. История же обретения иконы следующая.
В начале XIV века в эти места из разорённого татарами Киева перебрались два монаха, которые поселились в пещере недалеко от болота «Молча». Монахи принесли собой образ Пресвятой Богородицы, перед которым совершали молитвы. Когда отшельники отошли ко Господу, о них постепенно забыли, а место их жительства заросло лесом. 18 сентября 1405 года бортник, искавший в лесу улья диких пчёл, увидел на дереве образ Богородицы, окружённый сиянием, и услышал слова: «Да созиждется на сем месте церковь Пресвятой Богородицы». Бортник поспешил в Путивль с вестью о необычном явлении. Духовенство и множество народа тотчас отправились на указанное место, и все увидели икону, источавшую дивный свет. Многие здесь же получили исцеления от различных болезней. Впоследствии на этом месте был построен Молченский Богородично-Рождественский мужской монастырь, называемый от бывших в округе многочисленных пещер – пещерным.
1605 году монастырь был разграблен поляками, и игумен с братией были вынуждены покинуть разорённую обитель и перебраться в городской Путивльский монастырь. Поскольку в монастырь была перенесена и чудотворная Молченская икона, то Путивльский монастырь стал также называться Молченским. Во время одного из пожаров чудотворная икона погибла, но к счастью сохранился древний список иконы, который также прославился многими чудесами.
В 1653 году основательно запущенный Богородично-Рождественский монастырь был восстановлен стараниями некоего строителя Софрония, отчего обитель получила ещё одно название – Софрониева.
В годы советской власти монастырь был разрушен, а икона утрачена. В девяностые годы ХХ столетия оба Молченских монастыря были восстановлены. Был найден и утраченный образ. Оказалось, икону прятали, спасая от поругания, местные жители. 7 мая 1995 года крестным ходом икона была перенесена в Спасо-Преображенский собор Молченского Путивльского монастыря.
Существует также чудотворный список Молченской иконы Божьей Матери, явленный в селе Бусиново под Москвой. В настоящее время эта Молченская икона Богородицы находится в храме Преподобного Сергия Радонежского в Бусинове. По преданию, эту икону в XIX веке принесла в храм слепая девушка, которая жила в селе Бусиново.
Икона Богородицы Цареградская
Цареградской называют две значительно отличающихся друг от друга иконы. По преданию, Цареградская икона Божией Матери, память которой празднуется 8 мая (25 апреля по старому стилю), – одна из икон, написанных святым апостолом и евангелистом Лукой. Как и при каких обстоятельствах явилась эта Цареградская икона Божией Матери неизвестно, но известна дата её явления – 25 апреля 1071 года.
Существует предание, что икону (либо её список) в середине XV века принёс из Царьграда преподобный Евфросин Псковский, получивший образ от Константинопольского патриарха. Чтимый древний образ находился в Спасо-Елеазаровском монастыре под Псковом, но, к сожалению, погиб в пучине полноводной реки Толба вместе с кораблями шведов, которые разграбили Спасо-Елеазаровский монастырь и попытались вывезти его ценности.
О другой Цареградской иконе Божией Матери, празднование которой совершается 30 сентября, сохранилось предание, что в давние времена два греческих монаха из Царьграда были проездом в Старой Руссе и служили здесь в соборной церкви Божественную литургию.
На память о своём пребывании они оставили в соборе миниатюрную икону Божией Матери, выбитую на грифельной доске. Эта миниатюрная икона вскоре прославилась чудотворениями.
Икона Богородицы Озерянская
Недалеко от Харькова, в Преображенском Куряжском монастыре хранился чудотворный образ Божией Матери Озерянской. По преданию, образ был явлен в конце XVI века возле села Озеряны – отсюда и название иконы; впоследствии на этом месте возникла обитель, также получившая название Озерянской.
Рассказывают, что некий украинский крестьянин косил траву и рассек образ Божией Матери косой пополам… Осознав, что его поступок, пусть и не преднамеренный, страшен для него и для окружающих, человек поднял две половины иконы, с благоговением поместил у себя в молитвенном углу, зажег перед нею свечу, а утром обрел икону целой, остался лишь тонкий след от рассечения.
В 1794 году Озерянская икона была перенесена в Куряжский монастырь, а после его закрытия 8 лет находилась в харьковской Покровской церкви. В начале XIX столетия монастырь был восстановлен, и святую икону Божией Матери по просьбе братии возвратили в обитель.
На поклонение этому чудотворному образу стекалось множество богомольцев из Харькова и окрестных селений, от нее по горячим молитвам верующих происходили многочисленные исцеления страждущих.
30 сентября каждого года (начиная с 1843-го) чудотворный образ Пресвятой Богородицы крестным ходом переносился в г. Харьков, где находился всю зиму, а 22 апреля таким же путем возвращался в монастырь.
Озерянская икона была украшена дорогой ризой из червонного золота старинной работы, написана на холсте древним малороссийским письмом.
В годы богоборчества Озерянская икона Божией Матери, которая считается покровительницей Харькова и всего Слободского края, была утеряна. Сохранился лишь список, сделанный по всем церковным каннам и обладающий, как утверждают священнослужители, такой же чудотворной силой, как и оригинал.
Икона Богородицы «Сладкое Лобзание» («Гликофилуса»)
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море.
Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход.
Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».
Икона Богородицы Цесарская — Боровская
В России находятся две иконы, именуемые Цезарскими. Одна из них пребывает в Спасопреображенской церкви местечка Усвяты Витебской губернии. Она называется еще Боровской, так как была обретена в половине XII века недалеко от кладбищенской церкви, в местности, носящей название Бор. Икона украшена серебряной ризой с вызолоченными венцами, и само ее изображение носит на себе следы древнерусской иконописи. Размеры ее: в ширину 14 вершков, а в вышину 20. Икона эта прославилась многочисленными чудотворениями, среди которых для местных жителей особенно памятным было следующее благодеяние Божией Матери. В 1859 году в местечке Усвяте и в его окрестностях свирепствовала холера. По просьбе населения был устроен крестный ход с иконой Богоматери, и в тот же день холера стала ослабевать. Когда на следующий день опять устроили крестный ход и обошли с иконой Богородицы всю местность, то холера совершенно прекратилась. В ознаменование сего чудесного спасения от губительной болезни и было установлено с 1863 года торжественное празднование этой Цезарской иконе Богоматери, сопровождаемое каждый раз многолюдным крестным ходом.
Другая Цезарская икона находится в московском Благовещенском соборе, на горнем месте, в левом отделении алтаря. Явилась она в 792 году.
Икона Богородицы Мателикийская (Метелинская)
Об этой иконе Богоматери известно только то, что явление ее последовало в 991 году.
Икона Богородицы «Недремлющее Око»
В городе Рыбинске, в монастырской часовне, устроенной недалеко от вокзала Рыбинско-Бологовской железной дороги, находится древняя чудотворная икона, именуемая «Недремлющее око». Ее пожертвовала дочь знаменитого проповедника, протоиерея Родиона Путятина, который питал к этой иконе особенное благоговение вследствие семейных преданий. Образ имеет 10 вершков в ширину и один аршин в высоту; писан он на полотне, наклеенном на деревянную доску; живопись его принадлежит к итальянскому стилю. Пресвятая Дева изображена в половину роста; Она сидит перед столом в комнате с подобранной на левой стороне занавесью темно-зеленого цвета. Глава Ее покрыта белым покрывалом, из-под коего виднеются волосы. Пречистое лицо Ее и печальный взор опущены долу и обращены к лежащему Богомладенцу. Левая рука Богоматери, покоящаяся на столе, поддерживает главу Ее, а правая спящего Богомладенца. Глаза Предвечного Младенца закрыты, а глава Его обращена в правую сторону; правая рука покоится на правой руке Богоматери, а левая на согнутом колене Его левой ноги; средняя часть тела покрыта белой тафтой. Внизу иконы находится следующая надпись: «Аз сплю, а сердце Мое бдит» (Песн.5:2). Эта надпись свидетельствует, что наименование иконы «Недремлющее око» имеет символическое значение: она указывает на то, что Спаситель и Его Пречистая Матерь всегда неусыпно пекутся о нашем спасении.
Другая икона с таким же названием находится в городе Угличе Ярославской губернии, в Богоявленской часовне Богоявленского монастыря, устроенной под соборной монастырской церковью. Она пожертвована в 1848 году жительницей Углича А. В. Лебедевой, которая удостоверила, что сия икона очень древняя и с давних пор считается чудотворной. Икона имеет более аршина вышины и 3/4 аршина ширины и писана на доске итальянской живописью. Богородица изображена сидящей в комнате с окном на правой стороне. Глава Ее обращена в левую сторону и покрыта до плеч покрывалом синего цвета, из-под которого выбиваются волосы. Очи Богоматери полуоткрыты и обращены к спящему Предвечному Младенцу. Верхнее одеяние Ее голубого, а нижнее алого цвета. Спящий Богомладенец покоится на левом колене и левой руке Богоматери; глава Его обращена в левую сторону; руки сложены под грудь, а ноги согнуты в коленях и опущены вниз. Все тело Его одето в рубашку белого цвета и положено на развернутую белую пелену, один край которой поднят правой рукой Богоматери в уровень с Ее правым плечом. Икона украшена позолоченной ризой и венцами. Другие украшения на сей иконе — три серебряные изображения ног и два серебряных креста пожертвованы лицами, исцелившимися после молитвы перед сей иконой. Перед этой иконой, равно как и перед первой, читается следующая молитва Богоматери: «О, Предивная Госпоже, Владычице Богородице! Приими нас, припадающих к Твоему образу; воззри недремлющим оком Твоим на душевные язвы наши греховные; умоли сердцем бдящего о нас Сына Твоего, Христа Бога нашего, да избавит нас с верой к Нему прибегающих от тяжкого сна греховного и от всех навет вражеских, да спасет души наша, яко Человеколюбец»
Икона Богородицы Чолнская (Челнская)
В окрестностях уездного города Трубчевска Орловской губернии располагался старинный Спасо-Челнский мужской монастырь, основанный (по другим источникам, возобновленный) князем Трубчевским А. Н. в XVI в. По некоторым данным, монастырь существовал уже в конце XII в. В этой обители пребывала чудотворная Челнская икона Божией Матери.
Старинное предание гласит о том, что святой образ Пресвятой Богородицы, плывший по реке Десне против течения в никем не управляемом челне, явился местному пастуху. Произошло это в том месте, где позднее был устроен монастырь. Благочестивые жители крестным ходом с почестями и благоговением перенесли явленную икону в местный приходской храм. Узнав о чудесном обретении святого образа, князь Трубчевский, который страдал от тяжкого недуга, повелел доставить себя к месту явления иконы Пресвятой Богородицы. После усердных молитв перед образом князь получил полное исцеление, а святая икона была помещена в построенной князем часовне, где прославилась многочисленными чудотворениями.
После закрытия в 1923 году Трубчевского Челнского монастыря, следы чудотворной иконы Божией Матери теряются.
В настоящее время список с Челнской иконы Пресвятой Богородицы находится в Трубчевской церкви Сретения Господня Брянской епархии.
Икона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская
Икона Богородицы «Умиление» Псково-Печерская
Псково-Печерская икона Божией Матери «Умиление» была написана неким иеромонахом Арсением по образцу Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Образ, написанный «так, как приличествует и как подобает по отношению к Богу – добрыми и честными красками тщательно», был принесен в Печерскую обитель в игуменство преподобного Корнилия псковскими купцами Василием и Феодором около 1521 года.
Особенно прославилась икона в 1524 году многочисленными чудесными исцелениями, свидетелями которых стали жители Пскова и Великого Новгорода. Древняя летопись обители гласит: «Не только православным подает Богоматерь исцеления, но и от иноверных, сиречь от латин немецкия земли, приходившим с верою к Пречистой Богородице и к чудотворному Ее образу, подает исцеления».
В память чудесного избавления города Пскова от осады войск польского короля Стефана Батория в 1581 году, при царе Феодоре Иоанновиче святой образ был украшен жемчугом и каменьями – алмазами, изумрудами, яхонтами, аметистами.
За несколько дней до осады Пскова поляками Пресвятая Богородица чудесно явилась благочестивому старцу Дорофею, предупредила его относительно предстоящего бедствия, объяснив причину постигшего людей за их грехи несчастья и указав пути выхода из него. Тогда архиепископом был вызван игумен Псково-Печерского монастыря Тихон с Печерскими иконами «Успения» и «Умиления», чтобы совершать молебны на местах, указанных Самою Богородицею во время Своего явления. Враг, в течение пяти месяцев тридцать раз штурмовавший Псковский кремль, отступил, так и не взяв города.
В воспоминание этого события чудотворную икону Божией Матери «Умиление» ежегодно в седьмую Неделю по Пасхе носили крестным ходом из Псково-Печерского монастыря в Псков «ко святой и великой соборной апостольской церкви Пресвятой и Животворящей. Нераздельней Троицы – чтобы не забывали грядущие роды победу над врагом, благодаря той чудотворной иконе, – во граде Пскове».
С давних времен Псково-Печерский монастырь славится крестными ходами. В монастырской летописи есть даже отдельная глава: «Уложение о чине и обычае – как ходить с иконами Пречистой Богородицы и с честными крестами из Печерской обители во град Псков», написанное по поводу установления крестного хода в седьмую Неделю по Пасхе, который совершался ежегодно с 1601 по 1918 год. В 1997 году традиция этого крестного хода была возобновлена, только теперь икону носят внутри обители – из Успенского в Михайловский храм и обратно. Такой же крестный ход совершается и осенью, 7/20 октября, на празднование Псково-Печерской иконе Пресвятой Богородицы «Умиление».
24 июля 2000 года, в праздник святой равноапостольной княгини Ольги чудотворный образ Божией Матери снова был принесен в Псков для участия в праздничном крестном ходе древнего города.
Ныне в главном приделе Успенского собора монастыря пребывают два чтимых списка с чудотворной Псково-Печерской иконы Божией Матери «Умиление».
Празднование иконе «Умиление» 7 октября установлено в память избавления Пскова от нашествия французских войск в 1812 году. Также празднования чудотворной иконе совершаются 21 мая, 23 июня и 26 августа.
Икона Богородицы «Споручница грешных»
Икона Божией Матери «Споручница грешных» названа так по надписи, сохранившейся на иконе: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну…».
Впервые этот образ прославился чудесами в Николаевском Одрине мужском монастыре Орловской губернии в середине позапрошлого столетия. Древняя икона Богоматери «Споручница грешных» из-за ветхости своей не пользовалась должным почитанием и стояла в старой часовне у монастырских ворот. Но в 1843 году многим жителям в сновидениях было открыто, что икона эта наделена, по Божьему Промыслу, чудотворной силой. Икону торжественно перенесли в церковь. К ней начали стекаться верующие и просить о врачевании своих печалей и болезней. Первым получил исцеление расслабленный мальчик, мать которого горячо молилась перед этой святыней. Особенно прославилась икона во время эпидемии холеры, когда многих смертельно больных, с верою к ней притекающих, она возвратила к жизни.
В монастыре в честь чудотворного образа был построен большой трехпрестольный храм. На иконе «Споручница грешных» Богоматерь изображена с Младенцем на левой руке, Который обеими руками Своими держит Ее правую руку. Главы Богоматери и Младенца увенчаны коронами.
В 1848 году усердием москвича Димитрия Бонческула был сделан список с этого чудотворного образа и помещен в его доме. Вскоре он прославился истечением целительного мира, давшего многим выздоровление от тяжких болезней. Этот чудотворный список перенесли в храм святителя Николая в Хамовниках, в котором был устроен тогда же придел в честь иконы Божией Матери «Споручница грешных». Кроме 7 марта, празднество в честь этой иконы совершается 29 мая.
Икона Николай Чудотворец со святыми на полях.
Конец Х-начало ХI в. Константинополь. Монастырь св. Екатерины, Синай.
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море. Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход. Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».Икона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»)Русская иконопись
Икона «Сладкое Лобзание» (по-гречески Гликофилуса) прославилась в царствование греческого императора-иконоборца Феофила (829–842).
Один из приближенных императора, Симеон, подражал своему повелителю в ненависти к иконам. Жена же его Виктория втайне чтила иконы и имела у себя во внутренних покоях икону Богоматери, которой и поклонялась. Муж с негодованием смотрел на это и, наконец, потребовал от жены икону, чтобы ее сжечь. Верующая женщина решилась расстаться с заветной святыней, но не предавать ее в руки мужа.
Она пустила ее в море. Через неизвестное число лет эта самая икона явилась на берегу моря пред афонским Филофеевским монастырем. Игумен и братия с радостью и честью приняли ее и внесли в соборный храм монастыря. Место явления иконы названо «Агиасмою». В Светлый понедельник ежегодно сюда из обители совершается крестный ход. Нельзя не упомянуть здесь об одном назидательном чудесном случае, бывшем в 1830 году. В это время в Филофеевский монастырь пришел из Адрианополя один богомолец. Здесь в обители он случайно заговорил с экклесиархом. Последний в искренней беседе рассказал богомольцу о различных чудесах Божией Матери и сообщил также о том, каким образом явилась на берегу моря пред Афонской Филофеевской обителью Ее икона Сладкое лобзание.
Богомолец с любопытством о всем расспрашивал экклесиарха, внимательно выслушивал его рассказы и, по-видимому, все близко принимал к сердцу. Экклесиарх шел навстречу его желаниям. Но каково же было его изумление, когда его собеседник в конце концов выразил свое сомнение в истинности всего рассказанного, а повествование инока о чудесном явлении иконы Божией Матери Гликофилуссы счел за простую басню, которой может поверить разве только ребенок.
Экклесиарх задумался. Он не ожидал ничего подобного. Несомненно, что в душе богомольца были посеяны злые семена, и они отравляли его христианское настроение. Может быть, он был уже близок к полному падению. Ведь от отрицания благодеяний, оказанных роду человеческому Богоматерью, и от сомнений в чудесном явлении Ее святого образа всего лишь один шаг к сомнению и в чудесах вообще, а в частности, и чудесах Спасителя рода человеческого…
Видя близкую гибель своего собеседника, экклесиарх пытался рассеять его дух сомнения, но богомолец упорно отрицал все его слова и доводы. Так глубоко он пал.
И не доводы инока убедили богомольца: он был возвращен в число искренних последователей Христа Самой Царицей Небесной.
В тот же день над ним самим совершилось чудо, и из него он мог убедиться в чудесной силе Пречистой Девы. Идя по верхнему этажу дома, он оступился и начал падать вниз. Тут он воскликнул: «Пресвятая Богородица, помогай нам!» и спустился на землю без всякого вреда…
Икона Сладкое лобзание прославлена и другими чудесами. Она стоит в соборном храме обители и изображает Богоматерь лобзающей Предвечного Младенца. Икона имеет в высоту 1 аршин 12 вершков, а в ширину 1 аршин 3 1/2 вершка. Есть церковное предание, что она одна из 70-ти икон, написанных евангелистом Лукой.
В скиту русского афонского Пантелеймоновского монастыря есть снимок с чудотворной иконы «Гликофилуса».
Икона Божией Матери именуемой «Сладкое лобзание» (IX)(«Гликофилуса»
Икона Святой Георгий.
12 век. Великий Новгород. Дерево, паволока, левкас; темпера. 230×142 см.
Государственная Третьяковская галерея.
Николай Чудотворец с избранными святыми.
XII век. Дерево, темпера. 145×94 см.
Происходит из Смоленского собора Новодевичьего монастыря в Москве, куда, по монастырскому преданию, была привезена из Новгорода Иваном Грозным в 1564 году вместе с иконой Ярославской Богоматери.
Государственная Третьяковская галерея, Москва
Богоматерь Великая Панагия (Ярославская Оранта).
Древняя Русь. XII-XIII века. Дерево, темпера. 194×120.
Государственная Третьякоская галерея, Москва
Андрей Рублев.Рождество Христово.
81×62. Праздничный чин.
Благовещенский собор Московского Кремля.
Икона Николай Чудотворец с житием
Конец XV века. Новгород. Дерево, левкас, темпера, позолота. 112х90.
Серпуховский историко-художественный музей
Икона Святитель Петр, Митрополит Московский.
Доска, XV век, Государственная Третьяковская галерея
Святитель Петр – митрополит всея Руси, перенес митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Был родом из Волынского княжества. В семилетнем возрасте его родители – Феодор и Мария – отдали мальчика обучаться грамоте. В 12 лет отрок постригся в монахи. По собственному желанию юноша обучился иконному письму и, как сообщается в Житии, «бысть иконник чюден». Он основал небольшой монастырь на реке Рати недалеко от Львова. Когда митрополит Максим во время своего путешествия в Константинополь остановился в этом монастыре, Петр подарил ему написанный им образ Богородицы. После смерти митрополита Максима в 1305 году разгорелась борьба между Галицким великим князем Юрием Львовичем, который был недоволен переносом митрополичьей кафедры из Киева во Владимир и желал иметь в Галиции отдельного митрополита, и великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, добивавшимся поставления в митрополиты своего кандидата. Галицкий князь отправил в Константинополь ратского игумена Петра, а Тверской князь – игумена Геронтия. Константинопольский патриарх Афанасий, стремившийся не допустить разделения русской кафедры, рукоположил в мае-июне 1308 года в митрополиты всея Руси Петра.
В Житие рассказывается, что Патриарх благословил митрополита Петра иконой, которую Петр подарил митрополиту Максиму и которую привез в Константинополь Геронтий. Решение константинопольского патриарха было враждебно воспринято великим князем Михаилом Ярославичем Тверским, что привело к противостоянию и взаимным обвинениям между митрополитом Петром и тверским епископом Андреем. Позднее это стало причиной сближения митрополита Петра и московских князей. В последний год своей жизни святитель переселился в Москву. Он убедил князя Ивана Калиту в необходимости строительства каменной церкви в честь Богородицы, пожертвовав на строительство часть средств из своей казны. Храм в честь Успения Богородицы, первый каменный храм в Москве, был заложен в августе 1326 года. Но митрополит Петр не дожил до окончания его строительства, он умер в ночь с 20 на 21 декабря 1326 года и был погребен в гробе, который сделал своими руками в недостроенной церкви. Через некоторое время у гроба святителя начали совершаться чудеса и исцеления, которые были записаны по инициативе князя Ивана Калиты и послужили основанием для канонизации святого. Митрополит Петр был канонизирован сначала в 1327 году на Владимирском соборе, а затем в 1339 году в Константинополе.
Святитель Петр стал первым московским святым, он почитается как небесный покровитель и защитник города Москвы.
Икона Архангел Михаил
1387–1395. Икона из деисусного чина. 147×104.
Государственная Третьяковская галерея, Москва.
Икона Спас Нерукотворный.
Ростово-Суздальская школа. Первая половина XIV века.
Государственная Третьяковская галерея, Москва. Доска 89×70 cm.
Икона Чудо Георгия о змие.
Конец 14 века. Дерево, темпера. 58х42. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Икона. Битва новгородцев с суздальцами.
XV век.
165×120. Историко-архитектурный музей-заповедник, Новгород.
Темой для иконы послужил эпизод из военной истории Новгорода, когда в 1169 году суздальцы и их союзники, возглавляемые сыном Андрея Боголюбского Мстиславом, осадили город и из-за чуда от новгородской святыни — иконы Богоматери Знамение — принуждены были отступить. Икона ослепила врагов и внесла в их ряды смятение, оказав тем самым помощь войскам «своего града».
Икона Николай Чудотворец
XIII век.Великий Новгород 67,6×52,5 cm. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург
Из Свято-Духова монастыря в Новгороде, впервые упоминаемого в летописи под 1162 годом. Боковые поля опилены. Традиционная датировка иконы XII веком является слишком ранней. Против нее говорят не только стиль, но и палеографические данные.
По материалам:
- Груздев Б. И. Иконопись // Православная богословская энциклопедия. — СПб.: Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник», 1904. — Т. 5. — Стб. 825
- Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. — Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность / Т. В. Моисеева. — М.: «АРТ-БМБ», 2002. — 290 с. — ISBN 5-901721-12-8.
- В.В. Лепахин. Икона и иконичность. — СПб., 2002.
- В.С.Кутковой. О соотношении языка и стиля в православной иконописи. // Православие.Ru / Интернет-журнал Сретенского монастыря. — 26 мая 2008 г.
- П.А. Флоренский. Иконостас / ред. И. Тарасенко. — «Азбука», 2013. — 224 с. — ISBN 978-5-389-06930-5.
Сайт Stydiai.ru является общедоступным, учебно-информационным. Если вы являетесь правообладателем любой информации на нашем сайте, и Ваши права тем или иным способом нарушаются, мы просим вас незамедлительно сообщить в службу рассмотрения жалоб на наш электронный адрес.
e-mail: info@stydiai.ru
И́конопись (от икона и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины.
Содержание
- 1 История иконописи
- 2 Идеология
- 3 Школы и стили
- 3.1 Византия
- 3.1.1 Доиконоборческая эпоха
- 3.1.2 Иконоборческий период
- 3.1.3 Македонский период
- 3.1.4 Комниновский период
- 3.1.5 XIII век
- 3.1.6 Палеологовский период
- 3.2 Древняя Русь
- 3.3 Сербия, Болгария, Македония
- 3.4 Грузия
- 3.5 Современное состояние иконописи
- 3.1 Византия
- 4 См. также
- 5 Примечания
- 6 Ссылки
- 7 Литература
История иконописи
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста Луки.
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства, носящие символический, либо повествовательный характер.
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики на деревянной основе, что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты»).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью иконоборчества, идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата иконопочитания на Седьмом Вселенском соборе (787 год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии, складывание иконописных канонов. Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения была вытеснена живописью и скульптурой. Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие.
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец — святой Алипий (Алимпий) (Киев, ? — 1114 год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии в Новгороде Великом. В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас. Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек, Андрей Рублёв, Дионисий.
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера) технику постепенно вытесняет масляная живопись, в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива, реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету. К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы» в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей, где она представляла «древнерусское искусство». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже.
Идеология
Основная статья: Икона
Школы и стили
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Апостол Петр. Энкаустическая икона. VI век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику. Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор» и «Апостол Пётр» из монастыря Святой Екатерины на Синае), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойственен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём[1].
Мученики Сергий и Вакх. Энкаустическая икона. VI или VII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии, баптистерий православных) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово и Сант-Аполлинаре-ин-Классе, церковь Сан-Витале) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[2].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством, утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию, в Крым, в Италию, отчасти на ближний восток, где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега[3].
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия, давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
- Македонский «ренессанс».
Апостол Фаддей вручает царю Авгарю Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.
Царь Авгарь получает Нерукотворный образ Христа. Створка складня. X век.
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея и царя Авгаря, получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[4].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость.
- Аскетический стиль.
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон в Фессалониках 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас в Фокиде 30-40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской того же времени, фрески Софии Охридской середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони на острове Хиос 1042-56 гг. и другие[5].
Архидиакон Лаврентий. Мозаика Софийского собора в Киеве. XI век.
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, нося символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия на обороте (XI век, в Успенском соборе Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар на Афоне и в греческой Патриархии в Стамбуле[6].
Комниновский период
Владимирская икона Богоматери. Начало XII века. Константинополь.
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов и Ангелов (1059—1204 гг). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131-32 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
Святитель Григорий Чудотворец. Икона. XII век. Эрмитаж.
Христос Пантократор Милующий. Мозаичная икона. XII век.
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Благовещение. Икона. Конец XII в. Синай.
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа[7].
- Комниновский маньеризм
Распятие Христа с изображением святых на полях. Икона второй половины XII века.
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези 1164 года, иконы «Сошествие во ад» и «Успение» конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение. Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Свое максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново, а также ряд икон, например «Благовещение» конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты[8].
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге и оборот иконы «Спас Нерукотворный», где изображено поклонение ангелов Кресту (ГТГ).
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода захватили и страшно разграбили Константинополь. Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее, Трапезунде и Эпире. Вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
Святой Пантелеимон в житии. Икона. XIII век. Монастырь святой Екатерины на Синае.
Христос Пантократор. Икона из монастыря Хиландар. 1260-е гг.
На рубеже XII-XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос. К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины на Синае: «Христос Пантократор», мозаичная «Богоматерь Одигитрия», «Архангел Михаил» из деисуса, «свв. Феодор Стратилат и Димитрий Солунский». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (ростовая) и святителя Николая (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар на Афоне (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, ньюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280-90 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей» из галереи икон в Охриде.
- Мастерские крестоносцев
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении. Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме, Акре, на Кипре и Синае[9].
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
- Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Икона «Благовещение» из церкви святого Климента в Охриде. XIV век.
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат» в собрании ГЭ. Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа. Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина. В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения[10].
В монументальной живописи так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами) и монастыре Хора (Кахрие-джами). В изображении различных сцен из жизни Богоматери и из Евангелия появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
- Период споров о Фаворском свете.
В 30-40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Икона Григория Паламы. Вторая половина XIV века.
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом, приехавшим в Константинополь из Калабрии в Италии, и Григорием Паламой — учёным-монахом с Афона. Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом. Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы на горе Фавор в момент Преображения Господня. Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом. Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный образ Иоанна Предтечи из собрания Эрмитажа[11].
- Вторая половина XIV века
Богоматерь Перивлепта. Икона второй половины XIV века. Сергиево-Посадский музей-заповедник.
Донская икона Богоматери. Феофан Грек (?). Конец XIV века. ГТГ.
Похвала Богоматери с акафистом. Икона второй половины XIV века. Успенский собор Московского Кремля.
«Архангел Гавриил» из Высоцкого чина.
Иоанн Предтеча. Икона из деисусного чина конца XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля.
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30-40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе для монастыря Пантократора на Афоне, известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила из Византийского музея в Афинах, икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (хранится в Успенском соборе Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
В 80-90 гг XIV века создаётся большой деисусный чин, состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе для Высоцкого монастыря в Серпухове. В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку, являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря. Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери, также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов.
- Искусство начала XV века.
Святая Анастасия. Икона начала XV века. ГЭ.
В последние десятилетия перед взятием Константинополя турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор Московского Кремля). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета. Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм,хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты[12].
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева.
Древняя Русь
Начало русской иконописи было положено после Крещения Руси. Первоначально древнейшие русские каменные храмы Киева и других городов, а также их росписи и иконы, создавались византийскими мастерами. Однако, уже в XI веке существовала собственная иконописная школа в Киево-Печерском монастыре, давшая первых известных иконописцев — преподобных Алипия и Григория.
Историю древнерусского искусства принято делить на «домонгольское» и последующее, так как исторические обстоятельства XIII века существенно повлияли на развитие культуры Руси.
Хотя и в XIV веке влияние Византии и других православных стран на русскую иконопись было велико, в русских иконах ещё раньше проявились собственные оригинальные особенности. Многие русские иконы являются лучшими образцами византийского искусства. Другие — созданные в Новгороде, Пскове, Ростове и других городах — очень своеобразны, самобытны. Творчество Андрея Рублева является одновременно и прекрасным наследием традиций Византии и объемлет в себе важнейшие русские черты.
Сербия, Болгария, Македония
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году. Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет свое начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Грузия
Современное состояние иконописи
Иконописцы:
- Соколова, Мария Николаевна (монахиня Иулиа́ния)
- Ватагина, Ирина Васильевна
- Волочкова, Ирина Владимировна
- Зинон (Теодор)
- Айнетдинов, Александр
- Эйтенейер, Анатолий
См. также
- Икона
- Иконография Спасителя
- Иконография Богородицы
- Иконостас
- Части иконной доски
- Древнерусское лицевое шитье
Примечания
Ссылки
- Техника иконописи
- Византийская иконопись на сайте «Образ в христианском искусстве»
- Виртуальный каталог икон, иконописные школы. Иконы Древней Руси XI—XVI веков.
- Каталог «Православное христианство». Раздел «Иконопись».
- История иконописи. Хронологическая таблица.
- Техника иконописи. Руководство к практическому изучению писания православных икон по приемам первых иконописцев. Общество «Икона» в Париже.
- С. М. Прохоров. Журнал «Светильник». 1913, № 1.
- П. А. Флоренский. ИКОНОСТАС.- Метафизические различия между писаной темперой и в каноне иконой и её масляным аналогом, исследовал и показал выдающийся русский мыслитель, философ и священник о. Павел Флоренский.
- Словарь русских иконописцев XI-XVII вв.
Литература
- ред. Т. В. Моисеева. История Иконописи. Истоки. Традиции. Современность. М., «АРТ-БМБ», 2002.-290 с ISBN 5-901721-12-8
- Н. П. Кондаков Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения. М. «Паломникъ». 1999.- 224 с. Репринт. Санкт-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.
- Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб.: «Лига Плюс», 2000.- 412 с, с илл. ISBN 5-93294-001-8
- Монахиня Иулиания (Соколова). Труд иконописца. Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- Филатов В. В. Реставрация станковой темперной живописи. — М., 1986.
- Замятина Н. А. Терминология русской иконописи. 2-е изд. — М.: Языки русской культуры, 2000. 272 с — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия.) ISBN 5-7859-0070-X
- Раушенбах Б. В. Пространственные построения в живописи. Очерк основных методов. М.: «Наука», 1980. — 288 с, илл.
- О. С. Попова. Проблемы византийского искусства. Мозаики, фрески, иконы. М. «Северный паломник». 2006
- В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М. Православный Свято-Тихоновский Гуманитарный Университет,2007.
- Стародубцев О. В. Русское церковное искусство X-XX веков.-М.:Лепта Книга,Издательство Сретенского монастыря, 2007.
И́конопись (от икона (b) и писа́ть) — иконописание, иконное писание, вид средневековой живописи, религиозной по темам и сюжетам, культовой по назначению. В наиболее общем смысле — создание священных изображений, предназначенных быть посредником между миром Божественным и земным при индивидуальной молитве или в ходе христианского богослужения, одна из форм проявления Божественной истины с точки зрения некоторых христианских конфессий.
История иконописи
Образ появился в христианском искусстве изначально. Создание первых икон предание относит к апостольским временам и связывают с именем евангелиста (b) Луки (b) .
В римских катакомбах со II—IV веков сохранились произведения христианского искусства — росписи стен, носящие символический, либо повествовательный характер, в которых можно видеть самые ранние примеры христианской иконографии[1].
Древнейшие из дошедших до нас икон относятся к VI веку и выполнены в технике энкаустики (b) на деревянной основе (b) , что роднит их с египетско-эллинистическим искусством (так называемые «фаюмские портреты (b) »).
Трулльский (или Пято-Шестой) Собор (b) запрещает символические изображения Спасителя, предписывая изображать Его только «по человеческому естеству».
В VIII веке христианская Церковь столкнулась с ересью (b) иконоборчества (b) , идеология которой возобладала полностью в государственной, церковной и культурной жизни. Иконы продолжили создаваться в провинциях, вдали от императорского и церковного надзора. Выработка адекватного ответа иконоборцам, принятие догмата (b) иконопочитания (b) на Седьмом Вселенском соборе (b) (787 (b) год) принесли более глубокое понимание иконы, подведя серьёзные богословские основы, связав богословие образа с христологическими догматами.
Богословие иконы оказало огромное влияние на развитие иконографии (b) , складывание иконописных канонов (b) . Отходя от натуралистической передачи чувственного мира, иконопись становится более условной, тяготеющей к плоскостности, изображение лиц сменяется изображением ликов, в которых отражается телесное и духовное, чувственное и сверхчувственное. Эллинистические традиции постепенно перерабатываются и приспосабливаются к христианским концепциям.
Различное понимание иконы в Западной и Восточной традиции привело в конечном итоге к разным направлениям развития искусства в целом: оказав огромнейшее влияние на искусство Западной Европы (особенно Италии), иконопись в период Возрождения (b) была вытеснена живописью и скульптурой (b) . Иконопись развивалась, в основном, на территории Византийской империи (b) и стран, принявших восточную ветвь Христианства — Православие (b) .
Иконография основных образов, как и приемы и методы иконописи сложились уже к концу иконоборческих времён. В византийскую эпоху выделяют несколько периодов, отличающихся стилем изображений: «Македонский ренессанс» X — первой половины XI века, иконопись Комниновского периода 1059—1204 годов, «Палеологовский ренессанс» раннего XIV века.
Иконопись вместе с христианством приходит сперва в Болгарию, затем в Сербию и Русь. Первый известный по имени русский иконописец (b) — святой Алипий (b) (Алимпий) (Киев (b) , ? — 1114 (b) год). Самые ранние русские иконы сохранились не в древнейших храмах юга, подвергшихся разорению во время татарских нашествий, а в соборе Святой Софии (b) в Новгороде Великом (b) . В Древней Руси роль иконы в храме необычайно возросла (по сравнению с традиционной для Византии мозаикой и фреской). Именно на русской почве постепенно складывается многоярусный иконостас (b) . Иконопись Древней Руси отличается выразительностью силуэта и ясностью сочетаний больших цветовых плоскостей, большей открытостью к предстоящему перед иконой.
Наивысшего расцвета русская иконопись достигает к XIV—XV векам, выдающимися мастерами этого периода являются Феофан Грек (b) , Андрей Рублёв (b) , Дионисий (b) .
Самобытные школы иконописи формируются в Грузии, южнославянских странах.
С XVII века в России начинается упадок иконописи, иконы начинают писаться больше «на заказ», а с XVIII века традиционную темперную (темпера (b) ) технику постепенно вытесняет масляная живопись (b) , в которой используются приёмы западноевропейской художественной школы: светотеневая моделировка фигур, прямая («научная») перспектива (b) , реальные пропорции человеческого тела и так далее. Икона максимально приближается к портрету (b) . К иконописанию привлекаются светские, в том числе и неверующие, художники.
После так называемого «открытия иконы (b) » в начале XX века появился большой интерес к древней иконописи, технология и мироощущение которой сохранились к тому времени практически только в старообрядческой (b) среде. Начинается эпоха научного изучения иконы, в основном, как культурного феномена, в полном отрыве от главной её функции.
После Октябрьской революции 1917 (b) года в период гонений на Церковь множество произведений церковного искусства было утрачено, иконе в «стране победившего атеизма» определено было единственное место — музей (b) , где она представляла «древнерусское искусство (b) ». Иконопись приходилось восстанавливать по крупицам. Огромную роль в возрождении иконописи сыграла М. Н. Соколова (b) (монахиня Иулиания). В эмигрантской среде восстановлением традиций русской иконописи занималось общество «Икона» в Париже (b) .
Школы и стили
На протяжении многих веков истории иконописи сформировались многие национальные иконописные школы, претерпевшие собственный путь стилистического развития.
Византия
Иконопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Также под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции. Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения.
Доиконоборческая эпоха
Древнейшие иконы, дошедшие до нашего времени, датируются VI веком. Ранние иконы VI—VII веков сохраняют античную технику живописи — энкаустику (b) . Некоторые произведения сохраняют отдельные черты античного натурализма и живописный иллюзионизм (например, иконы «Христос Пантократор (b) » и «Апостол Пётр (b) » из монастыря Святой Екатерины на Синае (b) ), другие же склонны к условности, схематичности изображения (например, икона «епископ Авраам» из музея Далема, Берлин, икона «Христос и святой Мина» из Лувра). Иной, не античный, художественный язык был свойствен восточным областям Византии — Египту, Сирии, Палестине. В их иконописи изначально выразительность была важнее, чем знание анатомии и умение передать объём[2].
Наглядно процесс изменения античных форм, их спиритуализацию христианским искусством можно увидеть на примере мозаик итальянского города Равенны (b) — самого большого ансамбля раннехристианских и ранних византийских мозаик, сохранившегося до нашего времени. Для мозаик V века (мавзолей Галлы Плацидии (b) , баптистерий православных (b) ) характерны живые ракурсы фигур, натуралистическая моделировка объёма, живописность мозаичной кладки. В мозаиках конца V века (баптистерий ариан (b) ) и VI века (базилики Сант-Аполлинаре-Нуово (b) и Сант-Аполлинаре-ин-Классе (b) , церковь Сан-Витале (b) ) фигуры становятся плоскими, линии складок одежд жесткими, схематичными. Позы и жесты застывают, почти исчезает глубина пространства. Лики теряют резкую индивидуальность, кладка мозаики становится строго упорядоченной[3].
Причиной этих изменений был целенаправленный поиск особого изобразительного языка, способного выразить христианское учение.
Иконоборческий период
Развитие христианского искусства было прервано иконоборчеством (b) , утвердившемся как официальная идеология империи с 730 года. Это вызвало уничтожение икон и росписей в храмах. Преследование иконопочитателей. Многие иконописцы эмигрировали в отдалённые концы Империи и соседние страны — в Каппадокию (b) , в Крым (b) , в Италию (b) , отчасти на Ближний восток (b) , где продолжали создавать иконы. Хотя в 787 году на Седьмом Вселенском соборе (b) иконоборчество было осуждено как ересь и сформулировано богословское обоснование иконопочитания, окончательное восстановление иконопочитания (b) наступило только в 843 году. В период иконоборчества вместо икон в храмах использовались только изображения креста, вместо старых росписей делались декоративные изображения растений и животных, изображались светские сцены, в частности любимые императором Константином V конские бега[4].
Македонский период
После окончательной победы над ересью иконоборчества в 843 году вновь началось создание росписей и икон для храмов Константинополя и других городов. С 867 по 1056 годы в Византии правила македонская династия (b) , давшая название всему периоду, который разделяют на два этапа:
- Македонский «ренессанс».
Для первой половины македонского периода характерен повышенный интерес к классическому античному наследию. Произведения этого времени отличаются естественностью в передаче человеческого тела, мягкостью в изображении драпировок, живостью в ликах. Яркими примерами классицизированного искусства являются: мозаика Софии Константинопольской с изображением Богоматери на троне (середина IX века), икона-складень из монастыря св. Екатерины на Синае с изображением апостола Фаддея (b) и царя Авгаря (b) , получающего плат с Нерукотворным изображением Спасителя (середина X века)[5].
Во второй половине X века иконопись сохраняет классические черты, но иконописцы ищут способы придать изображениям большую одухотворённость.
- Аскетический стиль.
В первой половине XI века стиль византийской иконописи резко меняется в сторону, противоположную античной классике. От этого времени сохранилось несколько больших ансамблей монументальной живописи: фрески церкви Панагии тон Халкеон (b) в Фессалониках (b) 1028 года, мозаики кафоликона монастыря Осиос Лукас (b) в Фокиде (b) 30—40 гг. XI века, мозаики и фрески Софии Киевской (b) того же времени, фрески Софии Охридской (b) середины — 3 четверти XI века, мозаики Неа Мони (b) на острове Хиос (b) 1042—1056 гг. и другие[6].
Для всех перечисленных памятников характерна предельная степень аскетизиции образов. Изображения совершенно лишены чего-либо временного и изменчивого. В ликах отсутствуют какие бы то ни было чувства и эмоции, они предельно застыли, передавая внутреннюю собранность изображаемых. Ради этого подчёркиваются огромные симметричные глаза с отрешённым, неподвижным взглядом. Фигуры застывают в строго определённых позах, часто приобретают приземистые, грузные пропорции. Руки и ступни ног становятся тяжёлыми, грубоватыми. Моделировка складок одежд стилизуется, становится очень графичной, лишь условно передающей природные формы. Свет в моделировке приобретает сверхъестественную яркость, неся символическое значение Божественного Света.
К этому стилистическому течению относится двухсторонняя икона Богоматери Одигитрии с прекрасно сохранившимся изображением великомученика Георгия (b) на обороте (XI век, в Успенском соборе (b) Московского Кремля), а также много книжных миниатюр. Аскетическое направление в иконописи продолжало существовать и позже, проявляясь в XII веке. Примером могут служить две иконы Богоматери Одигитрии в монастыре Хиландар (b) на Афоне (b) и в греческой Патриархии (b) в Стамбуле (b) [7].
Комниновский период
Следующий период истории византийской иконописи приходится на правление династий Дук, Комнинов (b) и Ангелов (1059—1204 гг.). В целом он называется комниновским. Во второй половине XI века на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Произведения этого времени (например, мозаики Дафни (b) около 1100 года) достигают уравновешенности между классической формой и одухотворенностью образа, они изящны и поэтичны.
К концу XI века или к началу XII столетия относится создание Владимирской иконы (b) Богоматери (ГТГ). Это один из лучших образов комниновской эпохи, несомненно константинопольской работы. В 1131—1132 гг. икона была привезена на Русь, где стала особо почитаема. От первоначальной живописи сохранились только лики Богоматери и Младенца. Прекрасный, наполненный тонкой скорбью о страданиях Сына, лик Богоматери — характерный пример более открытого и очеловеченного искусства комниновской эпохи. Одновременно, на его примере можно увидеть характерные физиогномические черты комниновской живописи: вытянутый лик, узкие глаза, тонкий нос с треугольной ямкой на переносице.
К первой половине XII века относится мозаическая икона «Христос Пантократор Милующий» из Государственных музеев Далема в Берлине. В ней выражены внутренняя и внешняя гармония образа, сосредоточенность и созерцательность, Божественное и человеческое в Спасителе.
Во второй половине XII столетия была создана икона «Григорий чудотворец» из Гос. Эрмитажа. Икона отличается великолепным константинопольским письмом. В образе святого особо сильно подчеркнуто индивидуальное начало, перед нами как бы портрет философа[8].
- Комниновский маньеризм
Кроме классического направления в иконописи XII века появились и другие течения, склонные к нарушению уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа. В некоторых случаях это достигалось повышенной экспрессией живописи (самый ранний пример — фрески церкви св. Пантелеимона в Нерези (b) 1164 года, иконы «Сошествие во ад (b) » и «Успение (b) » конца XII века из монастыря св. Екатерины на Синае).
В самых поздних произведениях XII столетия чрезвычайно усиливается линейная стилизация изображения. И драпировки одежд и даже лики покрываются сетью ярких белильных линий, играющих решающую роль в построении формы. Здесь, как и раньше, свет имеет важнейшее символическое значение. Стилизуются и пропорции фигур, которые становятся чрезмерно вытянутыми и тонкими. Своё максимальное проявление стилизация достигает в так называемом позднекомниновском маньеризме. Этим термином обозначают прежде всего фрески церкви святого Георгия в Курбиново (b) , а также ряд икон, например «Благовещение (b) » конца XII века из собрания на Синае. В этих росписях и иконах фигуры наделены резкими и стремительными движениями, складки одежд замысловато вьются, лики имеют искаженные, специфически выразительные черты[9].
В России также есть образцы этого стиля, например фрески церкви святого Георгия в Старой Ладоге (b) и оборот иконы «Спас Нерукотворный (b) «, где изображено поклонение ангелов Кресту (ГТГ).
XIII век
Расцвет иконописи и других художеств был прерван страшной трагедией 1204 года. В этом году рыцари Четвёртого крестового похода (b) захватили и страшно разграбили Константинополь (b) . Более полувека Византийская империя существовала только в качестве трёх обособленных государств с центрами в Никее (b) , Трапезунде (b) и Эпире (b) . Вокруг Константинополя была образована Латинская империя (b) крестоносцев. Несмотря на это иконопись продолжала развиваться. XIII век ознаменован несколькими важными стилистическими явлениями.
На рубеже XII—XIII веков в искусстве всего Византийского мира происходит существенное изменение стилистики. Условно это явление называют «искусство около 1200 года». На смену линейной стилизации и экспрессии в иконопись приходит спокойствие и монументализм. Изображения становятся крупными, статичными, с ясным силуэтом и скульптурной, пластической формой. Очень характерным примером этого стиля являются фрески в монастыре св. Иоанна Богослова на острове Патмос (b) . К началу XIII века относится ряд икон из монастыря св. Екатерины (b) на Синае (b) : «Христос Пантократор (b) », мозаичная «Богоматерь Одигитрия (b) », «Архангел Михаил (b) » из деисуса, «свв. Феодор Стратилат (b) и Димитрий Солунский (b) ». Во всех них проявляются черты нового направления, делающие их отличными от образов комниновского стиля.
В то же время возник новый тип икон — житийные. Если раньше сцены жития того или иного святого могли изображаться в иллюстрированных Минологиях, на эпистилях (длинные горизонтальные иконы для алтарных преград (b) ), на створках складней-триптихов, то теперь сцены жития («клейма») стали размещать по периметру средника иконы, в котором изображён сам святой. В собрании на Синае сохранились житийные иконы святой Екатерины (b) (ростовая) и святителя Николая (b) (поясная).
Во второй половине XIII века в иконописи преобладают классические идеалы. В иконах Христа и Богоматери из монастыря Хиландар (b) на Афоне (b) (1260-е гг.) присутствует правильная, классическая форма, живопись сложная, нюансированная и гармоничная. В образах нет никакого напряжения. Напротив, живой и конкретный взгляд Христа спокоен и приветлив. В этих иконах византийское искусство подошло к максимально возможной для себя степени близости Божественного к человеческому. В 1280—1290 гг. искусство продолжало следовать классической ориентации, но вместе с тем, в нём появилась особенная монументальность, мощь и акцентированность приёмов. В образах проявился героический пафос. Однако, из-за чрезмерной интенсивности несколько убавилась гармония. Яркий пример иконописи конца XIII века — «Евангелист Матфей (b) » из галереи икон в Охриде (b) .
- Мастерские крестоносцев (b)
Особое явление в иконописи представляют собой мастерские, созданные на востоке крестоносцами. Они соединяли в себе черты европейского (романского (b) ) и византийского искусства. Здесь западные художники перенимали приёмы византийского письма, а византийцы исполняли иконы, приближенные ко вкусам крестоносцев-заказчиков. В результате получался интересный сплав двух разных традиций, разнообразно переплетавшихся в каждом отдельном произведении (например, фрески кипрской церкви Антифонитис (b) ). Мастерские крестоносцев существовали в Иерусалиме (b) , Акре (b) , на Кипре (b) и Синае (b) [10].
Палеологовский период
Основатель последней династии Византийской Империи — Михаил VIII Палеолог (b) — в 1261 году вернул Константинополь в руки греков. Его преемником на престоле стал Андроник II (b) (годы правления 1282—1328). При дворе Андроника II пышно расцвело изысканное искусство, соответствующее камерной придворной культуре, для которой была характерна прекрасная образованность, повышенный интерес к античной литературе и искусству.
- Палеологовский ренессанс — так принято называть явление в искусстве Византии первой четверти XIV века.
Сохраняя церковное содержание, иконопись приобретает чрезвычайно эстетизированные формы, испытывая сильнейшее влияние античного прошлого. Именно тогда создаются миниатюрные мозаичные иконы, предназначенные либо для небольших, камерных капелл, либо для знатных заказчиков. Например, икона «Святой Феодор Стратилат (b) » в собрании ГЭ (b) . Изображения на таких иконах необыкновенно красивы и поражают миниатюрностью работы. Образы либо спокойные, без психологической или духовной углубленности, либо наоборот остро характерные, как будто портретные. Таковы изображения на иконе с четырьмя святителями, также находящейся в Эрмитаже.
Сохранилось также много икон, написанных в обычной, темперной технике. Все они разные, образы никогда не повторяются, отражая различные качества и состояния. Так в иконе «Богоматерь Психосострия (Душеспасительница)» из Охрида (b) выражены твёрдость и крепость, в иконе «Богоматерь Одигитрия» из Византийского музея в Фессалониках (b) напротив переданы лиричность и нежность. На обороте «Богоматери Психосострии» изображено «Благовещение», а на парной к ней иконе Спасителя на обороте написано «Распятие Христа», в котором остро переданы боль и горесть, преодолеваемые силой духа. Ещё одним шедевром эпохи является икона «Двенадцать апостолов» из собрания Музея изобразительных искусств им. Пушкина (b) . В ней образы апостолов наделены такой яркой индивидуальностью, что, кажется, перед нами портрет учёных, философов, историков, поэтов, филологов, гуманитариев, живших в те годы при императорском дворе.
Для всех перечисленных икон характерны безупречные пропорции, гибкие движения, импозантная постановка фигур, устойчивые позы и легко читающиеся, выверенные композиции. Присутствует момент зрелищности, конкретности ситуации и пребывания персонажей в пространстве, их общения[11].
В монументальной живописи (b) так же ярко проявились подобные черты. Но здесь палеологовская эпоха принесла особенно много новшеств в области иконографии. Появилось множество новых сюжетов и развёрнутых повествовательных циклов, программы стали насыщены сложной символикой, связанной с толкованием Священного Писания (b) и литургическими текстами. Начали использоваться сложные символы и даже аллегории. В Константинополе сохранилось два ансамбля мозаик и фресок первых десятилетий XIV века — в монастыре Поммакаристос (Фитие-джами (b) ) и монастыре Хора (Кахрие-джами (b) ). В изображении различных сцен из жизни Богоматери (b) и из Евангелия (b) появились неизвестные раньше сценичность, повествовательные подробности, литературность.
- Период споров о Фаворском свете (b) .
В 30—40 гг. XIV века ситуация в духовной жизни Византии изменилась, что сразу же отразилось на характере иконописи.
Эпоха «ренессанса» в искусстве и придворной гуманистической культуры закончилась. Именно тогда происходит спор между монахом Варлаамом (b) , приехавшим в Константинополь (b) из Калабрии (b) в Италии, и Григорием Паламой (b) — учёным-монахом с Афона (b) . Варлаам был воспитан в европейской среде и существенно расходился с Григорием Паламой и афонскими монахами в вопросах духовной жизни и молитвы. Они принципиально по-разному понимали задачи и возможности человека в общении с Богом. Варлаам придерживался стороны гуманизма и отрицал возможность какой-либо мистической связи человека с Богом (b) . Поэтому он отрицал существовавшую на Афоне практику исихазма (b) — древней восточно-христианской традиции молитвенного делания. Афонские монахи верили, что молясь, они видят Божественный свет — тот самый, что видели апостолы (b) на горе Фавор (b) в момент Преображения Господня (b) . Этот свет (названный фаворским) понимался как видимое проявление нетварной Божественной энергии, пронизывающей весь мир, преображающей человека и позволяющей ему общаться с Богом (b) . Для Варлаама этот свет мог иметь исключительно тварный характер, а никакого прямого общения с Богом и преображения человека Божественными энергиями не могло быть. Григорий Палама защищал исихазм как исконно православное учение о спасении человека. Спор закончился победой Григория Паламы. На соборе в Константинополе 1352 года исихазм был признан истинным, а Божественные энергии нетварными, то есть проявлениями самого Бога в тварном мире.
Для икон времени споров характерна напряжённость в образе, а в плане художественном — отсутствие гармонии, лишь недавно так популярной в изысканном придворном искусстве. Примером иконы этого периода является поясной деисусный (b) образ Иоанна Предтечи (b) из собрания Эрмитажа[12].
- Вторая половина XIV века
В 50-х гг. XIV века византийская иконопись переживает новый подъем, основанный не только на классическом наследии, как это было в десятилетия «палеологовского ренессанса», но в особенности на духовных ценностях победившего исихазма. Из икон уходят напряженность и сумрачность, проступавшие в произведениях 30—40 гг. Однако теперь красота и совершенство формы сочетаются с идеей преображения мира Божественным светом. Тема света в живописи Византии всегда так или иначе имела место. Свет понимался символически как проявление Божественной силы, пронизывающей мир. И во второй половине XIV века в связи с учением исихазма такое понимание света в иконе стало тем более важным.
Прекрасным произведением эпохи является икона «Христос Пантократор» из собрания Эрмитажа. Образ был создан в Константинополе (b) для монастыря Пантократора (b) на Афоне (b) , известен точный год её исполнения — 1363. Изображение удивляет как внешней красотой живописи, совершенством в передаче формы лика и рук, так и очень индивидуальным образом Христа, близким и открытым для человека. Краски иконы как будто пронизаны внутренним свечением. Помимо этого свет изображен в виде ярких белильных штрихов, ложащихся на лик и руку. Так наглядно изобразительный приём передаёт учение о нетварных Божественных энергиях, пронизывающих весь мир. Прием этот делается особенно распространённым.
После 1368 года написана икона самого святителя Григория Паламы (b) (ГМИИ им. Пушкина), прославленного в лике святых. Его образ также отличается просветлённостью, индивидуальностью (буквально портретностью) и содержит подобный же приём белильных «движков» (b) или «светов».
Близок к образу Христа из ГЭ икона архангела Михаила (b) из Византийского музея в Афинах (b) , икона Богоматери Перивлепты, хранящаяся в Сергиевом Посаде (b) и многие другие. Живопись некоторых богата сочными оттенками цветов, других же несколько более строга.
Слабость Византийской империи (b) и опасность турецкого завоевания способствовали большой эмиграции художников. В этот период византийские мастера выполняют заказы в самых разных частях православного мира, в том числе на Руси. Благодаря этому, в отечественных собраниях хранится много первоклассных византийских икон этого времени.
На Руси была создана огромная икона «Похвала Богоматери», окруженная клеймами, иллюстрирующими акафист (b) (хранится в Успенском соборе (b) Московского Кремля). Живопись иконы отличается яркостью, необычно подвижными фигурами, очень индивидуальными ликами с резкими сверкающими взглядами. Темпераментность исполнения особенно выразилась во вспышках белильных штрихов. Для иконописи этой эпохи вообще характерны приподнятые интонации и как никогда повышенная эмоциональность (качество в иконописи очень сдерженное).
В 80—90 гг. XIV века создаётся большой деисусный чин (b) , состоящий из 7 поясных икон и заказанный в Константинополе (b) для Высоцкого монастыря (b) в Серпухове (b) . В настоящее время 6 из этих икон хранятся в ГТГ («Иоанн Предтеча» в ГРМ). Это пример классического, прекрасного по форме искусства, радостного и просветлённого по своему содержанию. В Высоцком чине потрясает огромный масштаб фигур и величественность ясной, крупной формы. При этом более глубокой становится и психологизация образа.
Несомненно греческой работой, приписываемой Феофану Греку (b) , являются иконы из ростового деисусного чина конца XIV века, стоящие сейчас в иконостасе Благовещенского собора (b) Московского Кремля. Они ещё крупнее и величественнее, чем иконы из Высоцкого монастыря. Образ Богородицы из этого чина очень похож на Донскую икону Богоматери (b) , также приписываемую Феофану. Донская икона отличается большей мягкостью исполнения и камерностью образов.
Камерное направление существовало параллельно с большими монументальными образами. К нему относится образ Богоматери Пименовской (80-е гг. XIV века, ГТГ). Хрупкость форм и деликатность цвета смягчают классическую форму. В иконе необычно много теплого душевного чувства, сменившего принятую сосредоточенность образов.
- Искусство начала XV века.
В последние десятилетия перед взятием Константинополя (b) турками в 1453 году художественная жизнь в Византии не сбавляла своей интенсивности. В ней продолжали существовать разные по характеру течения.
Классическая струя проявлялась в красивых просветленных образах, например в иконе Анастасии Узорешительницы (b) из ГЭ, работе константинопольского или фессалоникийского мастера. Её краски особенно нежны, а лик отличается свежестью юности.
Искусство иного плана представляет икона «Распятие» (Успенский собор (b) Московского Кремля (b) ). Иконография отличается чрезвычайной подробностью. Вся плоскость изображения наполнена множеством сцен, групп и отдельных фигур. По исполнению эта икона относится к экспрессивному течению. Благодаря сгущённому, утемнённому цвету и бликам света, смело брошенным на изображенные фигуры, в иконе создана напряжённая атмосфера, соответствующая трагичности изображенного сюжета. Характерными чертами первой половины XV века является мелкость форм, хрупкость пропорций, тонкие и гибкие линии пробелов. Все это создает особую выразительность, даже пронзительность образов, характерную для XV века.
Напротив, пример красоты и гармонии даёт небольшая икона «Троица» из собрания ГЭ. Идеально построенная композиция с плавными, перетекающими друг в друга линиями, и звучный яркий цвет создают в этой иконе ощущение неземной красоты[13].
Лучшие качества византийского искусства начала XV столетия воплотились в творчестве великого русского иконописца — преподобного Андрея Рублева (b) .
Древняя Русь
Начало русской иконописи было положено после Крещения Руси (b) . Первоначально древнейшие русские каменные храмы Киева (b) и других городов, а также их росписи и иконы, создавались византийскими мастерами. Однако, уже в XI веке существовала собственная иконописная школа в Киево-Печерском (b) монастыре, давшая первых известных иконописцев — преподобных Алипия (b) и Григория (b) .
Историю древнерусского искусства принято делить на «домонгольское (b) » и последующее, так как исторические обстоятельства XIII века существенно повлияли на развитие культуры Руси.
Хотя и в XIV веке влияние Византии (b) и других православных стран на русскую иконопись было велико, в русских иконах ещё раньше проявились собственные оригинальные особенности. Многие русские иконы являются лучшими образцами византийского искусства. Другие — созданные в Новгороде (b) , Пскове (b) , Ростове (b) и других городах — очень своеобразны, самобытны. Творчество Андрея Рублева (b) является одновременно и прекрасным наследием традиций Византии и объемлет в себе важнейшие русские черты.
Сербия, Болгария, Македония
В Болгарском средневековом искусстве иконопись появилась одновременно с принятием христианства в 864 году. Первообразом была византийская иконопись, но вскоре она смешалась с существующими местными традициями. Достаточно уникальны керамические иконы. На основу (керамическая плитка) наносился рисунок яркими красками. От византийской школы иконописи эти иконы отличались большей округлостью и живостью лица. Из-за хрупкости материала до нашего времени дожило очень мало произведений в этом стиле, к тому же от большей части остались только фрагменты. В эпоху Второго Болгарского царства в иконописи существовали два основных течения: народное и дворцовое. Первое связано с народными традициями, а второе берет своё начало от Тырновской художественной школы живописи, на которую оказывало большое влияние искусство ренессанса. Наиболее часто встречающийся персонаж в болгарской иконописи — Святой Иоанн Рыльский. В те времена, когда Болгария была частью Османской империи, иконопись, славянская письменность и христианство помогли сохранить народное самосознание болгар. Национальное Возрождения Болгарии привнесло некоторое обновление в иконопись. Новый стиль, близкий народным традициям, не противоречил основным канонам жанра. Яркие, жизнерадостные цвета, персонажи в костюмах современной эпохи, частое изображение болгарских царей и святых (позабытых во времена османского ига) являются отличительными чертами иконописи болгарского Возрождения.
Современное состояние иконописи
Иконописцы:
- Соколова, Мария Николаевна (b) (монахиня Иулиа́ния)
- Ватагина, Ирина Васильевна (b)
- Волочкова, Ирина Владимировна (b)
- Зинон (Теодор) (b)
- Айнетдинов, Александр (b)
- Эйтенейер, Анатолий (b)
См. также
- Икона (b)
- Иконография Спасителя (b)
- Православная иконография Богородицы (b)
- Католическая иконография Богородицы (b)
- Иконостас (b)
- Части иконной доски (b)
- Древнерусское лицевое шитье (b)
Примечания
- ↑ Какая икона считается самой древней? Дата обращения: 30 мая 2022. Архивировано 30 мая 2022 года.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 44—48.
- ↑ Колпакова, 2004, с. 128—167.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 48—49.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 49—50.
- ↑ Колпакова, 2004, с. 313—343.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 51—52.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 53—59.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 59—65.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 66—76.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 76—80.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 80—81.
- ↑ История иконописи, 2002, с. 76—93.
Литература
- Замятина Н. А. «Терминология русской иконописи». 2-е изд. — М.: «Языки русской культуры», 2000. 272 с. — (Язык. Семиотика. Культура. Малая серия.) ISBN 5-7859-0070-X
- История иконописи. Истоки. Традиции. Современность. VI — XX века / Ред. Т. В. Моисеева. — М.: «АРТ-БМБ», 2002. — 290 с. — ISBN 5-901721-12-8.
- Г. С. Колпакова (b) . Искусство Византии. Ранний и средний периоды. — СПб.: «Азбука-классика (b) », 2004. — 528 с. — ISBN 5-352-00485-6.
- Кондаков Н. П. «Иконография Богоматери. Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью раннего Возрождения». М.: «Паломникъ». 1999. 224 с. Репринт. Санкт-Петербургъ. Товарищество Р. Голике и А. Вильборгъ. 1910.
- Покровский Н. В. «Очерки памятников христианского искусства». СПб.: «Лига Плюс», 2000. 412 с., с илл. ISBN 5-93294-001-8
- Попова О. С. (b) . «Проблемы византийского искусства. Мозаики, фрески, иконы». М.: «Северный паломник», 2006
- Монахиня Иулиания (Соколова). «Труд иконописца». Изд-во Троице-Сергиевой Лавры, 1999.
- Раушенбах Б. В. (b) «Пространственные построения в живописи. Очерк основных методов». М.: «Наука (b) », 1980. 288 с., илл.
- Сарабьянов В. Д., Смирнова Э. С. «История древнерусской живописи». М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (b) , 2007.
- Стародубцев О. В. «Русское церковное искусство X-XX веков». М.: «Лепта Книга», Издательство Сретенского монастыря, 2007.
- Филатов В. В. «Реставрация станковой темперной живописи». — М., 1986.
- Исаков М. Е. (b) К истокам христианской иконы. — М. 2021. — 347 с. — ISBN 978-5-907426-18-4.
Ссылки
- Кравченко А. С.«Икона». М.: 1993
- Византийская иконопись на сайте «Образ в христианском искусстве»
- Виртуальный каталог икон, иконописные школы. Иконы Древней Руси XI—XVI веков.
- Каталог «Православное христианство». Раздел «Иконопись».
- История иконописи. Хронологическая таблица.
- Техника иконописи. Руководство к практическому изучению писания православных икон по приемам первых иконописцев. Общество «Икона» в Париже.
- С. М. Прохоров. «Об иконописис и её технике». Журнал «Светильник». 1913, № 1.
- П. А. Флоренский (b) . «Иконостас». Метафизические различия между писаной темперой и в каноне иконой и её масляным аналогом, исследовал и показал выдающийся русский мыслитель, философ и священник о. Павел Флоренский.
- Словарь русских иконописцев XI-XVII вв.
Вопрос задан 15.06.2023 в 16:04.
Предмет Русский язык.
Спрашивает Харламов Влад.
Найдите грамматическую(-ие) ошибку(-и) в жении(-ях). Запишите исправленный(-ые) вариант(-ы) предложе
ния(-ий). 1) Первые гербы появились в Европе в XI веке и украшают оружие и вещи рыцарей. 2) Каждая звезда — это раскалённый газовый шар, состоя- щий из водорода и гелия. 3) Наиболее ранние произведения иконописи, дошедшие до нашего времени, датируются V веком. 4) Выслушав рассказ друзей, нами было принято решение поехать на Кавказ.
Ответы на вопрос
Отвечает Габдрахим Айнур.
Ответ:
1. первый герб появился в Европе в XI веке и украшает оружие и вещи рыцарей. 2.Каждая звезда это раскалённый шар, состоящий из водорода и гелия. 3.наиболее ранние произведения иконописи, дошедшие до нашего времени, датируются пятым веком. 4.Выслушав рассказ друзей, было принято решение поехать на Кавказ
Похожие вопросы
Ответов: 2
Ответов: 1
Ответов: 1
Ответов: 1
Топ вопросов за вчера в категории Русский язык
Ответов: 2
Ответов: 2
Ответов: 2
Ответов: 3
Последние заданные вопросы в категории Русский язык
Ответов: 2
Ответов: 1
Ответов: 1
Ответов: 1
Ответов: 1
Скачать материал
Скачать материал
- Сейчас обучается 72 человека из 31 региона
- Сейчас обучается 48 человек из 27 регионов
Описание презентации по отдельным слайдам:
-
1 слайд
ВПР
8 класс
Грамматические ошибки
Усенко Н.А.
МБОУ «СОШ №3»
г. Троицк -
2 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Открывая новые земли, землепроходцы строили по всей Сибири крепости.
За окном идут не то снег, не то дождь.
Выбрав развилку на конце гибких ветвей, птицами дружно строится гнездо.
Первыми европейцами, увидевшими берега Австралии, были голландцы. -
3 слайд
Проверьте себя
2. За окном идёт не то снег, не то дождь.
3. Выбрав развилку на конце гибких ветвей, птицы дружно строят гнездо. -
4 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Прикрыв дверь веранды,гость спустился в сад
Наш корабль упрямо двигался вперёд навстречу ветра.
Пастух увидел наш костёр, заночевавший в горах.
Благодаря совету друга я добился успеха. -
5 слайд
Проверьте себя
2.Наш корабль упрямо двигался вперёд навстречу ветра.
3.Пастух увидел наш костёр, заночевавший в горах, увидел наш костёр -
6 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Зло бичуя пороки, Гойя умел видеть красоту жизни.
Вследствие сильным дождям вода в реке быстро прибывала.
Леонардо да Винчи поселился в особняке, соединённом с замком тайной галереей.
Открывая новые реки, горы, землепроходцами осваивались новые просторы Сибири. -
7 слайд
Проверьте себя
2.Вследствие сильных дождей вода в реке быстро прибывала.
4.Открывая новые реки, горы, землепроходцы осваивали новые просторы Сибири. -
8 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Первые гербы появились в Европе в XII веке и украшают оружие и вещи рыцарей.
Каждая звезда – это раскалённый газовый шар, состоящий из водорода и гелия.
Наиболее ранние произведения иконописи, дошедшие до нашего времени, датируюся V веком.
Выслушав рассказ друзей, нами было принято решение поехать на Кавказ. -
9 слайд
Проверьте себя
Первые гербы появились в Европе в XII веке и украшали оружие и вещи рыцарей.
4.Выслушав рассказ друзей, мы приняли решение поехать на Кавказ. -
10 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
По прибытии в город Иван отправился осматривать крепость.
Мой поступок осудил не только отец, а также мать.
Работая над картиной «Боярыня Морозова», Суриковым уделялось много внимания деталям действия.
Бетонный купол, перекрывающий зал пантеона в Риме, имеет в диаметре 43 метра. -
11 слайд
Проверьте себя
2.Мой поступок осудил не только отец, но и мать.
3.Работая над картиной «Боярыня Морозова», Суриков уделял много внимания деталям действия. -
12 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
На деревьях распустились первые листочки, растущих около дома.
Роберт Скотт и его спутники, преодолевая неудачи, 17 января 1912 года достигли Южного полюса.
Появление первых конструкций стало возможно благодаря современного уровня техники.
Исследуя сейсмические волны, учёные открыли тайну возникновения землетрясения. -
13 слайд
Проверьте себя
На деревьях, растущих около дома,
распустились первые листочки
3.Появление первых конструкций стало возможно благодаря современному уровню техники. -
14 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Моцарт родился в городе Зальцбурге, расположенном на западе Австрии.
Водяные часы были первым автоматом, созданные для практических целей.
По завершению учебного года мы решили отправиться в поход.
Лишь усвоив родной язык, мы будем в состоянии усвоить и иностранный. -
15 слайд
Проверьте себя
Водяные часы были первым автоматом, созданным для практических целей.
По завершении учебного года мы решили отправиться в поход. -
16 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
1) Иван Петрович любил и увлекался хоровым пением.
2) Листая страницы книги, я делал пометки на полях.
3) Она мастерски не только исполняла романсы, но и частушки.
4) По приезде на дачу мы пошли в гости к соседям. -
17 слайд
Проверьте себя
1) Иван Петрович любил хоровое пение и увлекался им.
3) Она мастерски исполняла не только романсы, но и частушки. -
18 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
1) На выставке не только представлена живопись, но и скульптура.
2) Войдя в дом, мы увидели гостей.
3) Благодаря меня мы выбрались из леса.
4) Я люблю поэзию и восхищаюсь творчеством А.С. Пушкина. -
19 слайд
Проверьте себя
1) На выставке представлена не только живопись, но и скульптура.
3) Благодаря мне мы выбрались из леса. -
20 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
По завершении работы мы ушли на обед.
Наша речка глубокая и широка.
Посещая изостудию, я научился рисовать.
Самолёт прилетает согласно расписания. -
21 слайд
Проверьте себя
2.Наша речка глубокая и широкая.
4.Самолёт прилетает согласно расписанию. -
22 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
По завершению эксперимента мы получили результат.
Поднявшись на гору, туристы увидели море.
Он поступал вопреки правилам.
Вероника любила и гордилась старшей сестрой. -
23 слайд
Проверьте себя
По завершении эксперимента мы получили результат.
4.Вероника любила старшую сестру и
гордилась ей. -
24 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Глядя в окно, я увидел воробья.
Солдат шёл вперёд наперекор судьбы.
Он плавал подобно рыбе.
Страна любила и гордилась поэтом. -
25 слайд
Проверьте себя
2.Солдат шёл вперёд наперекор судьбе.
4.Страна любила поэта и гордилась им. -
26 слайд
Найдите грамматические ошибки в предложениях. Запишите исправленный вариант предложений.
Поезд прибыл на станцию согласно расписанию.
В воскресенье я поехал в деревню до бабушки.
Бросившись в воду, моё платье отяжелело.
На аллее, освещённой луной, задумчиво стоит липа. -
27 слайд
Проверьте себя
2.В воскресенье я поехал в деревню к бабушке.
3.Когда я бросилась в воду, моё платье отяжелело. -
28 слайд
автора шаблона:
Ранько Елена Алексеевна
учитель начальных классов
МАОУ лицей №21
г. ИвановоСайт: http://elenaranko.ucoz.ru/
-
29 слайд
На момент создания шаблона все ссылки являются активными!
Тетрадный лист:
https://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/7/97/562/97562345_S__7_.jpg
Веточка с листьями (скачивается с сайта):
https://pngtree.com/freepng/natural-products_1926630.html
Деревья:
https://img-fotki.yandex.ru/get/6505/139440740.26/0_795d6_1bc727c2_orig
Осенний декор:
https://img-fotki.yandex.ru/get/9222/20573769.3a/0_9207c_a2c87d60_orig
Уголок:
http://pamyatnik-saratov.ru/wp-content/plugins/cornerpeel/peel.png
Интернет – ресурсы
Найдите материал к любому уроку, указав свой предмет (категорию), класс, учебник и тему:
6 299 919 материалов в базе
- Выберите категорию:
- Выберите учебник и тему
- Выберите класс:
-
Тип материала:
-
Все материалы
-
Статьи
-
Научные работы
-
Видеоуроки
-
Презентации
-
Конспекты
-
Тесты
-
Рабочие программы
-
Другие методич. материалы
-
Найти материалы
Материал подходит для УМК
Другие материалы
«Деепричастие и причастие в тексте»
- Учебник: «Русский язык», Разумовская М.М., Львова С.И., Капинос В.И. и др.
- Тема: § 47. Употребление причастий и деепричастий в речи
- 22.11.2020
- 549
- 4
- 22.11.2020
- 1096
- 12
- 22.11.2020
- 3943
- 14
- 22.11.2020
- 766
- 7
Вам будут интересны эти курсы:
-
Курс профессиональной переподготовки «Организация логистической деятельности на транспорте»
-
Курс повышения квалификации «Специфика преподавания конституционного права с учетом реализации ФГОС»
-
Курс повышения квалификации «Основы построения коммуникаций в организации»
-
Курс повышения квалификации «Организация практики студентов в соответствии с требованиями ФГОС медицинских направлений подготовки»
-
Курс повышения квалификации «Деловой русский язык»
-
Курс профессиональной переподготовки «Русский язык как иностранный: теория и методика преподавания в образовательной организации»
-
Курс повышения квалификации «Специфика преподавания русского языка как иностранного»
-
Курс повышения квалификации «Психодинамический подход в консультировании»
-
Курс профессиональной переподготовки «Разработка эффективной стратегии развития современного вуза»
-
Курс профессиональной переподготовки «Риск-менеджмент организации: организация эффективной работы системы управления рисками»
-
Курс профессиональной переподготовки «Метрология, стандартизация и сертификация»