Основная часть средств вырученные на этом благотворительном концерте ошибка

Пояснение.

Установим соответствия.

А) нарушение связи между подлежащим и сказуемым − 2) «Молодёжь должны быть сильными, ведь за ними будущее!» – твердила Лида. КОРРЕКТНО: 2) «Молодёжь должна быть сильной, ведь за ней будущее!» – твердила Лида.

Б) нарушение в построении предложения с несогласованным приложением − 7) Рома Смородкин из повести «Самолёта по имени Серёжка» всей душой стремился к такому чуду, которое смогло бы разорвать суровую реальность. КОРРЕКТНО: 7) Рома Смородкин из повести «Самолёт по имени Серёжка» всей душой стремился к такому чуду, которое смогло бы разорвать суровую реальность.

В) неверный выбор предложно-падежной формы имени существительного − 3) Шебалдин положил начало местному «Музыкально-драматическому кружку» и согласно воспоминаний современников сам принимал участие в спектаклях, играя почему-то всегда только одних смешных лакеев или читая нараспев «Грешницу». КОРРЕКТНО: 3) Шебалдин положил начало местному «Музыкально-драматическому кружку» и согласно воспоминаниям современников сам принимал участие в спектаклях, играя почему-то всегда только одних смешных лакеев или читая нараспев «Грешницу».

Г) ошибка в построении предложения с причастным оборотом − 5) Основная часть средств, вырученные на этом благотворительном концерте, пойдёт на содержание детских домов и больниц. КОРРЕКТНО: 5) Основная часть средств, вырученных на этом благотворительном концерте, пойдёт на содержание детских домов и больниц.

Фото: Михаил Клементьев / ТАСС / Scanpix / LETA

В конце августа 11 студентов английской элитной частной школы-пансиона Итон прилетели в Россию и встретились с президентом Владимиром Путиным — даже раньше, чем новое руководство Великобритании (вскоре после голосования о выходе страны из Евросоюза кабинет возглавила Тереза Мэй). Кремль об этой встрече ничего не сообщал; о ней стало известно из соцсетей учеников Итонского колледжа. Как выяснилось впоследствии, приезду итонцев в Москву содействовал архиерей Тихон (Шевкунов), которого называют духовником Путина. «Медуза» рассказывает, что это было.

Итонский колледж — самая известная частная школа в мире. В заведении, которое находится в английском Виндзоре, учатся только мальчики 13-18 лет; обучение стоит около 40 тысяч фунтов в год. Через Итон прошел практически весь политический истеблишмент Великобритании, включая бывшего премьер-министра Дэвида Кэмерона и действующего министра иностранных дел Бориса Джонсона (среди выпускников — два десятка британских премьеров). Колледж был основан в 1440 году. Итон входит в число лучших школ мира и является одним из главных поставщиков абитуриентов для Оксфорда и Кембриджа, главных английских университетов. Кроме того, здесь учились сыновья принца Чарльза и Дианы Спенсер — Уильям и Гарри, хотя ранее у представителей королевской семьи было принято отдавать детей в военные учебные заведения.

Студенты Итона встретились с Путиным в 20-х числах августа. Точная дата встречи неизвестна, но посты школьников в соцсетях и фотографии с Путиным датированы в основном 26 августа. В этот день, как следует из сообщения на сайте Кремля, Путин находился в Алтайском крае с рабочей поездкой, зато перед ней провел несколько дней в Москве (в это время к нему с ночным визитом приезжал глава Чечни Рамзан Кадыров). На встрече со студентами, судя по фотографиям, никого, кроме итонцев, не было. Продолжалась беседа около двух часов, президент и английские школьники общались через синхронных переводчиков, о чем известно из фейсбука одного из участников поездки к Путину. О чем именно они говорили, неизвестно: как пишет британский таблоид The Sun, речь могла идти об Итоне, которым активно интересовался российский президент.

Об участниках встречи известно не очень много. По всей видимости, большинство из них в 2016 году уже окончили Итон (например, Трентон Брикен или Марк Уорнли). О визите студентов Итонского колледжа в Москву снял сюжет канал RT. Журналист российского канала встретился с гостями из Великобритании в московском ресторане и спросил у них, какие ассоциации вызывают у подростков те или иные общественно-политические события и персоны. Дональда Трампа они назвали человеком, с которым не соглашаются — и который вызывает неприятные эмоции; по поводу «Брекзита» мнения разошлись: кто-то поддерживает выход Великобритании из ЕС, а кто-то выступает резко против этого. Был задан вопрос и о Путине: «лидером» его назвала девушка, имя которой не называется; на фотографиях встречи президента России с итонцами ее нет. Более того, учиться в Итоне она тоже не могла — в школу не принимают девочек. При этом в материале RT, опубликованном 24 августа, ни слова не говорится о встрече итонцев с Путиным.

Встречу помог организовать архиерей Тихон (Шевкунов). Итонский колледж к поездке подростков в Россию никакого отношения не имел, заявили в учебном заведении британским журналистам. Представители Итона назвали встречу с Путиным частной инициативой молодых людей. Некоторые подробности о том, как был организован визит, сообщил студент Итонского колледжа Дэвид Уэй. Он назвал себя организатором поездки в Россию и отметил, что потратил на нее «10 месяцев, 1040 имейлов, 1000 смс, бесчисленное количество бессонных ночей». По словам Уэя, Путин «показал нам свое человеческое лицо».

Другие итонцы в благодарностях упоминали человека по имени Тихон, а также Евгения Маркина, помощника архиерея Тихона Шевкунова, которого называют духовником Путина. Маркин рассказал русской службе «Би-би-си», что Шевкунов посетил Итон в марте 2016 года «по приглашению студентов колледжа», и тогда они попросили его помочь с поездкой в Россию. Архиерей сказал, что это возможно, а на вопрос о том, получится ли встретиться с Путиным, Тихон предложил им написать в администрацию президента. Так они и поступили — и получили согласие, говорит Маркин.

Пресс-секретарь Владимира Путина Дмитрий Песков подтвердил факт встречи президента РФ со студентами Итона. Песков также сообщил, что встреча была организована после обращения студентов к архиерею Тихону.

• Напишите нам

201. Протоиерей Всеволод Шпиллер. Приветственное слово Болгарскому Патриарху и сопровождающей его делегации при посещении Николо-Кузнецкой церкви

Ваше Святейшество! Ваши Высокопреосвященства, Преосвященнейший Владыка, Всеблагоговейный отец священноиконом!

С радостным волнением встречает Вас старая св. Никольская, что в Кузнецах, церковь Москвы. Мы счастливы приветствовать под сенью своего любимого храма Священную Главу и Высокое представительство Болгарской Церкви, украшающих славный славянский удел Вселенского православия.

Мы знаем Болгарскую церковь, мы любим Вас, мы Вас чтим. Разумеется, мы помним все то добро, которым обязаны были старейшей в славянской семье Болгарской Церкви на заре нашего исторического бытия. И ещё оттуда, из далёкого прошлого, тянутся к сегодняшнему дню живые нити взаимной нашей любви о Господе.

Но мы ясно чувствуем и то, что счастливо связывает нас в настоящем. Это, конечно, общее наше уважение и верность заветам общецерковного предания, содержащим полноту божественной истины, которая вчера и сегодня и вовеки одна, как обитающий в Церкви Христос (Евр.13,8) Все одиннадцать веков своего существования, в самых трудных в прошлом исторических условиях, христолюбивое сердце православных болгар крепко блюло апостольскую заповедь: «Стойте и держите предания имже научистеся» (2 Фес.2,5). Но при этом Вы всегда держались и держитесь его творчески-деятельно.

Мы знаем, что поэтому и цветёт таким дивным цветом Ваша церковная жизнь во всех её частях. Всему христианскому миру Вы являете высокий пример живого благодатного опыта и во многообразном исполнении вероучительной, евангельско-благовестнической миссии, и в богослужебной, молитвенной, литургической жизни, и в каноническом своём укладе, во всех соборных канонических своих установлениях.

Всему современному христианскому миру хорошо известно и то, как всегда дорожила и ныне дорожит Болгарская Церковь не отвлечённой, ничем не воплощаемой идеей «вселенскости», а действительным, благодатным единством Вселенской Церкви, осуществляющимся в реальном общении поместных Церквей в Духе и Истине. «Ибо единым духом мы вси во едино тело крестихомся» (1 Кор.12,13). И мы с глубоким сочувствием вспоминаем, в каком огненном искусе и подвиге веры закалялась воля Болгарской Церкви к укреплению этого святого единства.

Приимите же, Святейший Владыка, приимите высокие, почётные наши и дорогие гости, достойно и праведно подносимые Вам и в нашем храме уверения в глубоком уважении и искренней и горячей любви о Христе. Мы встречаем Вас посреди блистающих торжественно возжённых огней. Но в свете их духовным оком мы зрим вспыхнувшие огненные языки Святой Пятидесятницы, некогда возгоревшиеся в скромной Сионской горнице.

От них всё благое в этом мире. Они воедино собирают род христианский и всех людей. Они созидают в мире духовное тело Христово, Единую Божию Церковь, приуготовляющую всех нас и всё творение к грядущей славе.

Пусть же непрестанно, пусть неугасно пламенеют сии огненные языки здесь и повсюду, на всех жизненных стезях Ваших, Святейший Владыка, и высоких Ваших спутников и соработников на ниве Христовой. Дабы светоносной силой их и лепотой укреплялось и украшалось всё Ваше святое делание. А Вашими молитвами — и всех нас, скромное, посильное служение Богу и людям. Да совершится силой пребывающего в них Духа Святаго Царство благодати и Божией славы.

Добре дошли Ваше Святейшество, добре дошли към нас, нашите високи, скъпи и прескъпи гости!

Аминь!

14 апреля 2018 года прихожане Свято-Воскресенского храма встречали митрополита Горловского и Славянского Митрофана, который прибыл с архипастырским визитом.

На праздничное пасхальное Богослужение собрался целый сонм духовенства епархии.

После совершения пасхальных часов состоялась встреча Правящего Архиерея.

Дети воскресных школ с куличем и пасхальными крашенками встречали дорого Владыку.

Простых слов для выражения эмоций не хватило и поэтому приветствие Владыке Митрофану последовало в стихах. Так звучали строки этого приветствия:

Христос воскресе! Владыко!
Спасение людям пришло!
И радость сегодня велика,
И счастье людей велико!

Пришло от греха избавленье!
Дорога ведет в небеса!
А сердце поет в умиленье
И радости тает слеза!

Мы в день этот Светлой седмицы!
Хотим от души пожелать,
Чтоб радость сияла на лицах,
Внутри чтоб цвела благодать.

Желаем, что б Господа милость
Всегда рядом с Вами была
И чтобы мечта воплотилась,
Что к цели заветной вела.

Пускай прорастают колосья
Посеянных Вами семян.
Пусть как виноградные гроздья
Поспеют плоды христиан.

Прославим Спасителя Бога!
Пусть хвалит Его вся Земля!
Ведь Он нам дарует так много!
Он любит нас всех, не деля!

Владыко, Вам многая лета!
Спаси Вас Господь за труды.
От нас Вы примите конфеты,
Пасхальный кулич и цветы!

Примите от нас поздравленья!
Здоровья во благо и сил,
Во всяких делах вдохновенья.
Чтоб Бог ими руководил!
Мы просим, нас благословите!
Чтоб наши горели сердца,
В которых воскрес наш Спаситель,
Ведущий нас на небеса!

Мы рады, Владыко, что вместе
Мы можем молиться Христу.
И вместе делиться той вестью,
Любви возлюбив красоту!

На пороге храма для встречи Владыки Митрофана из лепестков роз было выложено изображение пасхальной писанки.

После облачения высокопреосвященнейшего митрополита Митрофана началась пасхальная Божественная литургия.

На Богослужении по указанию Блаженнейшего митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия высокопреосвященнейшим митрополитом Горловским и Славянским Митрофаном были награждены: настоятель Николаевского храма г. Лиман протоиерей Сергий (Киркач) правом ношения креста с украшениями, а иереи Лиманского округа Александр (Коваленко) и Сергий (Кикало) возведением в сан протоиреев.

Во время подготовки к причащению мирян пасхальное приветствие митрополита Горловского и Славянского Митрофана зачитал протоирей Сергий Книгницкий – благочинный Богоявленкого округа в Горловке. В послании акцентировалось внимание на необходимости покаяния и стяжания любви.

По причащении состоялся крестный ход,

после которого митрополит Митрофан обратился к прихожанам и духовенству с проповедью, в которой отметил, что вера делала сильными апостолов, жен-мироносиц, она делала сильным архидиакона Стефана, делала сильными великое число мучеников, она делает сильными и нас.

Верующий человек не боится. Владыка Митрофан пожелал всем мира и радости. «Мир вам» — это обращение Господа Иисуса Христа при явлении Его апостолам по Его Светлом Воскресении.

Поэтому высокопреосвященнейший Митрофан пожелал, чтобы мир и радость наполняли сердце и душу, а мирное утроение души было постоянным. Также митрополит Митрофан напомнил, что Воскресением Христовым одержана победа над смертью, поэтому Пасха нам дает несказанную радость.

Также Владыка Митрофан поблагодарил детей воскресной школы за теплую встречу и подарил им сладкие пасхальные подарки.

По окончании Богослужения был раздроблен и роздан прихожанам праздничный пасхальный Артос – символ Воскресшего Христа.

После чего высокопреосвященнейший митрополит Горловский и Славянский Митрофан благословил всех присутствующих в храме и окропил их святой водой.

Сердечно благодарим дорогого Владыку за проявленную любовь и долгожданный архипастырский визит.

P.S. Об артосе, символике, истории его появления, правилах хранения и употребления читайте здесь

В России в конце XIX в

Особый приход может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта , в приходе свыше 700 душ мужского пола — из священника , дьякона и псаломщика , а в приходе, имеющих менее 700 душ, — из священника и псаломщика . Исключения, по особым положениям, существуют для епархий западно-русских и кавказских, где приход образуются и при меньшем числе прихожан.

Право прихожанам избирать членов причта, как общее, отменено, но за прихожанами остается право заявления епархиальному епископу своего желания иметь известное лицо членом причта своей церкви. Имущество каждой церкви и её земельные владения составляют её неотъемлемую собственность. Церковно-приходские дела не относятся к ведомству сельских и волостных сходов и не могут быть предметом их суждения. Мирские приговоры сельских и волостных сходов о мирских сборах в пользу церквей, на покупку колокола для церкви и т. п. признаются обязательными для крестьян данного общества. В случае просьб об образовании новых приходов должны быть указаны средства для построения храма и содержания причта и для постройки домов для причта. Отвод установленных участков земли для причта во вновь открываемых приходов возлагается на общества и лица, возбудившие ходатайство об образовании прихода.

Общее собрание прихожан выбирает из своей среды членов приходского попечительства и доверенного человека для ведения церковного хозяйства — церковного старосту, избираемого прихожанами на три года, с согласия причта, при благочинном, и утверждаемого епархиальным архиереем, причём, если возникают сомнения в правильности выбора, дело рассматривается в консистории. При приходе учреждаются церковно-приходские общества для организации благотворительности в кругу прихожан. В г. был возбуждён Московским земством вопрос о восстановлении древнего права приходов избирать излюбленных людей на должность приходских священников. Синодом этот вопрос был разрешён отрицательно ввиду того, что избрание кандидата, как соединённое с нравственной ответственностью епископа , должно зависеть от личного его усмотрения и что если в истории и практиковались приходские выборы, то с большими беспорядками и злоупотреблениями и лишь по неимению специально подготовленных к священству кандидатов, а теперь такого недостатка не чувствуется.

Настоящее время

В 1988 году в РПЦ было 6893 прихода, а в 2008 году — уже 29 263.

Примечания

Литература

• Н. Суворов, «Курс церковного права» (т. II, Ярославль, 1890).

Wikimedia Foundation
.
2010
.

Смотреть что такое «Церковный приход» в других словарях:

— (эст. Keila kihelkond, нем. Kirchspiel Kegel in Harrien) историческая административно территориальная единица Эстонии входившая в состав исторической области Харьюмаа. В состав прихода входило 38 мыз в том числе 1 мыза церковь,… … Википедия

Род. п. а, первонач. сходка для выборов старосты, затем церковный приход. От при и ход. Напротив, приход болезнь – табуистическое название (Хаверс 91) … Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера


— (нем. Kirchenkreis München), ЦРМ церковный регион в Евангелическо лютеранской церкви Баварии. Количество прихожан в регионе составляет 552 000 человек(2003). Церковь объединяет 147 поместных евангелическо лютеранских приходов на… … Википедия

В Англии (Parish). Значение низшего административного округа исамой мелкой самоуправляющейся единицы церковный П. получает в Англии сначала XVI в. Реформация и последовавшее за нею уничтожение монастырей,которые до тех пор прокармливали… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона


У этого термина существуют и другие значения, см. Приход (значения). Приход (греч. παροικία (от греч. παρά «близ» и греч. οἶκος «дом») «пребывание чужезе … Википедия

приход церковный
— (лат. parocliia) основная низовая организационная форма, наложенная церковью на коллектив верующих, населявших деревню или город (городской квартал). Истоки этой системы на Западе восходят к IV в., и ок. 1000 г. сеть П.ов сделалась более… … Словарь средневековой культуры


Приход
— объединение прихожан одной церкви во главе со служителями, священниками. В приходе проводится религиозное просвещение, религиозное освящение и исполнение церковного порядка. Прихожане воспринимают общий строй приходской жизни как свой, привыкают… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)


Низший церковный округ в христианской церкви, центром которого является храм … Большая советская энциклопедия


— (Parish). Значение низшего административного округа и самой мелкой самоуправляющейся единицы церковный П. получает в Англии с начала XVI в. Реформация и последовавшее за ней уничтожение монастырей, которые до тех пор прокармливали безземельных… …

— (в древней церкви παροικία) церковный округ населения, имеющий свой особый храм с причтом, совершающим священнодействия для прихожан. Особый П. может образоваться, если есть церковь и достаточные средства для содержания причта, в П. свыше 700 душ … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

Из этой беседы вы узнаете о том, как Господь одним удивительным и промыслительным событием призвал всю семью Торшиных к служению Церкви в монашеском или священническом чине, о том, как будущий иерей Димитрий получил у старца Илия ответ на ещё не заданный вопрос, о том, как быстро святые приходят на помощь, и почему так важно
держаться тех, кто больше нас преуспел в духовной жизни, а также об одной чудесной находке — и ещё несколько удивительных и назидательных историй.

Иногда спрашивают, что почувствовал во время рукоположения в священники, ощутил ли какую-то особую благодатную силу, что подается для пастырского служения. За всех сказать не могу. А о себе — скорее, пришло обостренное чувство того, насколько ты немощен, насколько ты не соответствуешь той планке, которую задал Господь Своему служителю. Обостряется сознание своей немощи. И в то же время становится, как никогда, очевидно присутствие Божие: когда ты смиряешься — приходит Господь и все делает Сам за тебя.

Я готовился, написал черновик, на литургии исповедался и причастился, надел стихарь, подошел за благословением к священнику. Он взял с престола крест, благословил меня им, дал поцеловать и сказал: «Иди, благовествуй!»

И я неожиданно для себя почувствовал непонятную силу, которая не в тебе самом, а с тобой. Мне поставили аналой на амвоне, чтобы я мог положить туда свою шпаргалку, но когда я вышел, то почувствовал, что никакая шпаргалка мне не нужна, что аналой будет только разделять меня с прихожанами.

Я убрал в сторону аналой, не стал вынимать никакого черновика и начал говорить свою проповедь. Не сказал ничего особенного — самые простые слова, но при этом сам ощущал, какой необычной силой они обладали. Чувствовал каждого человека в храме и понимал, что каждый человек чувствует меня.

Трудно описать: ты ощущаешь, как пробивает дрожь каждого — и тебя самого — от силы слов, но не твоего собственного красноречия, которого на самом деле у тебя, может, и нет, а от той Силы, которая здесь присутствует и не зависит от тебя, а зависит только от Господа, Который коснулся сердец этих людей. А ты сам — просто проводник этой Силы Божией.

Когда после службы я вышел в храм, ко мне подходили люди со словами благодарности, говорили, как они были потрясены, мужчины признавались, что смахивали слезы. После службы вечером я встретил одну знакомую мне игумению монастыря, которая сказала мне, что ей звонили и делились впечатлениями о том, какую потрясающую проповедь они слышали сегодня в соборе.

В этом подвиг святых: они были настолько смиренны, что Господь мог действовать через них

Я был очень воодушевлен и думал, что теперь так будет всегда. И когда по графику подошла моя вторая проповедь, я решил сказать её еще лучше. Готовился еще более тщательно, на Исповедь и Причастие времени у меня не хватило — всю службу повторял про себя слова проповеди, чтобы как следует отточить её.

Когда вышел на амвон, отодвинул, как и в прошлый раз, аналой — и почувствовал, что ничего не происходит. В том, что я начал, пусть и красиво, говорить, не было совершенно никакой силы — и, соответственно, никакого отзвука в сердцах слушающих меня людей. Мои слова звучали совершенно сухо и безжизненно. Тогда я достал из кармана черновик и просто прочитал по бумажке все, что хотел сказать.

Господь показал мне на практике, как воплощаются Его слова: Без Мене не можете творити ничесоже
(Ин. 15, 5).

В этом подвиг всех святых: они были настолько смиренны, настолько не имели самонадеянности, что Господь мог беспрепятственно действовать через них.

Промысл Божий в жизни моей семьи

В жизни каждого человека действует Промысл Божий, но иногда он скрыт, а иногда явно открывает себя в каких-то знаках, знаменательных встречах, вовремя услышанных словах. Как Господь призвал мою семью? Случилось это так.

Брат моей мамы, мой дядя, учился в Тверском Государственном Университете. В 1990-м году он поехал в Оптину Пустынь. Монастырь тогда только-только вернули Церкви (в 1989-м году), и он лежал в руинах. Дядя, 25-летний Вячеслав (впоследствии инок Гавриил), всем сердцем почувствовал призывающую благодать в только что открытом монастыре. За один день у него произошла полная переоценка ценностей — так властно позвал его Господь.

Дядя познакомился с отцом Илиодором, ныне архидиаконом, рассказал, как тронула Оптина его сердце. В ответ отец Илиодор сказал ему: «Поезжай домой, возьми вещи и возвращайся в монастырь». Мой дядя так и сделал. Он был пострижен в монашество с именем Гавриил, несколько лет нес послушание келейника у старца, схиигумена, ныне схиархимандрита Илия (Ноздрина).

Старец благословил дядю написать письма своим сестрам и в этих письмах рассказать о вере, которую он обрел. Прочитав письмо, мои родители собрались и поехали в Оптину, чтобы увидеть все собственными глазами. Увидели. В Оптиной они окрестили меня, а сами вскоре обвенчались.

После этого в нашей семье началась осознанная церковная жизнь. Мы тогда жили в Подмосковье. В конце 1990-х старец Илий неожиданно посоветовал нашей семье переехать в глубинку и завести хозяйство, посадить огород. Мы так и сделали. И когда грянул дефолт, деньги обесценились, мы это время очень хорошо пережили на собственном молоке, своей тушенке и всех дарах нашего огорода. В это же время наши городские знакомые с трудом сводили концы с концами.

А через несколько лет старец благословил нас переехать ближе к Оптиной, там мы с братом и сестрами и выросли, проводя все каникулы и свободное время в монастыре и помогая на послушаниях. От отца Илиодора мы буквально не отходили весь день. Именно он давал нам первые молитвенные правила, наставлял, поддерживал.

В итоге одна моя сестра ушла в монастырь в юности, сейчас она инокиня, другая сестра замужем за семинаристом, который ждет рукоположения. Моя мама, по благословению старца, приняла монашеский постриг. Моя бабушка в 2000-м году была пострижена в монахини в Шамордино. Сам я сейчас служу в , а также дважды в неделю служу в Шамордино, где бабушка подвизалась в монашестве 15 лет, прежде чем отойти ко Господу.

Сестра моей мамы — тоже монахиня. Её сыновья, мои двоюродные братья, также связали свою жизнь с Церковью. Один мой двоюродный брат, иерей Дионисий, служит в храме Преображения Господня на Мехзаводе, недалеко от Оптиной пустыни, второй — иподиакон у епископа Острогожского и Россошанского.

Как я получил у старца ответ на свой ещё не заданный вопрос

Когда я вырос и стоял перед выбором жизненного пути, я очень многим увлекался: и спортом, и альпинизмом, и военным делом…

У меня все ладилось и с гуманитарными дисциплинами, так что я был даже неоднократным лауреатом Всероссийских олимпиад по основам православной культуры. Имел сертификаты на поступление сразу в несколько московских вузов. При этом я пономарил в храме.

Открывалось так много путей, что я не знал, какой полезнее мне выбрать. Пошел за разрешением этого вопроса к старцу Илию. В это время он уже служил в Переделкино, и к нему не так просто было попасть. Я выбрал момент, когда он освящал в храме на Мехзаводе колокола, и протиснулся к старцу через толпу по окончании молебна, чтобы задать ему свой вопрос.

В это время старец, теснимый народом, снимал фелонь, поручи, епитрахиль. Он увидел меня в толпе, махнул мне рукой, подозвал к себе и молча вручил мне облачение. Доли секунды — и, подхваченный толпой, он ушел. А я остался стоять, получив исчерпывающий ответ на свой ещё не заданный вопрос.

Чудесная находка

Когда человек приходит к вере или священник начинает служить — Господь носит их на руках

Когда человек только приходит к вере или только что рукоположенный священник начинает служить — Господь носит их на руках, и для меня это очевидно.

Как-то, после своего назначения настоятелем в храм Успения Пресвятой Богородицы в село Озерское, я разбирал мусор на чердаке храма и нашел старую икону в большом киоте. Лик иконы невозможно было разобрать, поскольку она была покрыта такой позолотой, как раньше в чеканке, которая от времени пришла в негодность. Принесли икону, скорее всего, на сжигание, так как она лежала среди огарков свечей, пустых бутылок из под лампадного масла и прочей старой церковной утвари, приготовленной на сжигание.

Взял икону в руки, открыл киот, соскреб позолоту, и под ней оказался необычно прекрасный лик — старинная Казанская икона Пресвятой Богородицы. Лик был настолько живой, что западал в душу. И это была большая икона, состоящая из нескольких частей и металлической чеканки, а само изображение — гораздо меньше размером.

Я вырезал икону — отделил её от металлической чеканки. Начал искать для неё подходящий киот, поменьше размером, — и в этой же куче церковной утвари нашел старинный киот, куда икона вошла точно-точно, словно он был предназначен специально для неё.

Для меня это была милость Божия, вроде случайность, но и не случайность, словно через этот случай Господь показал мне Свое Промышление обо всем, даже в мелочах.

Я стал часто молиться перед этой иконой — и, когда это делал, по молитвам Пресвятой Богородицы, Господь чудесным образом все устраивал. Мне кажется, что когда с иконой связаны какие-то необычные обстоятельства, или она почитается как чудотворная — человек молится с большей верой, а Господь сказал: По вере вашей да будет вам
(Мф. 9, 29).

В чем заключается чудо в Церкви?

Как бывает на приходе? С самой большой скорбью, когда уже не знают, куда идти, люди идут к священнику. Они, может, и о Боге пока не знают толком, но ищут помощи и интуитивно чувствуют, надеются, что священник им поможет. И он действительно должен им помочь — ходатайствовать за них перед Богом. И моя-то обязанность главная в чем? Помолиться за этих людей.

Когда приходили к преподобному святителю Иоанну Шанхайскому или преподобному Иоанну Кронштадтскому — они молились, и Господь их слышал. Но они были святыми людьми. А мы — обычные священники, простые люди… Но в чем заключается чудо в Церкви?

Есть Церковь Земная, воинствующая, и Церковь Небесная, торжествующая. И те, кто прошли свой жизненный путь и стали святыми, — они относятся к Церкви торжествующей и принимают очень деятельное участие в нашей жизни. Они ещё здесь, на Земле, научились по-настоящему любить — и после своей смерти продолжают любить нас, живущих на Земле и встречающих на своем жизненном пути многочисленные проблемы, скорби и болезни. Они нас любят, они за нас молятся, и мы находим в них тех, кто нас понимает и чувствует, как никто другой.

И каждый из нас, тех, кто обращается к ним за молитвенной помощью, знает это на собственном опыте — недаром мы просим: святителю отче Николае, моли Бога о нас! Или: святая блаженная мати Ксение, моли Бога о нас!

Если бы мы не имели этого опыта, вряд ли бы кто-то стал молиться.

Святые быстро приходят на зов и молятся вместе с нами

Как-то приходят ко мне люди лет под сорок. У них скорбь — нет детей. Или звонит женщина из московского роддома и плачет: утром родила ребенка, уже вечер, а он до сих пор подает только слабые признаки жизни, дышит с трудом, не ест. Звонит в двенадцать ночи, спрашивает, что можно сделать, может, нужно срочно крестить? А она — моя знакомая, и действительно непонятно, что делать: то ли ей будить какого-то незнакомого московского священника, то ли мне самому срочно ехать в Москву, но это пять часов дороги… А ответ нужен срочный. А ты-то сам, хоть и священник, но не святой, а самый обычный, грешный человек, и у тебя планка даже выше стоит, потому что ты — священнослужитель.

Ты можешь обратиться к Небесной Церкви и позвать на помощь святых

Но ты можешь обратиться к Небесной, торжествующей Церкви и позвать на помощь святых, которые быстро приходят на зов и молятся вместе с нами. И Господь на их молитву отвечает.

И вот мы с этой бездетной парой помолились перед Казанской иконой Пресвятой Богородицы, чудесным образом явленной. Или я пошел и прочитал в двенадцать ночи акафист перед этой иконой, чтобы Сама Пресвятая Богородица помогла устроить то, что бессильны устроить люди.

И результаты молитвы — налицо и сразу. Через несколько месяцев я снова встречаю бездетную пару — и они совершенно счастливы, и я сразу понимаю, почему: животик у женщины округлился, и сразу видно — она ждет ребенка. А во втором случае отправляю смс: молимся. И получаю ответ: ребенок ожил, стал нормально дышать и самостоятельно взял грудь.

«Ну что, София, ждем ребеночка?!»

Однажды у наших знакомых случилось несчастье: замерла беременность, и молодой женщине пришлось перенести операцию по удалению мертвого плода.

Они по этому поводу, конечно, очень переживали, и я попросил отца Илиодора помолиться о скорбящих родителях. И он с великой скорбью воскликнул:

Зачем же операция?! Нужно было её пособоровать — и ребеночек бы ожил!

И такая вера была в его словах, что я был просто поражен…

Прошло некоторое время. Как-то отец Илиодор при встрече с моей матушкой спрашивает её:

Ну что, София, ждем ребеночка?!

А матушка только что, перед поездкой в Оптину, сделала тест на беременность, и он был отрицательный. Поэтому она отрицательно покачала головой. А отец Илиодор говорит:

А мне почему-то показалось — ждем…

Через некоторое время у матушки сильно заболел живот, и я повез её в Калугу. Врач осмотрел её, сделал УЗИ и сказал, что у неё замершая беременность. Отругал, что дошли до такого тяжелого состояния, предупредил, что утром будут срочно проводить чистку.

Нас словно громом поразило. Матушка рыдала. В какой-то момент я вспомнил полные уверенности слова отца Илиодора о том, что если бы наши знакомые вовремя пособоровались, ребеночек бы ожил. Это предположение казалось совершенно невероятным, но я под расписку забрал жену из больницы — по-другому не отпускали.

Мы приехали домой, и я стал её соборовать. Оба мы при этом плакали и горячо молились — как никогда в жизни. Боли в животе прекратились, температуры не было. Когда мы снова поехали в женскую консультацию, врач, осмотрев мою жену, сказал, что ребенок жив и здоров. Господь совершил явное чудо.

Я хочу добавить, чтобы никого не соблазнить этой историей, что чудо — это чудо, и ожидать, что оно произойдет в случае каждой замершей беременности, мы не можем. Безусловно, бывают такие опасные для жизни матери и ребенка осложнения беременности, когда первым делом нужно вызывать «Скорую помощь» и ехать в больницу, а о соборовании можно вести речь уже только в больничной палате. Но вот молитва должна сопровождать каждую беременность, как и вообще всю нашу жизнь, — это точно.

Итак, матушка моя ходила беременная, а отец Илиодор у неё без конца спрашивал:

Ну что, когда мне внука родите?

Когда человек сам горит — он зажигает своей верой окружающих

Матушка отвечала, что, согласно результатам УЗИ, она ждет девочку. На что отец Илиодор замечал:

А мне показалось, что внук будет…

В итоге она родила сына, которого мы назвали Илиодором. Сейчас ему три месяца.

Если бы не общение с отцом Илиодором — этого бы не произошло. У нас бы не хватило веры — и наш сын бы не родился. А когда человек сам горит — он зажигает своей верой окружающих.

Великая сила таинства

У одного моего знакомого священника тяжело заболел крестный, и он поехал его навестить в больницу, а может, и проводить в последний путь — он тогда ещё толком этого не знал. Крестный был пожилым человеком и находился в тяжелом бессознательном состоянии в реанимации, лишь изредка приходя в себя.

Батюшка, увидев больного без сознания, растерялся: причастить его возможности не было. Вдруг к нему подошел врач, дежуривший в реанимации. Он обратил внимание на подрясник посетителя и спросил:

Вы — священник?

Получив утвердительный ответ, обратился с просьбой пособоровать всех, кто на тот момент находился в реанимации. А там, кроме крестного, лежали двое: тяжелобольной пожилой мужчина в критическом состоянии и молодой парень-спортсмен, крайне неудачно сделавший сальто. Он повредил позвоночник и также находился в очень тяжелом состоянии. Священник спросил их:

Вы будете собороваться?

Каким-то образом, знаками, они дали понять, что согласны — и батюшка пособоровал всех троих.

Когда на следующий день он пришел в реанимацию — никого из трех умирающих там не было. Когда батюшка с замиранием сердца спросил у врача, где больные, тот с удивлением воскликнул:

Как это где?! Конечно, они переведены в общую палату, в терапию.

Но как это возможно?!

Я — человек нецерковный и понятия не имею, как это возможно и как вообще это работает. Вы — священник, вы мне и объясните, как это работает! А я знаю только одно: если умирающего человека пособоровать — то он либо умирает и больше не мучается, либо быстро идет на поправку.

Вот такая сила у Соборования! А ведь мы даже не всегда осознаем — к какому великому таинству мы прибегаем!

Покаяние — это труд не одного дня!

Христианская жизнь заключается в постоянном духовном возрастании. Если мы духовно не возрастаем — мы духовно умираем, духовно бесплодны. Господь сказал: Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь
(Мф. 7, 19).

Некоторые люди не спешат изменить свою жизнь в надежде на то, что займутся покаянием и молитвой позже, когда у них будет больше свободного времени, успеют покаяться хотя бы перед самой смертью.

Однажды мы с другом приехали на Кавказ и отправились на прогулку в горы. Погода стояла хорошая, и мы по молодости очень легкомысленно отнеслись к нашей вылазке, слишком легко оделись, надеясь быстро пробежаться и вернуться обратно. Когда возвращались, нам осталось только пересечь одно альпийское плато.

Неожиданно погода испортилась, наползли тучи. Они там ползут прямо по земле — и ты оказываешься просто в эпицентре тучи. Спустился туман, стало ничего не разглядеть на расстоянии вытянутой руки. Потом начался сильный ливень, очень холодно. А вокруг — ничего, кроме травы и камней: ни дерева, ни пещеры, никакого укрытия. Кто ходит в горы — тот представляет, как это опасно. Затем ливень сменился мокрым снегом.

Наверняка вы слышали о неопытных туристах, погибших в горах, и даже местных пастухах, которые вовремя не сориентировались и замерзли в десяти метрах от своих хижин.

Скоро мы полностью потеряли направление и через несколько часов блуждания поняли, что идем по кругу. И вот в этой ситуации мне стало ясно, что, возможно, через несколько часов мы умрем. Казалось бы, перед лицом смертельной опасности должно прийти необычно сильное покаянное чувство — то самое, на которое многие надеются, откладывая свою духовную жизнь на потом.

Но я ясно испытал такой опыт: ничего кардинального в сердце может и не произойти. Не хочу сказать, что это общее правило. Господь волен посетить человека и за несколько минут до гибели. Но этого может и не случиться. По крайней мере откладывать покаяние в надежде на то, что это можно сделать позже, даже и перед смертью, — очень дерзко и безрассудно.

Покаяться — тоже нужно успеть, раскаяние и покаяние — разные вещи

И вот я испытал на собственном опыте: никакого особенно покаянного чувства у меня не возникло. Пришло, конечно, сожаление, что многое в моей жизни было не так, как хотелось бы. Но какого-то духовного скачка, рывка — приближения к тому, что человек должен достичь в своей жизни путем постепенного духовного возрастания, — не случилось.

Я тогда очень ясно осознал, что покаяться — тоже нужно успеть, что на это может уйти очень много времени. Ясно понял на собственном опыте то, о чем говорят святые отцы: раскаяние и покаяние — разные вещи. Иуда раскаялся, а потом пошел и повесился. А при покаянии происходит перемена образа мыслей, разворот вектора движения человеческого сердца к Богу.

Так что не стоит откладывать покаяние на потом, поскольку ценен каждый день этого духовного делания. Это труд не одного дня!

Как отец Илиодор наводил порядок в своей келье

Когда я только приехал на свой первый приход — сразу почувствовал, что это мое место. Это было такое сильное чувство, такое умиление — до слез. Очень тепло стало на душе, поскольку Господь открыл мне то место, где я должен послужить Ему.

Началась моя приходская жизнь. Господь хочет от всех нас духовного роста, совершенства, и когда мы не желаем по своей воле к этому совершенству стремиться, Он ставит нас в такие условия, что нам волей-неволей приходится это делать.

Когда мы только приехали на приход с матушкой, оказалось, что жить нам там негде: приходской дом есть, но он недостроен. Поэтому первое время мы снимали квартиру. Помню, как первый месяц ждал своей первой зарплаты, а в конце месяца казначей сказала, что мы должны заплатить 30 тысяч (налоги плюс оплата электроэнергии), поэтому пока не только не идет речь о моей зарплате, но я сам должен найти эти 30 тысяч, чтобы можно было и дальше служить в нашем храме.

Но вот что удивительно — Господь самым неожиданным образом давал мне все самое необходимое для жизни и служения, как Он и обещал: Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них

(Мф. 6, 28-29).

Через несколько месяцев я начал обустраивать комнату в приходском доме, где не было ничего, кроме стен.

Один из самых родных людей в Оптиной для меня — отец Илиодор. Он знает меня с младенчества, с того самого момента, когда родители привезли меня в Оптину и крестили. Так что я поехал к отцу Илиодору просить его молитв и помощи.

Он при мне занялся тем, что начал смиренно обзванивать все номера, записанные в его телефоне, с просьбой оказать мне какую-то помощь. Но все отвечали, что сейчас нет возможности, может быть, позже. Тогда отец Илиодор поехал со мной вместе на приход, посмотрел, какую комнату в приходском доме мне можно начать обживать, и предложил мне мебель: диван, стол и стулья.

Поскольку я уже бывал у него в келье, то сразу понял, что он перечислил мне все то, что находилось в его собственной келье, и то диван у него появился совсем недавно, до этого никакого дивана не было.

Я стал отказываться, но на следующий день мне все это привезли, и водитель с улыбкой сказал, что сегодня отец Илиодор наводил порядок в своей келье и решил избавиться от всего лишнего.

С этой мебели отца Илиодора и началось благоустройство нашего жилища, в котором мы с матушкой уже успели освоить одну комнату, что служит нам и гостиной, и спальней, и детской, и куда иной раз чудесным образом вмещается до двадцати человек гостей.

«Твоя задача — достучаться до каждого!»

Когда-то в нашем селе возвышался прекрасный каменный храм с четырьмя престолами. Центральный престол был Успенский, и ещё три: в честь святителя Николая Чудотворца, апостола Иоанна Богослова и иконы Пресвятой Богородицы «Всех Скорбящих Радость». Храм взорвали в 1941-м — понадобился кирпич для строительства дороги.

Местные старушки до сих пор вспоминают, как всем велели закрыть ставнями окна или завесить их снаружи, чтобы взрывная волна не выбила стекла. Те, кто этого не сделал, остались без стекол — такой силы был взрыв. Но храм от этого взрыва развалился на большие глыбы, и кирпич не удалось использовать по назначению.

Новый храм, возведенный всем миром, тоже красавец, но уже совсем другой — бревенчатый терем с семью куполами, устремивший серебряные кресты в облака. Засмотришься, бывает, на него и замрешь, будто бы чудесным образом оказался в древней Руси. Новый храм гораздо меньше старого, он — однопрестольный.

Ещё будучи семинаристом, я съездил в Псков и был поражен красотой иконостаса в Мирожском монастыре — этот иконостас сложен из серых камней, и в этом что-то очень величественное, старинное.

И вот, когда я приехал на свой приход, спустился в подвал под храмом — увидел, что в этом подвале есть окна, и здесь можно со временем сделать теплый зимний храм с иконостасом из таких же серых бутовых камней, как в Мирожском монастыре. Теперь это моя мечта — сделать теплый нижний храм в честь святителя Николая Чудотворца, так как верхний храм у нас очень холодный, при постройке он не был проконопачен, и там гуляет ветер. Так что прихожанам, чтобы зимой у нас помолиться, нужно серьезно укутаться в теплую одежду.

Планирую утеплить и верхний храм, но на сегодняшний день средств для этого нужно больше, чем оборудовать зимний нижний. А средств, к сожалению, пока нет.

Я искал встречи с отцом Илием, чтобы попросить его молитв о разрешении наших материальных проблем с храмом и приходском домом. Отец Илий спросил, где я служу, и, услышав мой ответ, очень обрадовался. Сказал мне:

Тяжело тебе? А ты представь, насколько тяжело тем людям, что рядом с тобой живут! У них взорвали храм, они росли, ничего не зная о Боге, о вечной жизни, были лишены самого важного… Сейчас новый храм построен, но понятия о том, зачем этот храм им нужен, у многих из села так и не появилось. Твоя задача — достучаться до каждого из них! Делай! Начинай! Строй! А Господь через людей поможет.

С этим напутствием старца я живу и тружусь.

10.12.2014

Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья — храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.

Человек человеку – кто?

На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.

Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.

Сколько длится всенощная?

Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?

Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.

Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.

На каждом приходе – свои законы?

Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.

Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.

Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.

Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»

Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.

«Обещайте вырастить ребенка святым…»

Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.

При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.

Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».

Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»

Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком

Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».

Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.

В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.

Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.

Без исповеди нет причастия?

Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.

Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.

Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.

Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?

Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.

Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?

Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».

Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.

Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.

Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.

Исповедь − не прикладной инструмент воспитания

Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.

Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»

Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?

Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.

Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.

Кто отвечает за приход?

Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?

Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.

В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.

Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.

Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».

Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.

Внутренняя жизнь и внешняя миссия

Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.

Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.

Д
обрый день, дорогие наши посетители!

Ч
то такое церковь, храм, приход, монастырь? Почему крест на куполе восьмиконечный? Почему люди крестятся? Как правильно перекреститься и что означает крест?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Церковь. Это слово употребляется в двух смыслах. Первое — это все мы, православные люди, независимо от места и времени жизни. Если мысленно собрать нас вместе, то это и будет Церковь.

Внешне Церковь может делиться. По занимаемой территории — Русская Православная Церковь, Американская Православная Церковь и т.д. По времени — православные, жившие до нас, а теперь (дай-то Бог) находящиеся в Царствии Небесном (Небесная Церковь), и мы, ныне живущие (Церковь земная). Есть и другие условные деления составляющих Церковь людей на группы, однако внутренне Церковь едина: всех нас объединяет одна вера. В этом смысле слово «Церковь» употребляется в богословии.

А в обиходе слово «церковь» чаще используется в другом значении: это здание, специально предназначенное для совершения богослужений. В этом значении у «церкви» есть синоним — «храм».

Приход храма — это община православных христиан, поддерживающих живую связь с этим храмом, то есть его прихожан. Духовенство храма тоже часть прихода, а возглавляет приход настоятель храма. Часто в сельских местностях приход имеет свои территориальные границы. Обозначенную ими площадь тоже принято называть приходом. В городах четкого разграничения приходов сейчас не существует.

Монастырь — это, так сказать, особое церковное учреждение, в котором проживает община православных людей, которые выбрали монашеский образ жизни. Монастыри по своему составу могут быть мужскими или женскими.

— Почему крест на куполе восьмиконечный?

— Не всегда это так. Мне приходилось видеть и четырехконечные кресты на куполах. Да и вообще существует не один десяток видов христианского креста. Восьмиконечный крест (я выскажу лишь собственные соображения) замечателен именно тем, что вызывает вопросы, пробуждает интерес: а действительно, почему?

Вертикальный столб и средняя перекладина вопросов не вызывают. Верхняя малая перекладина изображает табличку, на которой была написана вина, за которую казнили Спасителя. Об этом упоминает Евангелие. А вот о нижней перекладине в Евангелии не сказано, она — часть орудия казни. Когда в древности человека распинали, то его ступни опирали на специально приколоченный брусок, к нему их и пригвождали. Иначе гвозди не смогли бы удержать вес тела — страдалец просто сорвался бы с креста. Нижняя перекладина креста изображает как раз это приспособление. Ее символическая особенность в том, что она идет наперекос. Правый (по отношению к Распятому) конец показывает вверх, напоминая о том, что разбойник, распятый справа от Спасителя, успел раскаяться и попал в рай. Левый конец перекладины направлен вниз и указывает, куда попал второй разбойник, хуливший Христа. Таким образом, одного взгляда на крест достаточно (если, конечно, взглянуть не мельком), чтобы задуматься: а я-то каким путем иду? Поэтому, на мой взгляд, замечательно, что у нас на самых видных местах преобладают именно восьмиконечные кресты.

— Почему люди крестятся?

— Мысль сама по себе не материальна, но ее можно выразить звуком — то есть словами, а также буквами или другими символами. Передавать мысль может живопись, музыка, а может и жест. Подобным образом и молитва может быть выражена вслух, текстом, песнопением, иконой, а может — жестом. Крестное знамение, которое православные изображают на себе во время молитвы, — это как раз молитвенный жест. Он несет в себе определенный символический смысл.

Три пальца, которые мы собираем в «щепотку», указывают на Бога. Он — Троица, поэтому именно три пальца, но все же Он — Один Бог, поэтому пальцы собраны воедино. Как это Богу удается, лучше не спрашивайте, но что это так — бесспорно.

Два пальца тоже не бесцельно вместе прижимаются к ладони. Они указывают на то, что Христос был одновременно и Богом, и человеком, — еще одна непостижимая загадка.

Крестное знамение накладывается на лоб: мы прикасаемся к нему, чтобы наглядно выразить просьбу о том, чтобы Святая Троица просветила наш ум. Затем рука перемещается к нижней части груди: «Господи, укрепи наши жизненные силы», и на плечи: «Освяти все, что мы делаем». Если человек осознанно перекрестился, то он уже молится.

Символы многозначны. Например, один и тот же китайский иероглиф может означать несколько разных слов. Так и у крестного знамения есть еще одно значение. Во время церковной молитвы человек, перекрестившись, присоединяется тем самым к общей молитве, напоминает себе (к сожалению, мысли наши имеют свойство рассеиваться), что он не зритель, а участник общего дела».

Обсуждение: 4 комментария

Данная публикация создана на основе материалов сайта «Пастырь» по результатам пастырского семинара «Церковный приход и церковная община: условия создания».

«Церковный приход» и «церковная община» — в чём разница? Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин, Саратов
:

Чаще всего эти слова употребляются как синонимы. И под словом «приход», и под словом «община» подразумевается Евхаристическое собрание членов Церкви, которые объединены вокруг того или иного храма. Приход ― это еще и юридическое понятие, обозначающее первичную структурную единицу в гражданском Уставе Русской Православной Церкви.

Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон
, настоятель Свято-Димитриевского храма при 1ГКБ в Москве:

Когда мы обращаемся с амвона к нашим прихожанам, мы говорим: «братья и сёстры». Эти слова – не просто установившаяся форма обращения, вроде «товарищ» в советское время или «господин» до революции, или «дамы и господа». Это обозначение сущностных отношений между прихожанами. А если они братья и сёстры — то предполагается, что они не просто люди, которые собираются в храме только на богослужение, а сразу после расходятся по домам и не имеют ничего общего. Братья и сёстры — это одна приходская семья, одна община.

Но в разных храмах церковная община может по-разному актуализироваться. Бывает, что в храме хранится какая-то значимая для многих святыня, или сам храм является местной достопримечательностью, или же это кафедральный собор города — в таких храмах, конечно, бывает очень много людей со стороны, и в них не всегда возникают общины. Хотя мы прекрасно знаем, что даже и на таких приходах создаются общины, если батюшки об этом думают и заботятся.

Поэтому, здесь речь идёт скорее о разных уровнях, как-бы вовлеченности человека в церковную жизнь. Есть ядро приходской общины; есть люди, которые находятся на её периферии; а есть те, кто приходят в храм, и даже не знают о существовании такой семьи в храме.

Протоиерей Евгений Попиченко
, настоятель Успенского храма на ВИЗе в Екатеринбурге:

Приход от общины отличается примерно так же, как коллектив сотрудников отличается от семьи. В коллективе могут быть хорошие отношения; могут быть формальные. А в семье знают друг друга по имени; в семье заботятся друг о друге, переживают друг за друга. В семье есть связи, которые делают взаимоотношения тёплыми, живыми.

Приход — это место, куда люди приходят удовлетворить свои религиозные потребности, — я бы так сказал. Есть место, где удовлетворяются одни потребности, другие, третьи. У человека есть ещё религиозные потребности; и вот он приходит, и их в приходе удовлетворяет. Постоит в храме на службе, подумает, как-то свою душу в порядок приведет.

Это неплохо. Но мне кажется, в общине, которая была у Христа, — там, всё-таки, были другие взаимоотношения. Мы ведь всё равно должны искать образ. Вот у Него была община: 12 ближайших учеников. Они вместе трудились, вместе ели, у них были общие праздники, общие горести. Наверное, как-то приходили люди в приход ко Христу. Пришёл человек: «У меня вот зрения нет», «У меня вот слуха нет», «У меня вот рука иссохла. Помоги!». Если они оставались в общине, и дальше вместе совершали общее дело — тогда человек становился частью общины. О нём узнавали: «Вот, это вот Закхей». Все помнят, кто такой Закхей, кем он был, кем он стал. Он стал частью этой общины. Потом он стал учеником Христовым, потом стал святым человеком.

А были люди, которые пришли, потребили, и ушли. И Христос, мне кажется, хотел бы, чтобы всё-таки между христианами были не формальные отношения, а чтобы люди друг о друге заботились; чтобы сильные немощи немощных носили; чтобы, если человек добраться не может самостоятельно до храма — рядом был бы прихожанин, который предложил бы свою машину и своё время, и привёз бы его в храм. Это характеристика общины. Потому что у прихожан есть навык заботы друг о друге.

Является ли нормой существование прихода без общины?

Митрополит Саратовский и Вольский Лонгин
:

Норма — понятие относительное. Скажем, двадцать пять — тридцать лет назад общины в ее сегодняшнем виде просто не могло быть, потому что государство этого не допускало. Были открыты немногие храмы. Спасались ли люди, ходившие в эти храмы и не жившие активной общиной жизнью? Спасались. Приходили к Богу? Приходили.

Надо понимать, что и сегодня в столице, и в глубинке разное развитие приходской жизни и разные проблемы. К примеру, достаточно закрытые общины, иногда даже имеющие черты сектантства, ― это все-таки московская тенденция. В столице люди более образованные и искушенные, поэтому запросы и проблемы у них другие.

Здесь, в Саратовской области, главная тенденция, которую я могу наблюдать, такова: там, где есть хороший священник, обязательно собирается приход. В каком смысле? — Люди регулярно ходят на службу и понимают ее, заботятся о своем храме, знают и поддерживают друг друга. Даже если священник не обладает особым проповедническим даром или, как порой говорят, харизмой, но если он имеет усердие, терпение, внимание, может выслушать человека — к такому пастырю люди приходят. Важно отвечать своему предназначению, любить людей и свое служение.

Протоиерей Александр Мень

Сын Человеческий

Для чего написаны эти страницы? Нужны ли они, если об Основателе христианства было уже столько сказано?

Любая новая книга на евангельскую тему может вызвать подобные вопросы. Кроме того, очевидно, что никакой труд, посвященный жизни и учению Иисуса Христа, не в состоянии заменить своего первоисточника. “Есть книга, — писал незадолго до смерти Пушкин, — коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни… Сия книга называется Евангелием, — и такова ее вечно-новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие”. В самом деле, кто, кроме евангелистов, сумел справиться с этой грандиозной задачей — запечатлеть образ Иисуса Назарянина, причем пользуясь удивительно скупыми средствами?

Итак, если мы хотим знать правду о Христе, то должны искать ее прежде всего в Евангелии.

Но тот, кто впервые берет его в руки, может столкнуться с известными трудностями. Ведь авторов Нового Завета отделяют от нас почти две тысячи лет. Современному человеку бывает нелегко понять многие их намеки, обороты речи, а подчас даже самый ход их мысли, что вызывает необходимость в комментариях, которые давали ключ к Евангелию.

Изучение новозаветной письменности давно уже стало целой наукой. Сотни толкователей — богословов, историков, филологов — проделали огромную работу по разбору и сопоставлению текстов, по уточнению их смысла. Они кропотливо исследователи каждую главу и каждый стих Евангелия.

Ценность этих аналитических трудов бесспорна. Они помогли уяснить немало важных подробностей. Однако авторы их следовали методу, который нередко оставлял на втором плане главное. Обширные критические экскурсы о Матфее, Марке, Луке и Иоанне почти заслонили самого Христа. А ведь евангелисты стремились донести до нас именно весть о Сыне Человеческом, Который есть альфа и омега христианства; без Него оно лишается души, попросту говоря, не существует.

Вот почему за последние полтора века в евангельской историографии, наряду с богословским и литературным анализом, стали использовать также и метод обобщения, синтеза. Авторы, которые пошли по этому пути, хотели, опираясь на данные текстуальной критики, воссоздать целостную картину земной жизни Христа.

Одним из первых этот подход применил известный русский проповедник, архиепископ Иннокентий Херсонский (Борисов). Его очерки вышли в 1828 году под названием “Последние дни земной жизни Иисуса Христа”. Книга с тех пор выдержала много изданий и продолжает пользоваться широкой популярностью. Однако она охватывает только события Страстной недели.

Остается сожалеть, что опыт подобной “биографии” Христа, написанной в форме связного повествования, был предпринят впервые автором нехристианским. Речь идет об Эрнесте Ренане, французском историке и мыслителе, книга которого “Жизнь Иисуса” появилась в 1863 году.

В ней автору удалось нарисовать яркую и правдивую панораму евангельской эпохи и необычайно живо изобразить Самого Основателя христианства, хотя, будучи по мировоззрению скептиком-позитивистом, Ренан в значительной мере исказил Его облик.

Успеху “Жизни Иисуса” немало способствовало и то, что центральная тайна Евангелия — тайна Богочеловечества — в христианском сознании оказалась фактически утраченной. Это естественно привело к реакции, выразителем которой стал Ренан. Вскоре после выхода в свет его книги соотечественник Ренана пастор Эдмон Прессансе писал: “Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нем от первого и что Христос… не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап.Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни… Христа очень часто представляли нам как отвлеченный догмат, и потому бросились в противоположную крайность”.

И поклонников, и противников Ренана сначала больше занимали его философские взгляды; когда же интерес к ним остыл, а страсти, разгоревшиеся вокруг “Жизни Иисуса”, стали утихать, отчетливо обнаружились достоинства примененного в книге метода.

Характерен случай, который рассказывали о Владимире Соловьеве. Однажды, беседуя с обер-прокурором Синода К.П.Победоносцевым — человеком крайне консервативным, философ попросил у него позволения издать по-русски “Жизнь Иисуса”, снабдив ее критическими примечаниями.

От вас ли я это слышу? — возмутился обер-прокурор. — Что это вам в голову пришло?

Но ведь надо же наконец народу о Христе рассказать, — ответил, улыбаясь, Соловьев.

Сам он относился к Ренану отрицательно, но хотел подчеркнуть, что, как правило, богословские труды критиков и толкователей мало приближали людей к евангельскому Христу, скорее даже отдаляли от Него. В этом смысле на их фоне мог выигрывать и Ренан.

Неудивительно, что вслед за книгами архиеп.Иннокентия Херсонского и Ренан стали выходить другие, написанные в том же жанре, и число их с каждым десятилетием увеличивалось. Нередко, правда, результаты получались спорными и противоречивыми. Одни хотели видеть в Назарянине только реформатора иудейства, другие — последнего из пророков; сторонники насилия изображали Его революционером, толстовцы — учителем непротивления, оккультисты — “посвященным” эсотерического ордена, а враги традиционных общественных устоев — борцом против рутины. “Есть нечто трогательное, — замечает известный историк Адольф Гарнак, — в этом стремлении всех и каждого подойти к этому Иисусу Христу со стороны своей личности и своих интересов и найти в Нем самого себя или получить хотя бы некоторую долю в Нем”. С другой стороны, в таких попытках обнаруживалась узость людей, которые силились разгадать “загадку Иисуса”, исходя только из своих, подчас весьма односторонних воззрений.

Между тем личность Христа неисчерпаема, она превосходит все обычные мерки; вот почему каждая эпоха и каждый человек могут находить в Нем новое и близкое им. Об этом в частности свидетельствует и история искусства. Если мы сравним фреску в катакомбах Рима или древнерусскую икону с изображением Христа у Эль Греко или модерниста Шагала, то легко убедимся, как по-разному преломлялся Его образ на протяжении веков.

Как же можно проверять и корректировать эти трактовки в живописи, в науке и литературе?

Единственным критерием здесь является само Евангелие, на котором основаны все попытки изобразить Сына Человеческого.

Правда, некоторые историки утверждают, что Евангелия слишком лаконичны, чтобы дать материал для “биографии” Иисуса. Действительно, в них опущены многие факты, ряд конкретных деталей остается неясным, но непредубежденный исследователь найдет в них все важнейшие черты жизни и учения Христа. К тому же скудость источников обычно не мешает создавать жизнеописания великих людей, о которых сохранилось куда меньше достоверных данных.

Есть и богословы, отвергающие возможность изложить евангельскую историю лишь на том основании, что Новый Завет не “объективный рассказ”, а проповедь о спасении и Спасителе мира. Но если даже Евангелия и возникли как книги церковные, богослужебные, содержащие благовестие веры, это вовсе не исключает их исторической ценности. Созданные не летописцами и не историками, они, однако, содержат свидетельство, пришедшее к нам из первого века Церкви, когда еще были живы очевидцы земного служения Иисуса.

Повествования евангелистов подтверждаются и дополняются античными и иудейскими авторами, а также открытиями современных археологов. Все это позволяет считать задачу биографов Иисуса Христа вполне осуществимой.

Разумеется, чисто исторический аспект не может являться главным в Его “биографии”.

Сын Человеческий принадлежит не только прошлому. Сегодня, как и в то время, когда Он жил на земле, Его любят, в Него верят и с Ним борются.

Однако нельзя забывать, что путь Христов проходил среди людей определенного времени, что к ним в первую очередь было обращено Его слово. Св.Иоанн Златоуст рекомендовал, читая Евангелие, представлять себе конкретную обстановку, служившую фоном священных событий. Теперь мы можем следовать этому совету успешнее, чем во дни самого Златоуста, поскольку располагаем более подробными сведениями об Иудее I века.

Увидеть Иисуса Назарянина таким, каким видели Его современники, — вот одна из главных задач книги о Нем, если она строится по принципу историко-литературного синтеза. Среди христианских авторов, руководствовавшихся этим принципом, наибольшую известность приобрели Фредерик Фаррар, Коннингем Гейки, Альфред Эдершейм, Анри Дидон, Франсуа Мориак, Дмитрий Мережковский, Анри Даниель-Ропс, Фултон Орслер, Артур Нисин. Но поскольку все они писали для Запада, появление еще одной книги этого направления, ориентированной на русского читателя, может быть оправдано.

Для чего написаны эти страницы? Нужны ли они, если об Основателе христианства было уже столько сказано?
Любая новая книга на евангельскую тему может вызвать подобные вопросы. Кроме того, очевидно, что никакой труд, посвященный жизни и учению Иисуса Христа, не в состоянии заменить своего первоисточника. “Есть книга, — писал незадолго до смерти Пушкин, — коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни… Сия книга называется Евангелием, — и такова ее вечно-новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие”
. В самом деле, кто, кроме евангелистов, сумел справиться с этой грандиозной задачей — запечатлеть образ Иисуса Назарянина, причем пользуясь удивительно скупыми средствами?
Итак, если мы хотим знать правду о Христе, то должны искать ее прежде всего в Евангелии.
Но тот, кто впервые берет его в руки, может столкнуться с известными трудностями. Ведь авторов Нового Завета отделяют от нас почти две тысячи лет. Современному человеку бывает нелегко понять многие их намеки, обороты речи, а подчас даже самый ход их мысли, что вызывает необходимость в комментариях, которые давали ключ к Евангелию.
Изучение новозаветной письменности давно уже стало целой наукой. Сотни толкователей — богословов, историков, филологов — проделали огромную работу по разбору и сопоставлению текстов, по уточнению их смысла. Они кропотливо исследователи каждую главу и каждый стих Евангелия.
Ценность этих аналитических трудов бесспорна. Они помогли уяснить немало важных подробностей. Однако авторы их следовали методу, который нередко оставлял на втором плане главное. Обширные критические экскурсы о Матфее, Марке, Луке и Иоанне почти заслонили самого Христа. А ведь евангелисты стремились донести до нас именно весть о Сыне Человеческом, Который есть альфа и омега христианства; без Него оно лишается души, попросту говоря, не существует.
Вот почему за последние полтора века в евангельской историографии, наряду с богословским и литературным анализом, стали использовать также и метод обобщения, синтеза. Авторы, которые пошли по этому пути, хотели, опираясь на данные текстуальной критики, воссоздать целостную картину земной жизни Христа.
Одним из первых этот подход применил известный русский проповедник, архиепископ Иннокентий Херсонский (Борисов). Его очерки вышли в 1828 году под названием “Последние дни земной жизни Иисуса Христа”. Книга с тех пор выдержала много изданий и продолжает пользоваться широкой популярностью. Однако она охватывает только события Страстной недели.
Остается сожалеть, что опыт подобной “биографии” Христа, написанной в форме связного повествования, был предпринят впервые автором нехристианским. Речь идет об Эрнесте Ренане, французском историке и мыслителе, книга которого “Жизнь Иисуса” появилась в 1863 году.
В ней автору удалось нарисовать яркую и правдивую панораму евангельской эпохи и необычайно живо изобразить Самого Основателя христианства, хотя, будучи по мировоззрению скептиком-позитивистом, Ренан в значительной мере исказил Его облик.
Успеху “Жизни Иисуса” немало способствовало и то, что центральная тайна Евангелия — тайна Богочеловечества — в христианском сознании оказалась фактически утраченной. Это естественно привело к реакции, выразителем которой стал Ренан. Вскоре после выхода в свет его книги соотечественник Ренана пастор Эдмон Прессансе писал: “Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нем от первого и что Христос… не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап.Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни… Христа очень часто представляли нам как отвлеченный догмат, и потому бросились в противоположную крайность”
.
И поклонников, и противников Ренана сначала больше занимали его философские взгляды; когда же интерес к ним остыл, а страсти, разгоревшиеся вокруг “Жизни Иисуса”, стали утихать, отчетливо обнаружились достоинства примененного в книге метода.
Характерен случай, который рассказывали о Владимире Соловьеве. Однажды, беседуя с обер-прокурором Синода К.П.Победоносцевым — человеком крайне консервативным, философ попросил у него позволения издать по-русски “Жизнь Иисуса”, снабдив ее критическими примечаниями.
— От вас ли я это слышу? — возмутился обер-прокурор. — Что это вам в голову пришло?
— Но ведь надо же наконец народу о Христе рассказать, — ответил, улыбаясь, Соловьев.
Сам он относился к Ренану отрицательно, но хотел подчеркнуть, что, как правило, богословские труды критиков и толкователей мало приближали людей к евангельскому Христу, скорее даже отдаляли от Него. В этом смысле на их фоне мог выигрывать и Ренан.
Неудивительно, что вслед за книгами архиеп.Иннокентия Херсонского и Ренан стали выходить другие, написанные в том же жанре, и число их с каждым десятилетием увеличивалось. Нередко, правда, результаты получались спорными и противоречивыми. Одни хотели видеть в Назарянине только реформатора иудейства, другие — последнего из пророков; сторонники насилия изображали Его революционером, толстовцы — учителем непротивления, оккультисты — “посвященным” эсотерического ордена, а враги традиционных общественных устоев — борцом против рутины. “Есть нечто трогательное, — замечает известный историк Адольф Гарнак, — в этом стремлении всех и каждого подойти к этому Иисусу Христу со стороны своей личности и своих интересов и найти в Нем самого себя или получить хотя бы некоторую долю в Нем”
. С другой стороны, в таких попытках обнаруживалась узость людей, которые силились разгадать “загадку Иисуса”, исходя только из своих, подчас весьма односторонних воззрений.
Между тем личность Христа неисчерпаема, она превосходит все обычные мерки; вот почему каждая эпоха и каждый человек могут находить в Нем новое и близкое им. Об этом в частности свидетельствует и история искусства. Если мы сравним фреску в катакомбах Рима или древнерусскую икону с изображением Христа у Эль Греко или модерниста Шагала, то легко убедимся, как по-разному преломлялся Его образ на протяжении веков.
Как же можно проверять и корректировать эти трактовки в живописи, в науке и литературе?
Единственным критерием здесь является само Евангелие, на котором основаны все попытки изобразить Сына Человеческого.
Правда, некоторые историки утверждают, что Евангелия слишком лаконичны, чтобы дать материал для “биографии” Иисуса. Действительно, в них опущены многие факты, ряд конкретных деталей остается неясным, но непредубежденный исследователь найдет в них все важнейшие черты жизни и учения Христа. К тому же скудость источников обычно не мешает создавать жизнеописания великих людей, о которых сохранилось куда меньше достоверных данных.
Есть и богословы, отвергающие возможность изложить евангельскую историю лишь на том основании, что Новый Завет не “объективный рассказ”, а проповедь о спасении и Спасителе мира. Но если даже Евангелия и возникли как книги церковные, богослужебные, содержащие благовестие веры, это вовсе не исключает их исторической ценности. Созданные не летописцами и не историками, они, однако, содержат свидетельство, пришедшее к нам из первого века Церкви, когда еще были живы очевидцы земного служения Иисуса.
Повествования евангелистов подтверждаются и дополняются античными и иудейскими авторами, а также открытиями современных археологов. Все это позволяет считать задачу биографов Иисуса Христа вполне осуществимой.
Разумеется, чисто исторический аспект не может являться главным в Его “биографии”.
Сын Человеческий принадлежит не только прошлому. Сегодня, как и в то время, когда Он жил на земле, Его любят, в Него верят и с Ним борются.
Однако нельзя забывать, что путь Христов проходил среди людей определенного времени, что к ним в первую очередь было обращено Его слово. Св.Иоанн Златоуст рекомендовал, читая Евангелие, представлять себе конкретную обстановку, служившую фоном священных событий. Теперь мы можем следовать этому совету успешнее, чем во дни самого Златоуста, поскольку располагаем более подробными сведениями об Иудее I века.
Увидеть Иисуса Назарянина таким, каким видели Его современники, — вот одна из главных задач книги о Нем, если она строится по принципу историко-литературного синтеза. Среди христианских авторов, руководствовавшихся этим принципом, наибольшую известность приобрели Фредерик Фаррар, Коннингем Гейки, Альфред Эдершейм, Анри Дидон, Франсуа Мориак, Дмитрий Мережковский, Анри Даниель-Ропс, Фултон Орслер, Артур Нисин. Но поскольку все они писали для Запада, появление еще одной книги этого направления, ориентированной на русского читателя, может быть оправдано.
В ней автор не ставил себе исследовательских целей, а стремился лишь к тому, о чем говорил Вл.Соловьев в беседе с Победоносцевым, — просто рассказать о Христе. Рассказать на основании Евангелий, лучших комментариев к ним, а также других источников. При работе были приняты во внимание важнейшие результаты современной новозаветной критики, но с учетом того, что и она сама нуждается в критическом подходе.
Предназначена эта книга в основном для тех, что прочел Евангелие впервые или даже совсем незнаком с ним. Поэтому рассказ начинается с внешних событий, лишь постепенно приближаясь к темам более глубоким и сложным.
Впрочем, искушенный читатель, быть может, тоже найдет здесь для себя нечто новое, хотя прямо ему адресован только раздел, относящийся к “теории мифа” и происхождению Евангелий.
Автор надеется, что книга окажется небезынтересной и для неверующих. Любому человеку следует иметь представление об Основателе религии, которая стала неотъемлемой частью мировой культуры.
Цитируя Новый Завет, автору пришлось отказаться от общеупотребительного синодального перевода. Достоинства его несомненны, но, сделанный более полутора веков назад, он устарел как в научном, так и в литературном отношении. Поэтому в книге использован (с некоторыми поправками) новый перевод, осуществленный в Париже под редакцией архиепископа Кассиана.
Ссылки на литературу приведены только в самых необходимых случаях. Желающие углубить свои знания в этой области могут обратиться к трудам, указанным в библиографии.
Если предлагаемый очерк поможет читателю лучше понять Евангелие, пробудит к нему интерес или просто заставит задуматься, цель автора будет достигнута.
Первоначально книга печаталась отдельными главами в “Журнале Московской Патриархии” и “Церковном Вестнике” (Болгария); целиком же она вышла в издательстве “Жизнь с Богом”, которое так много сделало для экуменического сотрудничества христиан. Подготовить новый переработанный вариант автор решил по просьбе друзей, а также учитывая отклики и пожелания читателей. Благодарность людям, помогавшим в работе, автор не может выразить ничем, кроме молитвенной памяти об их самоотверженном труде.

ПРОЛОГ

Не подобны ли сынам эфиопов
для Меня вы, сыны Израиля? — говорит Ягве. —
Не вывел ли Я Израиль из Египта,
как филистимлян из Крита
и сирийцев из Кира?

Вот левит Осия (ок. 750 г.), оплакивающий духовное вырождение Северного царства. Он провозглашает, что любовь между людьми дороже Богу всех пышных ритуалов. “Милосердия хочу, а не жертвы”, — говорит Господь через пророка.
Вот Исайя, иерусалимлянин знатного рода, влиятельный советник царя (ок.730 г.). Его не может обмануть показной блеск двора, не радуют толпы во дворе Дома Господня. Никакие воскурения и молитвы не в состоянии заменить чистоты сердца и справедливых поступков.

К чему Мне множество жертв ваших? —
говорит Ягве…
Когда вы приходите пред лице Мое,
кто требует от вас этого?
Довольно топтать дворы Мои,
и не приносите больше ненужных даров…
Удалите от очей Моих злодеяния ваши,
перестаньте делать зло,
научитесь делать добро,
Ищите правды, удерживайте насильников,
защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

Пророков нередко называют социальными утопистами. Но на самом деле они не предлагали никаких политических реформ. Если Платон разработал проект режима с общностью имущества и контролем правительства над всеми сферами жизни, а философ Ямбул мечтал о Городе Солнца, где все будут равны, то пророки ставили на первое место веру и нравственные задачи человека. Они знали, что одних внешних перемен недостаточно, что гармония в мире возможна лишь в результате гармонии между волей Божией и волей людей.
Но именно поэтому пророки не собирались мириться с язвами общества. Их страстный протест был продиктован верой в высокое предназначение человека. Они говорили о “Дне Господнем”, когда кончится царство зла среди людей. Духовному взору Исайи преподносилось явление Помазанника, через Которого Сущий установит Свое Царство. Тогда все народы познают вечную правду, оставят идолов и преступные дела. Бог “отрет каждую слезу”, и земле снова будет возвращен Эдем. Пророк Иеремия (ок.630 г.) связывал конец старого мира с Новым Заветом, который будет начертан уже не на каменных скрижалях, а в душах людей.
Эсхатологические чаяния пророков обостряли в них чувство ответственности за свой народ. Ему дано откровение, и потому его грехи преступны вдвойне. Ему поручена миссия привести человечество к Богу, но если избранные окажутся недостойными, небесный покров покинет их. Из дальних стран придут язычники, чтобы разрушить Израильское и Иудейское царства.
Грозные предсказания скоро сбылись. В 772 году Северная монархия евреев была сметена с лица земли Ассирией, а в 586 г. халдейский царь Навуходоносор II взял штурмом Иерусалим, сжег храм и угнал основную массу иудеев в Вавилон.
Казалась, такая катастрофа могла привести к полному исчезновению Израиля и его религии. Но этого не случилось. Закваска пророков была настолько сильна, что и вдали от отечества иудеи продолжали сознавать себя народом Божиим. Испытание углубило в них покаянное чувство, и с тех пор языческие соблазны перестали манить их, как прежде. Пророки, жившие среди изгнанников, — Иезекииль (ок. 580 г.) и Исайя Второй (ок.550 г.) — продолжали дело своих предшественников. Они проповедовали в молитвенных домах, вели беседы, писали книги. Под их влиянием иудейство постепенно превращалось в сплоченную Общину — Церковь Ветхого Завета.
Через полвека “плен на реках Вавилонских” кончился, Халдея была захвачена персами. В 538 году царь Кир, основатель величайшей державы Востока, разрешил всем переселенным в Вавилон иноземцам вернуться на родину. Одушевленные речами проповедников, многие иудеи направились в землю отцов. Но смелые мечты энтузиастов, вообразивших, что дни Мессии наступят немедленно, разбились о неприглядную действительность. Вместо прежнего Израиля было образовано маленькое княжество, подчиненное Персии, которое включало лишь Иерусалим с его пригородами. Крепость Давида лежала в руинах, новоприбывшие терпели нужду.
Прошло время пророков; нужно было теперь учиться жить по их заветам, но ни у кого не было ни сил, ни энергии, ни уверенности в будущем. Когда из Вавилона около 400 года прибыл священник Эзра (Ездра), он нашел кое-как отстроенный храм и народ в состоянии полной апатии.
Эзра привез с собой полный текст Закона Божия, именуемый Торой, или Пятикнижием Моисеевым. Тора выросла из Десяти Заповедей и дополнялась на протяжении веков. Священники записали устные предания и уставы времен Моисея, а также внесли в книгу богослужебные правила. Отныне ей предстояло служить религиозным, нравственным и гражданским кодексом Израиля.
Опасаясь влияния языческих соседей, Эзра и его продолжатели книжники задумали отделить иудеев от всего мира. Неукоснительное соблюдение субботы, пищевые запреты и другие обычаи преследовали одну цель — ограждение Общины.
На первый взгляд создается впечатление, что законники похоронили наследие пророков под грудой мелочных предписаний. Однако, как показало время, их крутые обособительные меры были оправданы. Именно благодаря их мощному панцирю религия Библии вышла невредимой из той битвы, которая разыгралась в Палестине при греческом царе Антиохе Епифане.
Греция к этому времени давно перестала быть островом демократии. Ее погубили партийная борьба, войны и распри. Повсюду народ тяготел к сильному централизованному правительству. Поэтому, когда в IV веке до н.э. Александр Македонский провозгласил себя монархом, он лишь привел к логическому концу процесс, начавшийся уже за сто лет до него.
Чтобы придать царской власти высший авторитет, Александр причислил себя к сонму богов. Так поступали и его наследники, и среди них был Антиох Епифан (175-163). Этот царь, всерьез возомнивший себя сверхчеловеком, хотел спаять подвластные ему народы, насаждая среди них единую цивилизацию эллинизма, ее стиль, вкусы, религию. Предприятие Антиоха нигде не встречало преград, и только вера Израиля стала тем камнем, о который он споткнулся.
Рядовое духовенство, книжники и народ сначала оказывали ему лишь пассивное сопротивление, но когда царь осквернил Храм, устроив там жертвенник Зевсу, и начал путем террора вводить многобожие, против него вспыхнуло восстание. Оно быстро переросло в освободительную войну, возглавленную Иудой Маккавеем, полководцем из Хасмонейского рода.
В годы борьбы вновь прозвучало пророческое слово. Неведомый провидец, скрывшийся под именем Даниила, написал книгу, где клеймил тиранию и религиозные преследования. Автор изобразил великие державы в виде алчных зверей и предсказал, что настанет час, когда с неба явится Избавитель и положит конец империям-хищникам. В отличие от чудовищ, олицетворявших царства мира сего, Мессия, согласно Даниилу, будет подобен человеку, “Сыну Человеческому”
. Этот контраст указывает на коренной переворот, который ожидает мир.
Прилив воодушевления творил чудеса. Маккавей нанес армии Антиоха ряд чувствительных ударов, освободил Иерусалим от врагов и выбросил из Храма “мерзость”, как называли иудеи языческий алтарь. Когда же Маккавей погиб в бою, его дело продолжили братья. В 140 году Симон Хасмоней был коронован и стал царем-первосвященником. Израиль добился независимости и вернулся к границам, какие имел при Соломоне.
Укрепились и общины за пределами страны. Эти “церкви рассеяния” служили связующим звеном между Иудеей и остальным миром. Их трудами Библия была впервые переведена на греческий язык. Ко времени Рождества Христова из 4 миллионов иудеев почти 3 миллиона жили в чужих землях. Впоследствии существование их очагов, разбросанных повсюду, окажет немалую услугу апостолам христианства.
Хасмонейская династия не оправдала, однако, ожиданий народа. Новые цари скоро превратились в заурядных деспотов, не желавших считаться с Законом Божиим. Произвол властей вызвал отчуждение ревнителей веры от царствующего дома. К тому же законными монархами по традиции считались лишь потомки Давида. В силу этого Хасмонеев просто терпели как временных правителей.
Душой оппозиции двору стала группа благочестивых людей, которых называли “отделившимися”, или фарисеями. Сначала они пробовали свергнуть династию, но в 88 году их мятеж был беспощадно подавлен. Сотни фарисеев были распяты на крестах царем Александром Яннаем.
После смерти Янная положение фарисеев упрочилось. Но постепенно они отошли от политики, всецело посвятив себя религиозной деятельности. Многие из фарисеев стали толкователями Закона и учителями, раввинами. В школах и синагогах они вели трудную, но необходимую работу: укрепляли в людях основы веры и нравственности. Непоколебимая преданность Богу, прочные семейные устои, гуманность, любовь к свободе и справедливости — все это было привито народу лучшими представителями фарисейства, среди которых особенно выделялся кроткий мудрец Гиллель, прибывший в Иерусалим около 40 года до н.э. По его мнению, сущность Закона заключена в золотом правиле: не делай другим того, чего не желаешь себе, а все остальное Гиллель считал лишь “комментарием”.
Было в законничестве и другое направление. Его вождем стал соперник Гиллеля — Шаммай. Если первый охотно приобщал иноплеменников к вере, то второй презрительно гнал их от себя. Шаммай придавал огромное значение так называемым “преданиям старцев”. Его ученики умножали число обрядовых предписаний и любили выставлять напоказ свое благочестие.
Фарисеи пользовались большим уважением в народе. Зато саддукеи — священническая аристократия, связанная со двором — относились к ним враждебно и не разделяли их воззрений. В отличие от фарисеев саддукеи считали, что со смертью для человека все кончается. Они признавали только Пятикнижие, а на писания пророков смотрели как на второстепенные. Эти богатые и надменные люди не слишком доверяли предсказаниям о Мессии и ориентировались лишь на земную политику.
Параллельно с фарисейским братством около 160 года в Палестине возник полумонашеский орден “Сынов света” или ессеев. Не желая иметь ничего общего с греховным миром, ессеи избрали уединенную жизнь в пустыне. Около 140 года их глава, которого они называли Учителем Праведности, основал колонию на берегу Мертвого моря в Кумране. Там, вдали от суеты, ессеи трудились сообща, проводя свободное время в ритуальных трапезах, молитвах и чтении Библии. В их общины, насчитывающие в целом до 4 тысяч человек (число значительное для маленькой страны), стекались всевозможные мечтатели, а также разочарованные и уставшие от жизни люди. Большинство ессеев придерживалось безбрачия, хотя некоторые и сохраняли семейный образ жизни.
Уверенные в скором явлении Христа, “Сыны света” готовились достойно встретить Его приход. Они не сомневались, что в День Суда всех, кроме них, ждет погибель.
Выпады сектантов против Хасмонейского дома привели к гонениям на Учителя Праведности. Его почитатели говорили, что в наказание за это монархию должна постигнуть суровая кара.
Предсказание ессеев исполнилось через полвека после смерти их вождя. В 63 году Палестину заняли войска Помпея. Он присоединил ее к империи и оставил Гиркану II только тень верховной власти. А в 40 году Римский сенат даровал титул царя Иудеи идумейскому военачальнику Ироду, который после трехлетней гражданской войны вступил на престол Давида.
Между тем евреи “рассеяния” продолжали активно усваивать элементы греческой культуры. Наиболее образованные среди них стремились согласовать античную философию с Библией. В этом направлении особенно много сделал Филон Александрийский, современник Ирода. Он учил о божественной Силе, которую вслед за мудрецами Эллады называл Логосом, Словом.
Тайна Божества, говорил Филон, необъятна и невыразима, но, когда Оно проявляет Свое могущество и благость, то действует через Слово. Словом Сущий творит и поддерживает Вселенную, в нем Он открывается смертным. Филоновская идея Логоса как посредника между Творцом и космосом помогла впоследствии излагать Евангелие на языке философов.
Сближение иудеев с эллинистическим миром привело к тому, что многие язычники заинтересовались их религией. Отрицание идолопоклонства, здоровая нравственность, живое религиозное чувство иудеев — принесли им первых новообращенных. Начали наконец сбываться слова пророков о народах, которые придут к Богу истины, добра и справедливости. Кое-где слово “иудей” стало приобретать вероисповедное значение.
Во II и особенно в I веке до н.э. прозелиты, то есть люди, перешедшие в иудаизм, в большом числе появлялись в разных частях Римской империи. Некоторые из них обратились под влиянием книг, написанных от лица греческой ясновидящей Сивиллы. Это имя было псевдонимом, которым пользовались иудейские миссионеры Египта. Они предрекали миру гибель за то, что он отдал себя во власть истуканов и деспотов. Из уст в уста передавалась весть о том, что из Иудеи выйдет Некто, предназначенный стать властелином народов.
Но между тем в действительности мировое господство все больше сосредоточивалось в руках римлян.
Превращение Рима в империю началось уже около 200 года до н.э. после его победы над главным конкурентом — Карфагеном. Однако при этом военная мощь оказалась пагубной для республиканского строя самой Италии. Слишком много земель приходилось держать в повиновении, слишком влиятельной стала армия, чтобы демократические элементы правления смогли сохраниться. Обещая, принуждая, подкупая, диктаторы незаметно свели к нулю большинство политических свобод. Республика была задушена, и Рим на всех парусах шел к единоличной тирании.
После гражданских войн и кровавого террора 30-х годов до н.э. племянник Юлия Цезаря Октавиан Август довольно легко установил самодержавный порядок. По словам Тацита, Август, “именуя себя консулом и якобы довольствуясь трибунской властью для защиты прав народа, сначала покорил своими щедротами воинов, раздачами хлеба — толпу, и всех вместе — сладостными благами мира, а затем, набирая мало-помалу силу, начал подменять собой сенат, магистраты и законы”
.
Еще Юлий Цезарь запретил все союзы и организации, даже самые безобидные, режим же Августа возвел постоянный надзор за гражданами в принцип. Разыгрывая демократа, Октавиан бдительно следил за любым возможным очагом недовольства. Этой цели хорошо служила разветвленная сеть шпионов.
Впрочем, многие полагали, что абсолютизм — вполне умеренная плата за спокойствие, стабильность и длительный международный мир. “Век Августа” называли лучшим периодом Рима, золотым веком его культуры. При Августе Капитолий горделиво вознесся над миром, внушая почтение и страх. Римский орел раскинул крылья от Атлантики до Ближнего Востока и от Британии до африканских берегов. Город на семи холмах превращался в центр, куда “вели все дороги”.
Блестящая военная техника, организация и дисциплина завоевали римлянам положение хозяев Средиземноморья. Правительственные чиновники вывозили из покоренных стран несметные богатства. Со всех концов текли они в Рим: рабы, слоновая кость и звери для цирка из Нумидии, мрамор из Греции, хлеб из Египта, стекло и пурпур из Финикии. Коммерческие караваны доставляли ковры, ткани и драгоценности из Вавилона, Аравии, Индии и даже Китая. Столица была перестроена. Говорили, что цезарь принял ее кирпичной, а оставил мраморной.
Превосходные магистрали соединили Рим с окраинами; оживились торговля и контакты между провинциями. Юридическое равенство всех, кто стал “римским гражданином”, способствовало сближению народов Востока и Запада. Казалось, мечта философов-стоиков о едином государстве, где каждый человек — гражданин Вселенной, близка была к воплощению.
Неудивительно, что придворные поэты превозносили Августа и не скупились на панегирики. Сам цезарь поощрял льстецов и всеми средствами поддерживал свой авторитет. Для этого исподволь, начиная с восточных провинций, стал создаваться культ императора. Вскоре по всей державе уже действовали храмы Августа; ему пелись славословия, его провозглашали “отцом отечества”, “сотером” — спасителем наций.
Зрелище поднимающейся империи с человекобогом во главе поражало современников. Заговорили уже о “нерушимом царстве”, установленном на века. Однако покоренные народы не хотели мириться с этой перспективой. В конце правления Августа начались волнения во многих провинциях, где на Рим смотрели как на поработителя. Иудеи верили, что этот апокалиптический Зверь падет от меча Мессии.
Завоевания не избавили Рим от тяжких внутренних конфликтов. Земельные владения и финансы все больше сосредоточивались в руках олигархии. Разоренные крестьяне Италии толпами шли в Рим, где кормились случайными заработками и подачками правительства. Долгие войны буквально наводнили столицу рабами (их там было около миллиона). Рабы много раз поднимали восстания, пытаясь вернуться в родные края, но эти попытки неизменно кончались расправами. Так, после разгрома гладиаторов Спартака шесть тысяч непокорных были распяты вдоль дороги от Капуи до Рима.
Не менее глубоким был и духовный кризис. Древние верования и мифы у многих стали вызывать насмешку. Религия теряла свое значение, превращаясь в составную часть гражданских обязанностей. Еще Цицерон говорил, что официальный культ нужен только для соблюдения порядка в массах.
Находились и люди, которые готовы были идти куда дальше. Поэт Лукреций видел в религии просто вредное заблуждение. В своей книге “О природе вещей” он воскрешал материализм старых греческих философов Демокрита и Эпикура. Согласно их доктрине, Вселенная есть не что иное, как случайное образование, порожденное пляской атомов. Рано или поздно ее ждет гибель. Лукреций уже видел повсюду симптомы мировой осени, предвещавшей конец и распад мира. Подобные идеи широко распространились не только на Западе, но также в Индии и Китае.
Однако сама природа человеческого духа не позволяла ему слишком легко примириться с бессмыслицей. Даже разуверившись во всем, люди не хотели признать жизнь случайным всплеском материи, вслед за которым наступает тьма.
Поэтому, познакомившись с религиями Востока, римляне жадно потянулись к ним. Началось подлинное завоевание Запада чужеземными культами. Египетской Исиде стали молиться от Британии до Балкан, в Риме сооружались иудейские синагоги, храмы фригийской богине-матери Кибеле, персидскому богу Митре. Уличные проповедники возвещали истины, принесенные с берегов Ганга, из Парфии и Средней Азии. Возродились греческие мистерии, которые сулили их участникам бессмертие и познание высших миров. Оккультные учения, астрология, магия и ворожба находили последователей во всех классах общества. Погоня за чудесным вызвала рост суеверий и шарлатанства.
Видя это, люди скептически настроенные готовы были вообще отказаться от надежды разгадать смысл жизни. По их мнению, на вопрос “что есть истина?” ответа не существует. Словом, разброд в умах был полный. Мистические искания и бездуховность, жажда чистоты и нравственное разложение могли встретиться в одной семье. Нередко отец замыкался в стоическом презрении к суете мира, мать ходила на ночные радения сектантов, а сын изобретал новые виды удовольствий и острых ощущений.
Человек стоял на распутье и со всех сторон слышал призывные голоса: будь равнодушен к печалям и радостям жизни, погрузись в спокойное созерцание — говорили буддисты и стоики; живи согласно природе, как все существа, — учили киники и эпикурейцы; счастье в знании и размышлении — возражали им философы-естествоиспытатели; очищай себя тайными обрядами и обретешь бессмертие — уверяли наставники мистерий; храни верность единому Богу и соблюдай Его закон — возвещала религия Израиля; а римский орел, высматривая добычу, парил над этим водоворотом духа, где, как в первозданном хаосе, смешались противоборствующие начала.
Время от времени оживала надежда, что появится тот, кто выведет мир из лабиринта. Поэт Вергилий предсказывал рождение младенца, с которого начнется новая Сатурнова эра. Буддисты ждали Будду Майтрейю, индуисты — очередное воплощение бога Вишну, персы — Спасителя-Саошианта, иудеи — Мессию…
В Палестине с каждым годом сгущалась атмосфера мистических чаяний. Надеялись, что вот-вот явится с неба пророк Илия и совершит помазание над Посланником Божиим. Многие думали, что Он будет великим воином, который сокрушит языческие царства. Другие же верили в конечное торжество добра над злом, света над мраком, бессмертия над смертью, верили, что “Бог посетит народ Свой”
.
Наконец, когда все, казалось, было уже испытано исчерпано, над темным горизонтом истории зажглась утренняя заря. В двадцатый год правления Августа в маленьком селении Назарет галилейская Дева услышала весть: “Ты родишь Сына и наречешь Ему имя ИИСУС. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца”.

Часть I
ОТ ВИФЛЕЕМА ДО КАПЕРНАУМА

Глава первая.
“ВО ДНИ ЦАРЯ ИРОДА”
4 г. до н.э.

Перенесемся теперь мысленно в Иудею последних месяцев Иродова правления.
Жители Иерусалима, привыкшие, что их город часто посещают пилигримы из дальних стран, вероятно, не обратили внимания на караван чужеземцев, который двигался по его улицам зимой 750 года от основания Рима. Но вскоре о них заговорили, так как стало известно, что путешественники разыскивают царя Иудеи, причем вовсе не Ирода, а другого, недавно родившегося. “Мы видели восхождение его звезды и пришли поклониться ему”, — объясняли они. Оказалось, что это были восточные маги, обнаружившие в небе знак великого Властелина. То, что разыскивать его они пришли в Иерусалим, удивить никого не могло. Все слышали пророчества о таинственном Человеке из Иудеи, Которому надлежало покорить мир.
“Где родившийся Царь Иудейский?” — спрашивали волхвы, но вместо ответа испуганные люди торопились пройти мимо. Нужно было хоть немного знать о положении дел в Иерусалиме тех лет, чтобы понять, насколько вызывающим и неосторожным казался сам этот вопрос. Но путники, ехавшие издалека, едва ли догадывались о своей оплошности. Вероятно, они пребывали в полном неведении относительно всего, что творилось в Иудее при Ироде.
Жизнь этого монарха, прозванного льстецами Великим, могла бы дать сюжет для нескольких трагедий в духе “Макбета”. Захватив власть при поддержке римлян и против воли народа, он тщетно пытался завоевать популярность. За тридцать три года его царствования, внешне блестящего, враждебность к Ироду только увеличилась.
Человек жестокий и честолюбивый, постоянно терзаемый страстями, Ирод был далек от религиозных проблем, которые волновали тогда иудеев. Дворцовые интриги и женщины, войны и строительство поглощали его целиком. При нем страна вновь получила автономию. Ирод покрыл ее десятками крепостей и воздвиг в городах множество зданий в западном стиле. Он с одинаковым усердием занимался сооружением театров, ипподромов, святилищ в честь своего покровителя Августа и ремонтом Иерусалимского Храма. Правда, последний был предметом особенных забот царя. В своем тщеславии Ирод хотел затмить древнего Соломона. Он гордился Храмом, в который вложил огромные средства и который превратил в одно из чудес света. Однако даже этим он не мог завоевать доверия подданных.
Отец Ирода был идумейским сановником, а мать — арабского происхождения, поэтому законных прав на корону он не имел. Как все узурпаторы, царь страдал болезненной мнительностью, и ему всюду мерещилась измена. Хасмонеи, потомки свергнутой им династии, вызывали наибольшие опасения Ирода; поэтому он использовал любой повод, чтобы избавиться от них.
Роковую роль в судьбе царя сыграло то обстоятельство, что его жена Мариамна (кажется, единственное существо, которое он искренне любил) была княжной хасмонейского рода. В этой гордой и смелой красавице жил дух воинов, боровшихся за независимость страны. Она не умела скрывать своего презрения к мужу, а ее мать Александра, часто вмешиваясь в их жизнь, возбуждала тревогу и без того подозрительного Ирода.
Когда Александра, используя влияние египетской царицы Клеопатры, добилась для своего семнадцатилетнего сына звания первосвященника, она невольно толкнула его на гибель. Ирод заметил, что юноша стал пользоваться любовью в Иерусалиме, и не мог этого стерпеть. В 35 г. до н.э. во время праздников брата Мариамны утопили ночью на глазах у царя. Его конец был представлен как несчастный случай, но сестра и мать прекрасно понимали, что произошло в действительности.
В 30 году положение Ирода было прочным как никогда. После Актийской битвы, которая принесла Октавиану полноту власти, царь Иудеи получил надежный политический ориентир. Доверие и поддержка Августа обеспечивали незыблемость его трона. Но чем удачнее шли дипломатические дела Ирода, тем невыносимей становилась жизнь в его собственном доме.
К 29 году семейная драма достигла катастрофической точки. Ненависть Мариамны стала столь явной, что царь заподозрил и ее в причастности к заговору. И однажды, подстрекаемый родственниками, Ирод в припадке ярости вынес приговор той, что была ему дороже всего. Послушные судьи быстро согласились с волей царя.
На казнь Мариамна шла, не прося пощады, и держалась с удивительным достоинством. Мать же в страхе за свою участь публично поносила ее. Эта сцена повергла в содрогание всех свидетелей последних минут царицы.
Ирод с трудом пережил роковой день. Когда все было кончено, он почти лишился рассудка. Его преследовал образ убитой, он без конца звал Мариамну по имени, кричал, чтобы ее привели к нему, напивался до бесчувствия, проводил ночи в оргиях, устраивал бешеные скачки, но призраки не оставляли его. Здоровье царя было настолько подорвано, что, казалось, он на пороге смерти.
Тем не менее Ирод поправился и с удвоенной энергией продолжал вакханалию убийств. Он казнил Александру, казнил мужа своей сестры и многих других близких и царедворцев.
Сыновей от Мариамны, Александра и Аристобула, прибывших из Рима после долгой отлучки, Ирод сначала принял радушно, но вскоре и они вызвали у него недоверие. Фальшивые письма, доносы, показания, вырванные под пытками у слуг, — все было пущено в ход в отвратительной игре, которая кончилась тем, что обоих князей повесили в Самарии.
Последние годы жизни Ирода были особенно мрачными. Хотя партия “иродиан” видела в нем идеального монарха, чуть ли не Мессию, он знал, что ненависть народа к нему только возросла. Эти настроения поддерживались в стране фарисеями, которые бойкотировали любые начинания царя. Многие из них были казнены за то, что предсказывали скорый закат преступного правления.
Легко вообразить, в какое смятение пришел семидесятилетний царь, когда узнал, что какие-то восточные послы расспрашивают в городе о “родившемся Царе Иудейском”. Кто этот очередной претендент на престол? Какие силы стоят за ним?… Самым неприятным в известии было для Ирода то, что он впервые слышал об этом очередном заговоре.
Встретившись с чужестранцами, Ирод выяснил, что речь, по-видимому, идет о Ребенке, Которого считают будущим Мессией. С такого рода посягательствами на свою власть царь не раз имел дело и понимал, что здесь нужны быстрота и решительность. Он стал выяснять у священников, где ожидалось рождение Мессии, и, когда ему назвали Вифлеем, послал туда волхвов, прося их сообщить подробные сведения о новоявленном Царе Иудейском. Меньше всего Ирода заботило исполнение библейских пророчеств. Помутившийся разум старика строил планы новой расправы.
Вифлеем был расположен недалеко от столицы. Когда чужеземцы прибыли в городок, там уже давно знали о таинственном Младенце, родившемся в укрытии для овец. Местные пастухи — первые, кто видел Его, — рассказывали о необыкновенных знамениях, которые привели их в пещеру.
Плотник Иосиф и Мария, родители Младенца, были выходцами из Галилеи; они появились в Вифлееме года полтора назад во время переписи, проводившейся в связи с присягой Августу.
Рассказывали, что когда Мать пришла с Младенцем в Иерусалим для выполнения очистительных обрядов и посвящения первенца, Ее Сыну предсказали великое будущее. Прозорливый старец Симеон, взяв из рук юной Матери Дитя, принес благодарение Богу и сказал, что теперь может умереть спокойно, ибо видел Спасение, которое Бог “уготовал для просвещения язычников и славы Израиля”. Праведник благословил изумленных родителей и добавил, обращаясь к Марии: “Вот Он лежит на падение и на восстание многих в Израиле и в знамение пререкаемое, Тебе же самой душу пройдет меч”
.

Пошла в нагорную страну

Об этом пророчестве услышали многие находившиеся в Храме. Те, кто ожидал “утешения Израилева”, передавали его из уст в уста. Дошло оно, конечно, и до Вифлеема. Поэтому волхвы без труда смогли отыскать Иосифа и Марию. Войдя в их дом, они сложили у ног Ребенка свои дары и, поклонившись Ему, удалились…
Ирод безрезультатно ждал вестей: маги предпочли идти на родину другим путем, минуя Иерусалим.

Иосиф ночью взял младенца и мать.

Убедившись, что его план не удался, царь решил разом покончить с предполагаемой опасностью. В Вифлеем был направлен отряд солдат с распоряжением умертвить там всех младенцев моложе двух лет.
В какой степени приказ был выполнен, неизвестно. Ирод несомненно давал его в глубокой тайне. Даже Иосиф Флавий, писавший о тех временах, не упоминает о Вифлеемской трагедии. Впрочем, в его глазах она была слишком незначительной в сравнении с бесчисленными зверствами Ирода.

Пошел в Египет

Как бы то ни было, Тот, Кого искали убийцы, был уже далеко от города. Галилейская семья скрылась вскоре после ухода волхвов. Иосиф знал, что разумнее совсем покинуть пределы Иродовых владений, и отправился в Египет — один из ближайших центров, где жили евреи “рассеяния”.
Таким образом, мы видим, что с первых же дней мир встретил Мессию ненавистью и угрозами. Но это был не весь мир. Те, кто верил и ждал, кто был чист сердцем и полон надежд, встретили Христа иначе. Вифлеемские пастухи, старец Симеон и восточные мудрецы признали в Нем грядущего Царя.
Весной того же года тяжкая болезнь приковала Ирода к постели. Его продолжали мучить страхи, он то и дело выслушивал доносчиков, несколько раз менял завещание. Царю не давала покоя мысль, что народ с нетерпением ждет его конца. Узнав, что какие-то юноши, подстрекаемые раввинами, разбили на Храме золоченого орла — эмблему Рима, он велел их немедленно арестовать и судить со всей строгостью. Невзирая на недуг, Ирод нашел в себе силы даже присутствовать на процессе. Обвиняемых приговорили к сожжению на костре, что вызвало бурю негодования в Иерусалиме.

И был там

Умирающего царя увезли в Иерихон, где пытались лечить водами. Был момент, когда боли чуть не привели Ирода к самоубийству; его едва успели спасти. Шум и крики челяди донеслись до старшего сына царя, находившегося под стражей, тот решил, что отец скончался, и просил тюремщика освободить его. Но стражник донес об этом Ироду, и тот в ярости отдал приказ немедленно умертвить князя. А через пять дней смерть настигла и самого монарха.
Агония его была ужасна, он сыпал проклятиями, бредил новыми казнями. Говорят, будто он велел перерезать группу знатных заложников, чтобы хоть таким образом лишить народ радости и заставить его проливать слезы. День смерти Ирода стал впоследствии национальным праздником евреев.
Семья царя устроила ему пышные похороны. Облаченное в пурпур тело несли на золотых носилках. За ними в сопровождении гвардейцев шли его сыновья: Архелай, Антипа, Филипп и другие, родившиеся от многочисленных жен Ирода. Но не успели смолкнуть вопли наемных плакальщиц, как началась борьба за власть между наследниками. По завещанию Иорданская область и Галилея отходили к Антипе, земли к северу от них — Филиппу, а иерусалимский трон, Иудея и Самария — Архелаю. Однако для утверждения раздела нужно было ехать в Рим. Перед отбытием царской семьи в городе вспыхнули беспорядки; народ требовал наказать соучастников преступлений Ирода. Архелай отверг все петиции и уехал, поручив Иерусалим римскому командованию, которое жестоко расправилось с восставшими. Тем не менее страна продолжала бурлить, а к императору отправились делегаты с просьбой о полном устранении ненавистной династии.
Август одобрил завещание Ирода. Каждый из трех его сыновей получил свою долю наследства. Но Архелай, вопреки его ожиданиям, вернулся домой без царского титула. Цезарь дал ему только звание “этнарха”, правителя народа, хотя при этом обещал, что сделает его царем позднее, если он докажет свою лояльность сенату.

Глава вторая.
НАЗАРЕТ
3 г. до н.э. — 27 г. н.э.

Когда известие о смерти Ирода достигло Египта, плотник Иосиф, надеясь, что опасность миновала, стал собираться на родину. Но он боялся преследований со стороны Архелая и не вернулся в Вифлеем. Он предпочел переселиться на Север, в небольшой городок Назарет, где еще прежде жил с Марией.
В те времена Галилея была густонаселенной областью, а географическое положение делало ее открытой всем ветрам мира. “Тут были вблизи Финикия, Сирия, Аравия, Вавилон и Египет. Острова язычников и все славные страны Европы были почти видны за блестящими водами Западного моря. Знамена Рима развевались на равнине… Фараоны и Птолемеи, эмиры и арсакиды, судьи и консулы — все боролись за обладание этой прекрасной областью. Здесь блестели копья амалекитян, тряслась земля под колесницами Сезостриса, по ней шли македонские фаланги, здесь слышались удары широких римских мечей, здесь предназначено было раздаваться крикам крестоносцев, греметь артиллерии Англии и Франции. Казалось, что на этой равнине Изреэль приходили в столкновение Европа и Азия, иудейство и язычество, варварство и цивилизация, Ветхий и Новый Завет, история прошлого и надежды будущего”
.
Впрочем, сам Назарет стоял в стороне от этих больших исторических дорог, в евангельскую эпоху он считался захолустным селением. Сложилась даже поговорка: “Может ли быть что доброе из Назарета?” И словно для того, чтобы опровергнуть все человеческие оценки, именно этот бедный поселок стал “отечеством” Христа; в нем прошла большая часть Его жизни. Почти 30 лет Он ходил по его каменистым улицам и поднимался тропинками на окрестные холмы. Немногие знали о действительном месте Его рождения, но даже те, кто слышал об этом, называли Его Ханоцри, Назарянином.

Возвратились в Назарет

Если бы мы могли очутиться в Назарете тех лет, то увидели бы около сотни белых домов с плоскими крышами, разбросанных на горе, обрамленной виноградниками и оливковыми рощами. С пологих возвышенностей открывается живописная панорама, на которой, вероятно, не раз покоился взор Иисуса: голубые цепи гор, зеленые долины, засеянные поля.
Многое изменилось с тех пор, но природа Галилеи осталась почти такой же, как две тысячи лет назад. Путешественники в один голос утверждают, что Назарет и его окрестности — неповторимый уголок святой земли, его называют “горной розой” и “земным раем”. Воздух высот чист и прозрачен. После зимних дождей назаретские склоны превращаются в сад; их покрывают разнообразные цветы самых нежных оттенков: лилии, горные тюльпаны, анемоны. Иисус любил цветы. Он говорил, что с ними нельзя сравнить даже украшения царя Соломона.
Весной поля Назарета оглашают трели жаворонков, далеко разносится воркование горлинок, в густой синеве неба проплывают стаи розовых пеликанов. Птицы, как и цветы, стали в речах Христовых образом души, возложившей свое упование на Бога. Он приводил их в пример суетным и многозаботливым людям.

В Назарете

Галилеяне — здоровые, сильные, непосредственные люди — в большинстве своем занимались сельским хозяйством. Они выращивали виноград, смоковницы, оливковые деревья, пасли на лугах коз и овец, обрабатывали поля. По утрам назаретские женщины шли с кувшинами к роднику, который и поныне снабжает округу водой. К нему же ходила Дева Мария. Колодец и сейчас носит Ее имя.
Как жила Она в Назарете? Как жил Иисус? Апокрифические легенды рассказывают об этих годах множество подробностей. Но мы не можем считать их достоверными, хотя бы уже потому, что они находятся в резком противоречии с евангельским духом. Матфей же и Лука, касаясь этого периода жизни Христа, предпочли сдержанный лаконизм и говорили лишь о том, что им было хорошо известно.
Только два факта, сообщаемых апокрифами, кажутся заслуживающими доверия. Они утверждают, что Иосиф умер, когда Иисусу было девятнадцать лет. Легенды же обычно склонны приводить символические числа (К их разряду относились 3, 7, 12, 40.). Иисуса во время Его общественного служения называли “Сыном Марии”, а это значит, что Иосифа уже не было в живых. Согласно другому сказанию, Иисус, будучи подростком, пас овец. Интонации, которыми проникнуты Его притчи о пастухах, косвенно подтверждают это. Во всяком случае, назаретский Отрок постоянно видел людей, заботливо охраняющих свои стада.
Видел Он и виноградарей, подвязывающих лозы, сеятелей на весенних полях, жнецов с серпами, срезающих колосья. Позднее все эти картины послужили образами для Его притч. Они переносят нас в мир тихого галилейского селения, который с юных лет окружал Иисуса.
По субботам семья Иосифа приходила в назаретский молитвенный дом, синагогу, где народ слушал Св.Писание и беседы наставников. Чтец произносил славословия, а все присутствующие вторили ему. Иисус любил эти выражения искренней веры, и позднее в Его проповеди не раз прозвучат отголоски молитв, слышанных Им в Назарете с юных лет.

Но было бы неверно рисовать жизнь Галилеи в виде безмятежной идиллии. И там кипели страсти, и там мечтали о свободе. Народ находился под двойным и даже тройным гнетом: мытари выколачивали из него имперские подати, Иерусалим брал свою десятину, а местные землевладельцы притесняли крестьян. Люди, однако, верили, что рано или поздно восторжествует справедливость. Книги пророков, которые читали в синагогах, и апокалиптические писания, ходившие по рукам, вселяли надежду на скорый конец старого мира.
Когда умер Ирод, по Галилее прокатилось восстание. Его возглавил Иуда Гавлонит, предводитель партии зелотов, “ревнителей”. Анархисты религиозного толка, Иуда и его единомышленник фарисей Садок отвергали любую власть над народом Божиим, кроме власти Самого Творца.
Толпы отчаянных галилеян, воодушевленных теократической идеей, образовали целую армию и с боем взяли город Сепфорис, где находился арсенал. Легионерам Квинтилия Вара с трудом удалось подавить мятеж. Сотни повстанцев были распяты на крестах.
В 6 году Архелай, который унаследовал пороки, но не государственные таланты Ирода, был смещен и отправлен в ссылку. Управлять его землями стал первосвященник Иерусалима, а общий контроль над областью был передан прокуратору Копонию. Как и при Помпее, ее включили в состав сирийской провинции Рима. Антипа и Филипп, хотя и сохранили марионеточную власть тетрархов, оказались в еще большей зависимости от империи.
Сразу же после низложения Архелая губернатор Сирии Квириний начал перепись по всей Палестине с целью установить размеры подати. Иуда Гавлонит, воспользовавшись этим, снова поднял Галилею против римлян, но скоро был убит в сражении. Его гибель не смогла однако, угасить дух воинственного мессианизма. Правитель Галилеи Ирод Антипа, человек, больше всего на свете ценивший свой покой, терял его очень часто. Каждый раз, когда появлялся новый вождь, звавший народ к оружию, галилеяне немедленно устремлялись за ним, уповая, что в критический момент с неба сойдут ангелы и вместе с ними сокрушат римского орла. “Этих бойцов, — пишет Флавий, — никогда нельзя было упрекнуть в недостатке мужества”
. Недаром шестьдесят лет спустя, когда армия Веспасиана шла через Галилею, ей приходилось брать штурмом почти каждую деревню.
В доме Иисуса должны были знать о восстании Иуды, так как Сепфорис находился вблизи Назарета. Быть может, там появлялись некоторые из партизан, и Сын Марии видел их. Сам Он тоже будет говорить о свободе и владычестве Божием, но между Ним и людьми, избравшими путь насилия, проляжет пропасть. В Назарете готовился духовный переворот, смысл которого останется непонятным зелотам.

Авторы апокрифов не скупились на описание чудес, которыми в детстве якобы поражал всех Иисус. Но из Евангелий видно, что в то время Он ничем не обнаруживал превосходства над другими людьми и, напротив, как бы скрывал от посторонних Свою тайну. Лишь один раз Он дал понять родителям, что принадлежит не им, а иному, высшему миру. Это случилось в пасхальные дни, вероятно, незадолго до галилейского восстания.
Как и все набожные иудеи, Иосиф каждый год ходил в Иерусалим на праздник. Женщинам паломничество в обязанность не вменялось, но Мария, любившая Храм, всегда посещала святой город. Когда Ее Сын достиг церковного совершеннолетия, Она взяла Его с Собой.
В те дни по дорогам, ведущим к столице, тянулись пестрые вереницы людей, а над долинами звучало пение псалмов. В Иерусалим прибывали тысячи богомольцев, стража с трудом поддерживала порядок. Площадь перед Храмом была запружена толпами народа, непрестанно приносились жертвы, а вечером семьи собирались в домах для праздничной трапезы.
По окончании торжеств Иосиф и Мария отправились в обратный путь. Они шли вместе с родными и соседями, и поэтому первое время их не тревожило, что Иисуса нет с ними. Когда же они поняли, что Он остался в городе, то, охваченные смятением, поспешили в Иерусалим. Время было неспокойное, и сердце Марии сжималось в страхе.

Стали искать

В переполненном городе Сына было найти нелегко. Иосиф и Мария долго ходили по улицам, пока не пришли в одну из галерей, окружавших Храм. Там обычно проводили время в богословских беседах и толковании Закона раввины и книжники. Среди них Мать и увидела Иисуса. Он сидел, слушая речи ученых и задавая им вопросы. Знатоки Писания изумлялись “разуму и ответам” безвестного галилейского Отрока, не учившегося в их школах…
— Дитя Мое, — воскликнула Мария, — почему Ты с нами так поступил? Вот отец Твой и Я с болью Тебя ищем.
— Что же вы искали Меня? — ответил Иисус. — Не знали вы, что Мне надлежит быть во владениях Отца Моего?
Казалось, внезапно Он стал далеким и загадочным, и Его слова вызвали у родителей замешательство. Они не поняли, что Он имеет в виду. Однако Иисус тут же поднялся и последовал за ними. Единственный раз неземной луч сверкнул из-за облака и скрылся. Он снова — обыкновенное Дитя, подобное прочим детям.

Нашли в храме посреди учителей

После происшествия в Иерусалиме Иисус, по словам евангелиста, жил “в повиновении” у родителей, “преуспевая в премудрости и возрасте и в любви у Бога и людей”. Мария же “сохранила в сердце Своем” этот первый знак исполняющегося пророчества.
Иисус не учился в богословской школе, как Его сверстники, имевшие религиозное призвание. Он стал плотником и каменщиком и после смерти Иосифа кормил Мать трудами Своих рук (Слово. . . . означает одновременно плотника и каменщика. Ср.обилие образов, заимствованных из труда строителя, в речах и притчах Христовых (Мф 7,21; 16,18; 21,42; Лк 14,28; Ин 2,19).).
Евангелист Лука говорит, что окружающие любили Иисуса; но для них Он был лишь сельским юношей, хотя, быть может, несколько странным, часто погруженным в какие-то Свои, никому не ведомые думы. Зная Его близко, сталкиваясь с Иисусом почти каждый день, жители Назарета не замечали в Нем ничего сверхъестественного. Когда Он начал проповедовать Царство Божие, это застало их врасплох и повергло в искреннее удивление. По-видимому, среди земляков у Него не было доверенных друзей. Никто из них, кроме двух-трех женщин, не последовал за Иисусом.
Неверие назарян изумляло Самого Христа. По Его словам, они подтвердили пословицу: “Нет пророка в своем отечестве”.
У Марии и Ее Сына было в городке много родных: сестра Марии с семьей, двоюродные братья и сестры Иисуса. Однако и эти люди в большинстве своем остались духовно далеки от Него. Их тесный мир ограничивался своей улицей, домом, работой. Позднее, узнав о проповеди и делах Иисуса в Капернауме, братья Его были встревожены и решили, что Он обезумел.
Душевное одиночество Иисуса отражают и не записанные в Евангелии Его слова: “Те, кто рядом со Мной, Меня не поняли”
. Единственным близким существом оставалась лишь Мать.
Евангелисты мало говорят о Ней; но даже если бы они не сказали о Марии ни единого слова, это не умалило бы величия Матери Мессии. Он рос у Нее на глазах, Она давала Ему первые материнские уроки, Она была единственной свидетельницей совершавшегося в Нем чуда.
Марии было открыто, что Ее Сын — Помазанник Господень, но нам сейчас трудно понять, как много нужно было духовных сил, чтобы сохранить веру в это; ведь мы смотрим в другой перспективе. Если же представить себе будничную назаретскую жизнь, то можно догадаться, что между Благовещением и Воскресением Мария прошла долгий путь испытаний.

Сын плотника

Франсуа Мориак, тонкий знаток человеческой души, сделал попытку увидеть этот путь. “Ребенок становился юношей, взрослым человеком. Он не был велик, Его не называли Сыном Всевышнего; у Него не было престола, но лишь табуретка у огня в бедной хижине. Мать могла бы усомниться, но вот свидетельство Луки: “Мария сохраняла все в сердце Своем”… Она хранила пророчества в сердце и не говорила о них никому, быть может, даже Своему Сыну”
.
Становление любой личности, а особенно — необыкновенной, всегда загадка, тем более не дано нам проникнуть в тайну души Иисуса. Можем ли мы знать, о чем думал Он, работая в маленькой мастерской, о чем молился? Одно только кажется бесспорным: Он был свободен от конфликтов, которые с детских лет терзают человека; над Ним не имели власти демонические стихии. Если и знал Он внутреннюю трагедию, то рождали ее лишь одиночество, сострадание, боль от соприкосновения с миром зла, а не муки греха и борьбы с темными инстинктами. Об этом свидетельствует все, что известно о характере Иисуса.

Исполнялся премудрости

Даже такой враждебный христианству ученый, как Давид Штраус, после длительных размышлений над Евангелием признал, что гармоничность духа Иисусова была не следствием внутреннего кризиса, а результатом естественного раскрытия заложенных в Нем сил. “Все характеры, — писал Штраус, — очищенные борьбой и сильными потрясениями, например, Павел, Августин, Лютер, сохранили неизгладимые следы такой борьбы, их образ дышит чем-то суровым, резким, мрачным. Ничего подобного нет у Иисуса. Он сразу предстает перед нами как совершенная натура, повинующаяся только своему собственному закону, признающая и утверждающая себя в своем сознании, не имеющая нужды превращаться и начинать новую жизнь”
.
В Нем не было чувства греховности, которое присуще каждому святому, не было ничего ущербного. Пусть даже часто Он оставался непонят и одинок, это не омрачало просветленности Его духа; Иисус постоянно был с Тем, Кого Он называл Своим Отцом.
Вероятно, в свободные от труда часы Иисус, как и позднее, в годы проповедничества, любил уходить в уединенные места, где среди тишины звучал в Нем небесный голос. Там, на холмах Назарета, незаметно готовилось будущее мира…
Кто мог знать об этом в то время? Римские политики не подозревали, что придет день, когда их потомки преклонят колена перед Плотником из далекой восточной провинции.
Великие и малые события сменяли друг друга. Германцы нанесли легионам поражение в Тевтобургском лесу; поочередно вспыхивали мятежи на Дунае и Рейне, в Галлии и Фракии. Умер Август, причислявший себя к сонму богов, а его наследником стал сумрачный и подозрительный Тиберий. Умерли Овидий, Тит Ливий, Гиллель. Родился Плиний Старший; философ Сенека вернулся в Рим из Египта. В Иудею был назначен пятый прокуратор Понтий Пилат.
В Назарете же внешне все, казалось, протекало без перемен. Однако долгий подготовительный период жизни Иисуса близился к концу. Ему было около тридцати лет, когда, полный духовных и телесных сил, Он уже только ждал знака, чтобы бросить в мир первые семена Благой Вести.
И знак был дан.

Глава третья.
ПРЕДТЕЧА. ИИСУС В ПУСТЫНЕ
27 г.

Однажды группа людей, состоявшая из духовенства и книжников, вышла за ворота Иерусалима и отправилась по дороге, ведущей к берегам Иордана. Предпринять путешествие их побудил слух о молодом пустыннике Иоанне. За короткое время о нем стало известно по всей стране. Посольству было поручено выяснить, каковы притязания этого человека, чему он учит и не является ли он опасным возмутителем народа.
Иоанн называл себя “гласом вопиющего” (т.е. голосом глашатая, вестника.), что само по себе говорило о многом.
Пять веков назад, когда кончились дни изгнания и иудеи смогли вернуться из Вавилона, великий учитель веры Исайя Второй сложил гимн о Богоявлении. В нем описано пасхальное шествие через бесплодную пустыню, которая расцветает перед лицом Господним, превращаясь в сад. Впереди — глашатай. Он призывает расчистить путь Идущему.
С тех пор мессианские надежды связывались с этим видением. Ожидали, что предтечей Избавителя станет сам пророк Илия, который вновь будет послан на землю.
Жившие у Мертвого моря ессейские монахи уверяли, что роль глашатаев выпадет именно на их долю. Но им казалось, что мир слишком глубоко погряз в беззакониях и только “Сыны света” достойны встретить Мессию. Обитатели Кумрана смотрели на себя как на единственных избранников. История мира, по мнению ессеев, не удалась, и все, кроме них, обречены. Они жили за стенами своих поселков пунктуально соблюдая обряды и веря, что только с ними будет заключен Новый Завет, предсказанный пророком Иеремией (cм. Пролог).
Конечно, и среди сектантов попадались люди, которых заботил жребий “сынов тьмы”. Не каждый из них мог радоваться гибели мира или спокойно примириться с ней. Один из кумранских богословов писал: “Разве не все народы ненавидят Кривду?.. Разве не из уст всех народов раздается голос Истины?”
Но тут же он с горечью признавал, что на деле никто не следует правде Божией. А если так, то рассчитывать грешникам не на что. Святые должны оставаться на страже. Что им за дело, если нечестивцы получат по заслугам?..
Проповедь Иоанна, вероятно, привела ессеев в замешательство. Им не в чем было упрекнуть его, и тем более не могли они причислить отшельника к “сынам тьмы”. Иоанн вел жизнь аскета, еще более строгую, чем кумранцы. Он одевался в грубую пастушескую власяницу из верблюжьей шерсти, хранил назорейские обеты, то есть не стриг волос и не пил вина. Его пищу составляли сушенная на солнце саранча и дикий мед. Однако этот пустынник не разделял холодного самодовольства ессеев, не отвернулся от мира, а стал проповедовать “всему народу израильскому”.

Иоанн происходил из священнического сословия. Он рано потерял родителей, и его вырастили чужие люди. Весьма вероятно, что он был усыновлен не кем иным, как ессеями, которые нередко брали сирот на воспитание. Но когда Иоанну исполнилось тридцать лет, Бог призвал его покинуть пустыню. Ему было открыто, что на него возложена миссия стать “гласом вопиющего”, предшественником Избавителя.
Из пустыни Иоанн пришел в соседнюю с ней долину Иордана, где и начал свою проповедь. “Покайтесь, — говорил пророк, — ибо близко Царство Небесное!” Его слова упали на подготовленную почву и сразу же нашли широкий отклик. К реке толпами шли люди из окрестных городов и сел. Шли книжники и солдаты, чиновники и крестьяне. Впечатление от речей и самого облика пророка было огромным. Он говорил о Суде над миром, и, казалось, все вокруг Иоанна дышало предчувствием близости великих событий.
Символом вступления в мессианскую эру Иоанн избрал обряд погружения в воды Иордана, реки, которая издревле считалась рубежом Святой земли. Подобно тому как вода омывает тело, так и покаяние очищает душу. Когда язычник присоединялся к ветхозаветной церкви, над ним совершали тевилу, омовение. Пророк же требовал этого от самих иудеев в знак того, что они родились для новой жизни. Поэтому Иоанна называли “Хаматвилом”, Крестителем (Слово “тевила”, — по-гречески означает погружение, омовение; по-русски оно обычно переводится как крещение).
Многих израильтян задевало, что им предлагают пройти через омовение, словно они — новообращенные иноверцы. Разве принадлежность к народу Божиему не освящает сама по себе? Но Креститель, не колеблясь, объявил подобный взгляд заблуждением. Когда он увидел на берегу книжников, он заговорил с ними резко и сурово: «Отродье змеиное! Кто указал вам бежать от будущего гнева? И не думайте говорить сами себе: “Отец у нас Авраам”, ибо говорю вам, что может Бог из камней этих воздвигнуть Себе детей Авраама»
. Не рождение делает сынами Завета, а верность заповедям Господним.
Иоанн упрекал в легкомыслии и тех, кто рассчитывал, что одного обряда тевилы уже достаточно для прощения грехов. Он требовал переоценки всей жизни, искреннего раскаяния. Перед крещением люди “исповедовали грехи свои”
. Но и этого было мало. Нужны были реальные результаты внутренней перемены. “Сотворите, — говорил пророк, — достойный плод покаяния!.. Уже топор лежит при корне деревьев; итак, всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубается и бросается в огонь”
.

Крестились от него

Чего же хотел Иоанн? Призывал ли он народ бежать от мира и запереться в монастырских стенах? Это звучало бы вполне естественно в устах аскета. Но Креститель хотел большего: чтобы люди, оставаясь там, где живут, сохраняли верность слову Божию.
По свидетельству Иосифа Флавия, Иоанн учил народ “вести чистый образ жизни, быть справедливыми друг к другу и благоговейными к Предвечному”
. Подчеркивая важность этических норм Закона, Креститель тем самым следовал традиции древних пророков. Мало говоря о ритуалах, он ставил на первое место нравственный долг человека: “У кого две рубашки, пусть поделится с неимущим, у кого есть пища, пусть так же поступает”
. Пророк не предлагал солдатам бросать свою службу и говорил, что для них важнее избегать насилия и наушничества. Ко всеобщему изумлению он не осудил даже презираемое ремесло сборщиков налогов — мытарей, но требовал только, чтобы они не вымогали больше положенного (Собирая имперскую подать, мытари обычно наживались за счет населения).
В то же время по отношению к сильным мира сего Иоанн вел себя настолько независимо, что скоро вызвал недовольство. По преданию, Креститель однажды посетил Иерусалим и там выступил против членов Совета. Когда его спросили, кто он и откуда, Иоанн сказал: “Я человек, и жил там, где водил меня Дух Божий, питая меня кореньями и древесными побегами”. На угрозу расправиться с ним, если он не перестанет смущать толпу, Иоанн ответил: “Это вам надо перестать творить ваши низкие дела и прилепиться к Господу Богу своему”. Тогда оказавшийся в собрании ессей по имени Симон презрительно заметил: “Мы ежедневно читаем священные книги, а ты ныне вышел из леса, как зверь, и смеешь учить нас и соблазнять людей своими мятежными речами”
. После этого Креститель больше никогда не приходил в столицу.

Иоанн обычно жил близ Бетании, или Бетавары, — речной переправы, где и крестил приходящий к нему народ. Вскоре вокруг него образовалась община, которой Иоанн дал свои правила и молитвы. По имени мы знаем только двух из учеников Крестителя — Андрея из Вифсаиды и юношу Иоанна, сына Зеведеева. Оба были рыбаками и пришли с берегов Галилейского моря.
Как смотрели иоанниты на учителя? Скорее всего, они видели в нем эсхатологического Пророка, чей приход ожидался многими. Но у некоторых сложилось убеждение, что сам Креститель и есть обетованный Мессия.
Влияние Иоанна возрастало с каждым днем. В своих речах он стал затрагивать и Ирода Антипу, которому принадлежала Иорданская область. В результате, пишет Флавий, тетрарх “начал опасаться, как бы власть Иоанна над массами не привела к каким-нибудь беспорядкам”
.
Был встревожен и Синедрион, и именно поэтому на Иордан был отправлены священники с полномочиями от него.
— Кто ты? Не Мессия ли? — задали они вопрос Крестителю.
— Я не Мессия, — отвечал тот.
— Что же? Ты Илия?
— Я не Илия.
— Пророк?
— Нет.
— Тогда кто же ты, чтобы дать нам ответ пославшим нас? Что ты говоришь о самом себе?
— Я глас вопиющего: “В пустыне выпрямьте дорогу Господу”, как сказал пророк Исайя.
— Что же ты крестишь, — спросили его, — если ты не Мессия, и не Илия, и не Пророк?
И тогда они услышали ответ, полный смирения и веры, который ясно определил призвание Иоанна как Предтечи Христа:
— Я крещу водою, посреди же вас стоит Тот, Кого вы не знаете, Идущий за мною, Который впереди меня стал, Кому я недостоин развязать ремень обуви Его… Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницы, а мякину сожжет огнем неугасимым.
Все поняли, что это значит. Мир должен пройти через огонь правды Божией, Иоанн же — лишь предвестник очистительной грозы.
О Мессии говорили уже давно, но только иорданский учитель возвестил, что дни Его прихода наконец наступили. Слушая Предтечу, народ постоянно “находился в ожидании”. Многие знали, что Избавитель долго будет скрываться неузнанным, поэтому слова Иоанна: “Он стоит среди вас” — заставляли учащенно биться сердца.
В это самое время на берегу среди толпы появился Человек из Назарета.
Приход Его едва ли привлек внимание, тем более что Он вместе с другими готовился принять крещение от Иоанна. Однако, когда Он подошел к воде, всех поразили странные слова пророка, обращенные к Галилеянину: “Мне надо креститься от Тебя”.

Был в пустыне со зверями

Знал ли Иоанн еще прежде или только теперь почувствовал, что перед ним не простой человек, а Некто, больший его самого? Ответ Иисуса: “Допусти сейчас, ибо так подобает нам исполнить всякую правду” — ничего не объяснил окружающим. Хотел ли Он сказать, что “нам”, людям, нужно начинать с покаяния? Хотел ли дать пример? Или смотрел на крещение как на акт, знаменующий начало Его миссии? Во всяком случае для Иоанна эти слова имели определенный смысл, и он согласился совершить обряд.
Это была символическая встреча. Отшельник во власянице, с почерневшим от солнца, изможденным лицом, с львиной гривой волос, воплощал собой тернистый путь дохристианской религии, а новое Откровение приносил Человек, Который внешне, казалось, ничем не отличался от любого простолюдина из Галилеи.
В тот момент, когда Иисус стоял в реке и молился, произошло нечто таинственное. Впоследствии Иоанн говорил своим ученикам: «Я увидел Духа сходящего, как голубь, с неба, и Он пребыл на Нем. И я не знал Его, но Пославший меня крестить водою, Тот мне сказал: “На ком увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Он есть крестящий Духом Святым”. И я увидел и засвидетельствовал, что Он есть Сын Божий»
.

После крещения Иисус тотчас же покинул Бетанию и углубился в пустыню, лежащую к югу от Иордана. Там, в окрестностях Мертвого моря, среди голых безжизненных холмов, где молчание нарушалось лишь плачем шакалов и криками хищных птиц, Он провел в посте более месяца. По словам евангелистов, в те дни на пороге Своего служения Он был “искушаем дьяволом”.
Предстало ли Иисусу видение, как это обычно любят изображать художники, пытался ли кто-нибудь из обитателей пустыни увлечь Его на ложный путь, или все свершалось в душе Христовой незримо? Об этом не мог рассказать никто, кроме Самого Иисуса. Но Он поведал ученикам только суть происходившего. Сатана предложил Мессии три собственных способа завоевать Мир. Первый заключался в том, чтобы привлечь массы обещанием земных благ. Накорми их, “сделай камни хлебами”, и они пойдут за Тобой куда угодно, говорил искуситель. Но Иисус отказался прибегнуть к подобной приманке: “Не хлебом единым жив человек…”
В другой раз Назарянин стоял на высокой горе. У ног Его лежали пепельные зубцы скал, за которыми угадывались “царства мира сего”. Где-то далеко двигались непобедимые римские легионы, плыли по морю корабли, волновались народные толпы. Что правит ими, что царит над миром? Не сила ли золота, не власть ли меча, не стихия ли эгоизма, жестокости и насилия? Кесарь потому лишь повелевает народами, что признал владычество темных начал в человеке. “Тебе дам всю эту власть, — сказал Сатана, — и славу их, потому что мне предана она, и я, кому хочу, даю ее”. Стань таким, как повелители империй, и люди будут у Твоих ног. Подобного Мессию-воина ждали иудейские зелоты. Однако Иисус не уступил соблазну меча; не для того пришел Он, чтобы идти по стопам поработителей. “Отойди от Меня, Сатана, — был Его ответ, — написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”.
Из пустыни Иисус направился в Иерусалим. Но и там дух зла не отступал от Него. “Бросься вниз”, — предложил он, когда Христос стоял на одной из высоких храмовых площадок; ведь толпа, увидев человека, который упал на камни и остался невредим, наверняка сочтет Его великим чародеем. Но и путь кричащего чуда, по которому пошли как ложные мистики, так и поклонники “технических чудес”, не мог быть принят Иисусом. Свою силу Он всегда будет стараться скрывать, избегая духовного насилия над людьми.
Евангелия говорят, что побежденный Сатана отступил от Христа “до времени”. Иными словами, искушения не ограничивались этими переломными днями Его жизни.

Возвратился в Галилею в силе Духа

Возвращаясь в Галилею, Иисус на некоторое время снова остановился в Бетании. Когда Иоанн увидел Его, он сказал, обращаясь к окружавшим его людям: “Вот Агнец Божий, Который берет грех мира”
. Слово “Агнец” напоминало о пророках, которых преследовали и убивали, а в Книге Исайи Агнцем был назван Служитель Господень, Чьи муки совершатся ради искупления грехов человечества.
Креститель повторил свое свидетельство и в кругу близких учеников, после чего Андрей и Иоанн стали искать встречи с Иисусом. Однажды, увидев Его, они робко пошли за Ним, не зная, как начать разговор. Иисус обернулся и спросил:
— Чего вы хотите?
— Равви, где Ты живешь? — спросили они, немного растерявшись.
— Пойдемте и увидите.
Они пришли с Ним в дом, в котором Он остановился, и пробыли с Иисусом весь день. Мы не знаем, о чем беседовали они, но на следующий день Андрей отыскал своего брата Симона и с восторгом заявил: “Мы нашли Мессию…”

Учитель где ты живешь

Поразительная весть мигом распространилась среди галилеян, которые пришли на Иордан. Некоторые колебались. Уж очень все было непохоже на предсказанное. Один из земляков Андрея, Нафанаил, недоверчиво качал головой: Мессия из Назарета? Но ему ответили просто: “Пойди и посмотри”. Нафанаил согласился, и первые же слова Назарянина пронзили его душу. Намек, обнаруживший прозорливость Иисуса, рассеял все сомнения.
— Равви, Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев! — воскликнул Нафанаил.
— Истинно, истинно говорю вам, — сказал в ответ Иисус, — увидите небо отверстым и ангелов Божиих, восходящих и нисходящих на Сына Человеческого.
Он не произнес слова “Мессия”, однако выражение “Сын Человеческий” было им понятно; оно означало, что новый Учитель — Тот, Кого все давно с нетерпением ждали.

Утром вставши рано

Скорее всего, эти простосердечные люди решили, что найденный ими Царь скрывается лишь до поры до времени, но придет час, и вокруг Него сплотятся смелые люди, силы небесные возведут Его на престол, а они, узнавшие Христа, стяжают славу в мессианском Царстве…
Итак, на Север Иисус пришел уже не один, а в сопровождении приверженцев.

Глава четвертая.
ГАЛИЛЕЯ. ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ
Весна 27 г.

Вначале могло показаться, что проповедь Христова была лишь продолжением миссии Иоанна Крестителя. Оба говорили о близости Царства Божия, оба звали народ к покаянию и приняли в качестве обряда водное крещение. Тем не менее некоторое различие между двумя учителями стало заметным сразу. Если Иоанн ждал, пока к нему соберутся слушатели, то Иисус сам шел к людям. Он обходил города и селения; по субботам Его речь звучала в молитвенных домах, а в остальные дни — где-нибудь на холме или у моря под открытым небом. Иной раз толпа бывала настолько велика, что Иисус садился в лодку и оттуда обращался к расположившемуся на берегу народу.
Живя в Галилее, Учитель неизменно вставал рано и часто встречал восход на уединенных вершинах. Там ученики находили Его и просили продолжать беседы с пришедшими. День Иисуса был заполнен напряженным трудом: до самой темноты за Ним по пятам следовали больные, ожидая облегчения недугов, верующие жадно ловили Его слова, скептики задавали нелепые вопросы или вступали с Ним в споры, книжники требовали разъяснения трудных мест Библии. Порой Иисусу и Его ученикам некогда было поесть. Однако в Евангелиях только дважды говорится, что Учитель сильно устал. Обычно же мы видим Его неутомимым и полным энергии. “Пища Моя, — говорил Он, — творить волю Пославшего Меня и совершать Его дело”.

Нас не должно удивлять, что не сохранилось изображений Христа, сделанных Его современниками. Ведь не существует достоверных портретов ни Будды, ни Заратустры, ни Пифагора, ни большинства других религиозных реформаторов, а в Иудее вообще не было принято изображать людей.
Первохристиане не сохранили памяти о внешних чертах Иисуса; им прежде всего был дорог духовный облик Сына Человеческого. “Если мы и знали Христа по плоти, — говорил ап.Павел, — то теперь уже не знаем”
.
Самые ранние фрески, где лик Иисуса представлен таким, каким он окончательно установился в церковном искусстве, относятся ко II или даже III веку. Трудно сказать, насколько этот образ связан с устной традицией. Но во всяком случае Учитель, совершавший долгие переходы под знойным солнцем Палестины, руки Которого знали тяжелый физический труд, едва ли походил на Христа итальянских мастеров. Он одевался не в античную тогу, а в простую одежду галилеян — длинный полосатый хитон и верхнюю накидку; голова Его, вероятно, была всегда покрыта белым платком с шерстяной перевязью.
В русской живописи XIX века наиболее достоверен внешний облик Христа у Поленова, но его картины не передают той духовной силы, которая исходила от Сына Человеческого.
Именно ее и запечатлели евангелисты. В их рассказах чувствуется покоряющее воздействие Иисуса на самых разных людей. Он почти молниеносно завладел сердцами Своих будущих апостолов. Храмовые стражи, которых послали задержать Назарянина, не смогли выполнить приказ, потрясенные Его проповедью. Было в Нем нечто, заставлявшее даже врагов говорить с Ним почтительно. Книжники называли Его Равви, Наставник. У Пилата один вид и немногие слова Иисуса вызвали против воли тайное уважение.

Какая-то волнующая загадка, необъяснимая притягательность создавали вокруг Него атмосферу любви, радости, веры. Но нередко учеников охватывал рядом с Иисусом священный трепет, почти страх, как от близости к Непостижимому. При этом в Нем не было ничего жреческого, напыщенного. Он не считал ниже Своего достоинства прийти на свадьбу или делить трапезу с мытарями в доме Матфея, посещать фарисея Симона, Лазаря. Меньше всего Он походил на отрешенного аскета или угрюмого начетчика. Святоши говорили о Нем: “Вот человек, который любит есть и пить вино”
.
Рассказывают, что один средневековый монах проехал мимо живописного озера, не заметив его. Не таков Иисус. От Его взгляда не ускользают даже житейские мелочи; среди людей Он дома.
Глубоко человечным рисуют Христа евангелисты. На глазах Его видели слезы, видели, как Он скорбит, удивляется, радуется, обнимает детей, любуется цветами. Речь Его дышит снисходительностью к слабостям человека, но Своих требований Он никогда не смягчает. Он может говорить с нежной добротой, а может быть строг, даже резок. Подчас в Его словах мелькает горькая ирония (“отцеживают комара и проглатывают верблюда”). Обычно кроткий и терпеливый, Иисус беспощаден к ханжам; Он изгоняет из храма торговцев, клеймит Ирода Антипу и законников, упрекает в маловерии учеников. Он спокоен и сдержан, порой же бывает охвачен священным гневом. Тем не менее внутренний разлад чужд Ему. Иисус всегда остается Самим Собой. За исключением нескольких трагических моментов, ясность духа никогда не покидает Христа. Находясь в гуще жизни, Он одновременно как бы пребывает в ином мире, в единении с Отцом. Близкие люди видели в Нем Человека, Который желает лишь одного: “творить волю Пославшего Его”.
Христос далек от болезненной экзальтации, от исступленного фанатизма, свойственных многим подвижникам и основателям религий. Просветленная трезвость — одна из главных черт Его характера. Когда Он говорит о вещах необыкновенных, когда зовет к трудным свершениям и мужеству, то делает это без ложного пафоса и надрыва. Он мог запросто беседовать с людьми у колодца или за праздничным столом, и Он же мог произнести потрясшие всех слова: “Я — Хлеб жизни”. Он говорит об испытаниях и борьбе, и Он же повсюду несет свет, благословляя и преображая жизнь.
Писателям никогда не удавалось создать убедительный образ героя, если портрет его не оттенялся недостатками. Исключение составляют евангелисты, и не потому, что были непревзойденными мастерами слова, а потому, что они изображали непревзойденную Личность.
Нельзя не согласиться с Руссо, утверждавшим, что выдумать евангельскую историю было невозможно. По мнению Гете, “все четыре Евангелия подлинны, так как на всех четырех лежит отблеск той духовной высоты, источником которой была личность Христа и которая является божественной более, чем что-либо другое на земле”
.

В противоположность отшельникам Кумрана, Иисус не отворачивался от мира, не прятал от него сокровищ духа, а щедро отдавал их людям. “Когда, — говорил Он, — зажигают светильник, не ставят его под сосуд, но на подсвечник, и светит всем в доме”
. Слово Божие должно быть “проповедано на кровлях” — такова Его воля.
Древнееврейский язык к тому времени превратился в литературный. Для разговоров же обычно пользовались арамейским наречием. Именно его Христос употреблял, беседуя с народом. Об этом свидетельствуют арамейские слова и выражения, сохранившиеся в Новом Завете.
В Своей проповеди Иисус прибегал к традиционным формам священной библейской поэзии. Нередко слова Его звучали величественным речитативом, напоминая гимны древних пророков. Кроме того, Он следовал приемам книжников: выражался афоризмами, ставил вопросы, не пренебрегал и логическими доводами. Особенно любил Иисус примеры из повседневной жизни — притчи. В них наиболее полно запечатлелось Его учение.
Притчи издавна были известны в Израиле, но Иисус сделал их основным способом выражения Своих мыслей. Он обращался не к одному интеллекту, а стремился затронуть все существо человека. Рисуя перед людьми знакомые картины природы и быта, Христос нередко предоставлял самим слушателям делать выводы из Его рассказов. Так, избегая абстрактных слов о человеческом братстве, Он приводит случай на иерихонской дороге, когда пострадавший от разбойников иудей получил помощь от иноверца-самарянина. Подобные истории западали в душу и оказывались действеннее любых рассуждений.

У моря Галилейского

Побережье Галилейского моря, куда пришел Иисус, впоследствии сильно пострадало от войн; только сравнительно недавно этот край стал обретать прежний облик. В евангельские же времена Геннисарет отличался, по словам Флавия, “изумительной природой и красотой”
. Фруктовые сады, пальмы и виноградники окаймляли голубые воды. За оградами росли акации, олеандры, миртовые кустарники с белыми цветами. Урожай снимали в течение всех месяцев. Озеро давало обильный улов. Днем и ночью его поверхность была усеяна рыбацкими лодками.
Есть глубокий смысл в том, что проповедь Евангелия оказалась тесно связанной с этой страной. Весть о Царстве Божием впервые прозвучала не в душных, пыльных столицах, а у берегов лазурного озера, среди зеленеющих рощ и холмов, напоминая о том, что красота земли есть отражение вечной красоты Неба.
Вдоль Геннисарета тянулся ряд небольших приморских городков, из которых Иисус отдал предпочтение Капернауму. Евангелисты даже называют Капернаум “Его городом”. Там, рядом с синагогой, построенной римлянином-прозелитом, жил Он в доме Симона, брата Андрея; оттуда Иисус шел проповедовать, направляясь по берегу в Вифсаиду, Хоразин, Магдалу, оттуда ходил на праздники в Иерусалим и туда возвращался. В Капернауме люди стали свидетелями Его первых исцелений и видели, как Он одним словом остановил конвульсии одержимого, который кричал: “Оставь! Что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! Знаю Тебя, Кто Ты, Святой Божий!..”

Поселился в Капернауме приморском

Родные Иисуса, узнав о Его проповеди и чудесах, решили, что Сын Марии “вышел из себя”. Они поспешили в Капернаум, желая силой увести Иисуса обратно в Назарет; но им так и не удалось проникнуть в дом, который буквально осаждался народом.
С тех пор Марии было уже тягостно оставаться среди назарян, которые смотрели на Иисуса как на безумца. Было высказано предположение, что она переселилась на время в Кану, где какие-то люди, вероятно, родственники, дали Ей приют.
Однажды, когда в их семье справляли свадьбу, туда был приглашен Иисус с учениками, и Мать смогла вновь увидеть Его.
В самый разгар скромного торжества, к великому огорчению и стыду хозяев, кончилось вино. Очевидно, все лавки уже закрылись, и нечем было угощать собравшихся. Мария, заметив это, обратилась к Сыну: “Вина нет у них”.
На какую помощь Она надеялась? Или просто ждала слов ободрения? Кажется непонятным и ответ Иисуса, произнесенный как бы со вздохом: “Что Мне делать с Тобой? Час Мой еще не пришел” — так примерно можно передать смысл Его слов. Тем не менее Мария поняла, что Он все же готов как-то помочь, и сказала слугам: “Сделайте все, что Он вам скажет”. Иисус велел налить воды в большие каменные сосуды, предназначенные для омовений, и, почерпнув из них, нести распорядителю пира. Слуги в точности исполнили странное приказание, и когда распорядитель попробовал напиток, то, поразившись, сказал жениху: “Хорошее вино всегда подают сначала, а ты сберег его до сих пор…”
Так проявление власти Христа над природой началось не устрашающими знамениями, а за праздничным столом, под звуки свадебных песен. Он употребил ее, чтобы не омрачился день веселия, как бы невзначай. Ведь Он пришел дать людям радость, полноту и “избыток” жизни.

В Кане Галилейской

Галилейские рыбаки были глубоко поражены происшедшим в Кане. Евангелист Иоанн говорит, что именно с этого момента они по-настоящему уверовали в Иисуса. И когда однажды, найдя их на берегу, Он позвал их следовать за Собой, они без колебаний оставили свои сети и отныне целиком принадлежали только Учителю.
Новообразованная община, которую несколько лет спустя стали называть “Назарейской”, в отличие от орденов Будды или св.Франциска, не была нищенствующей. Она располагала средствами и была даже в состоянии оказывать помощь бедным. Деньги поступали от учеников и принадлежали всему братству. Этот принцип был позднее усвоен иерусалимской Церковью.
Вероятно, все первые последователи Иисуса были молоды. Старшинство принадлежало рыбаку родом из Вифсаиды — Симону бар-Ионе (т.е. сыну Ионы (в некоторых рукописях “сын Иоанна”)). Его имя стоит в начале каждого списка апостолов. Когда Учитель о чем-либо спрашивал учеников, Симон обычно отвечал за других. Христос дал ему прозвище Кифа, камень, что по-гречески звучит как Петр. Смысл этого имени Иисус объяснил Своему ученику позднее. Порывистый темперамент сочетался в Симоне с робостью. Но он больше остальных учеников был привязан к Наставнику, и эта любовь помогала Петру побеждать свойственное ему малодушие.

Симон и Андрей

Симон жил в Капернауме с братом, женой и ее матерью. Иисус постоянно пользовался их гостеприимством и лодкой Петра. Дом Симона надолго стал Его домом.
Петра привел к Учителю его брат Андрей, о котором мы знаем так же мало, как и об Иакове, сыне рыбака Зеведея. Зато другой сын Зеведея, Иоанн, младший из апостолов, обрисован в Евангелиях полнее. Вероятно, он походил на свою мать Саломею, энергичную, искренне верующую женщину, которая впоследствии тоже присоединилась к Иисусу. Слушая проповеди Крестителя, Иоанн проникся убеждением в близости Царства Мессии. Юноша “некнижный и простой”, он, однако, был, по-видимому, знаком с учением ессеев, что углубило в нем апокалиптическую настроенность. Он хотел видеть в Иисусе громовержца, Который будет поражать молниями Своих врагов. Иоанн и Иаков втайне мечтали занять первые места у трона Христова. Иисус называл обоих братьев Бенегерес, “сынами грозы”
. Пылкий Иоанн стал Его любимым учеником.

Иаков и Иоанн

В Капернауме у берега находилась таможня. Посетив ее, Иисус встретил там мытаря Левия, по прозвищу Матфей, и сказал ему: “Следуй за Мной”. Матфей не только сразу же присоединился к назаретскому Учителю, но и привел к Нему других мытарей. Позднее этот человек, вероятно, первым начал записывать слова Христовы.

Левий-Матфей

Кроме четырех геннисаретских рыбаков и Матфея, в ближайший круг приверженцев Иисуса вошли Нафанаил бар-Толомей (греч.: Варфоломей) из Каны, его друг Филипп, житель Вифсаиды, лучше других владевший греческим языком, Симон Зелот, который оставил ради Христа партию воинствующих экстремистов, рыбак Фома (Фома (арам.), или Дидим (греч.), т.е. Близнец, — вероятнее всего прозвище. Согласно преданию, имя апостола было Иуда.), а также Иуда Фаддей и Иаков Алфеев. Все они происходили из Галилеи, южанином был только уроженец города Кериота Иуда бар-Симон. Последнему Иисус поручил хранение денежных средств Своей общины. Тем самым Он, быть может, хотел подчеркнуть Свое доверие к Иуде.
Имя этого человека давно стало символом низости и вероломства. Однако сомнительно, чтобы Христос желал приблизить к Себе морального урода, существо нравственно безнадежное. Вероятно, представления Иуды о деле Учителя были превратными, но в этом он мало отличался от Петра и других апостолов. Всем им было трудно преодолеть иллюзии, прочно укоренившиеся в сознании. Многие ученики отошли от Иисуса, когда стало ясно, что Он не таков, каким они воображали Мессию. Драма Иуды также была связана с потерей веры в Учителя. Но разочарование родило в нем чувство озлобленности и толкнуло на предательский шаг. Быть может, таким образом он желал отомстить за разрушенные честолюбивые планы. Во всяком случае, считать, что Иудой руководила только алчность, значит неправомерно упрощать евангельскую трагедию.
Все евангелисты утверждают, что эти люди, которых Иисус приблизил к Себе, первое время плохо понимали Его Самого и Его цели. Подчас им было трудно уловить даже простую мысль Учителя. Это, конечно, должно было огорчать Иисуса, но Он терпеливо воспитывал учеников и радовался каждый раз, когда что-то прояснялось для них. “Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, — восклицал Иисус в такие моменты, — что Ты скрыл это от мудрых и разумных и открыл это младенцам!”
Если бы Благая Весть была сначала вручена “мудрецам”, возникла бы опасность, что ее суть останется затемненной. Так произошло сто лет спустя, когда новую веру приняли восточные оккультисты и переплели христианство с гностической теософией. В подлинной же чистоте Евангелие смогли сохранить именно простецы, чуждые гордости и “лидерства”, не отравленные сухой казуистикой и метафизическими теориями, люди, которые внесли в учение Иисуса минимум своего. Личность, мысль, воля Господа были для них единственным и самым дорогим сокровищем.
Иисус любил эту духовную семью и ставил Свою связь с ней выше кровного родства. Когда во время большого скопления народа Учителю сообщили, что снаружи у дверей Его ждут Мать и братья, Он указал на учеников: “Вот Мать Моя и братья Мои…”

Постепенно молва о галилейском Наставнике и Целителе распространилась по всей округе. За Иисусом постоянно следовали толпы. Стоило Ему удалиться, чтобы побыть одному, как ученики находили Его: “Все ищут Тебя”. И тогда Иисус снова и снова шел к ожидавшим Его.
Но были и в этой подвижнической жизни редкие дни или, вернее, часы покоя. Когда думаешь о них, невольно представляется вечер на берегу Геннисарета. Солнце заходит за городом. Массивный силуэт синагоги резко выделяется на фоне заката. Ветер чуть шевелит тростник и ветки деревьев. На востоке раскинулись фиолетовые холмы. Издали доносится пение возвращающихся домой рыбаков.
Иисус сидит на прибрежных камнях, глаза Его обращены к затихшей глади воды. Появляются Симон и другие ученики. Они молча останавливаются, боясь потревожить Учителя. А Он сидит неподвижно, погруженный в молитву, озаренный тихим вечерним светом. Понимают ли, догадываются ли ученики, глядя в этот момент на Иисуса, что в Нем откроется им то Высшее, что созидает и движет Вселенную?..
Короткие южные сумерки, и вот уже над морем загораются звезды. Все идут в дом Симона. Комната освещена колеблющимся огнем глиняной лампы; у стола собрались Учитель и ученики. Женщины подают скромный ужин. Иисус произносит благодарственную молитву и преломляет хлеб. Он говорит о Царстве, ради которого нужно смело и решительно оставить все; тот же, кто “взялся за плуг и оборачивается назад”, для дела Божия непригоден.
У Симона, наверно, есть много вопросов, но он робеет, хотя готов идти за своим Господом на край света. Глаза Иоанна сверкают; в его уме проносятся видения всемирного Суда и образ Сына Человеческого, увенчанного короной Давида…
Иисус продолжает говорить.
Над Капернаумом спускается ночь.

Глава пятая.
БЛАГАЯ ВЕСТЬ

Учение Христово есть Благая, или Радостная, Весть. Так его называл Он Сам: Бесора по-арамейски, по-гречески Евангелие.
Он принес миру не новые философские доктрины, не проекты общественных реформ и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил самое отношение людей к Богу, открывая им тот Его лик, который прежде лишь смутно угадывался. Благая Весть Иисуса говорит о высшем призвании человека и о радости, которую дарует ему единение с Творцом.
Неисчерпаемое богатство Евангелия в кратких чертах обрисовать нелегко, поэтому мы остановимся лишь на главном.

Небесный Отец и богосыновство

Ветхий Завет чаще всего говорил об отношении между Богом и народом. Евангелие же выдвигает на первое место отношение между Богом и душой.
Проповедь Иисуса обращена не к “массам”, не к безликому муравейнику, а к личности. В толпе духовный уровень людей снижается, они оказываются во власти стадных инстинктов. Поэтому Христос придает такое значение отдельным судьбам. В любом человеке заключен целый мир, бесконечно ценный в очах Божиих.
Если Иисус и пользовался словом “стадо”, то в Его устах оно звучало совсем иначе, нежели в наши дни. Для Его слушателей оно ассоциировалось с предметом любви и постоянной заботы: на овец смотрели почти как на членов семьи. “Добрый пастырь, — говорил Иисус, — каждую овцу зовет по имени” и готов “положить за нее жизнь”.
Когда книжники удивлялись, почему Учитель общается с людьми сомнительной репутации, Он отвечал им притчей:
«Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не покидает девяноста девяти в пустыне и не идет за пропавшей, доколе не найдет ее? И найдя, он берет ее на плечи, радуясь; и, придя к себе в дом, созывает друзей и соседей, и говорит им: “Порадуйтесь со мною, потому что я нашел овцу мою пропавшую”. Говорю вам, что так на небесах радость будет больше об одном грешнике кающемся, чем о девяносто девяти праведниках, которые не нуждаются в покаянии. Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму — не зажигает светильника, и не метет дома, и не ищет усердно, доколе не найдет? И найдя, она созывает подруг и соседок и говорит: “Порадуйтесь со мной, потому что я нашла драхму, которую потеряла”. Так, говорю вам, бывает радость перед ангелами Божиими об одном грешнике кающемся»
.

Говоря о Сущем, Иисус подразумевал “Бога Авраама, Исаака и Иакова”, то есть Бога, открывавшегося в религиозном сознании Ветхого Завета; и, подобно библейским пророкам, Евангелие Христово учит не столько о Боге “в Самом Себе”, сколько о Боге, обращенном к миру и человеку.
Изо всех имен, которыми Творец называется в Писании, Иисус предпочитал слово Отец. В Его молитвах оно звучало как Авва. Так по-арамейски обращались дети к своим отцам.
Выбор этот глубоко знаменателен.
“Отцом” в мировых религиях верховное Начало именовали нередко. Но обычно Его представляли в виде деспотичного и властного повелителя. Такой взгляд, несущий на себе печать страха людей перед бытием и перед земными владыками, сказался даже на ветхозаветном мышлении. Когда иудей произносил слово “Отец”, оно, как правило, ассоциировалось у него с понятием о суровом Господине и Покровителе всего народа.
Только Иисус говорит об Отце, Которого может обрести каждая человеческая душа, если захочет этого. Евангелие приносит людям дар богосыновства. На тех, кто примет его, исполнятся обетования Христа. Они узнают, что с Создателем Вселенной можно говорить один на один, как с “Аввой”, как с любящим Отцом, Который ждет ответной любви.
Любовь Божия не навязывает себя, она оберегает человеческую свободу. Господь подобен хозяину дома, который зовет всех к себе на пир и для которого гости — великая радость. Еще яснее выразил Христос эту мысль в притче о своевольном сыне.
Молодой человек потребовал от отца причитающуюся ему долю наследства и уехал в чужую страну. Расставаясь с ним, отец не произнес ни одного слова упрека. Он не хотел вынужденной любви и поэтому не удерживал сына. Когда же юноша промотал все, что имел, и вернулся назад нищим, надеясь стать хотя бы последним слугой в доме, отец не только принял его, но и устроил пир в честь возвращения блудного сына.
Это вызвало зависть и досаду старшего брата.
— Вот я столько лет служу тебе, — сказал он, — и никогда заповеди твоей не преступал, и мне ты никогда не дал козленка, чтобы повеселиться мне с друзьями моими. А когда пришел сын твой этот, проевший твое имение с блудницами, ты заколол для него откормленного теленка.
— Дитя мое, — возразил отец, — ты всегда со мною, и все мое — твое, но надо было возвеселиться и возрадоваться тому, что брат твой этот мертв был и ожил, пропадал и нашелся.
Вдали от Бога нет подлинной жизни; уходя от Него, человек пожинает горькие плоды греха, но Господь всегда готов принять кающегося — таков смысл рассказа. Небесную волю в нем символизирует не требовательный господин, грозный царь или строгий судья, но человек, уважающий свободу другого, отец, который любит и прощает. Этот образ наиболее точно соответствует откровению Христа о Боге. Как отец терпеливо ожидал сына, сидя у порога, так и Господь ищет свободной любви человека.

Привели детей

Однажды женщины привели к Иисусу детей, чтобы Он благословил их. Ученики, боясь утомить Его, не позволили им войти в дом. Но Учитель сказал: “Пустите детей, не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное”. А когда ученики спросили Христа, кто больший в Царстве Божием, Он подозвал ребенка, поставил среди них и, обняв его, сказал: “Истинно говорю вам, если не обратитесь и не станете как дети, не войдете в Царство Небесное”
. Открытость и доверчивость детской души есть образ доверия человека к своему Божественному Отцу (само еврейское слово эмуна (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно.). Вот почему Иисус любил детское слово “Авва”.
“Послал, — говорит ап.Павел, — Бог Духа Сына Своего в сердца наши, Духа, взывающего: Авва, Отче! Так что ты уже не раб, но сын”
. Тот, кто познал счастье богосыновства, открывает мир как бы заново. Он вырвался из мертвенных тисков случайности. Господь близок к нему и знает каждый его шаг, “все волосы на голове его сочтены”.
Доверие должно быть беспредельным; оно исключает “служение двум господам”. Если человек поглощен погоней за суетным, то он отдает свое сердце во власть идола Маммоны (как по-арамейски именовалось богатство). “Какая польза, — говорил Иисус, — человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?”
.
Вручив себя Отцу, душа одолевает заботу — не ту повседневную заботу, которая необходима, а тягостную, навязчивую, помрачающую разум озабоченность.
Если Отец печется даже о малых птицах, если одарил дивной красотой цветы, то неужели Он забудет о детях Своих? Ведь они для Него дороже всех творений.

Итак, не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?”
или: “что нам пить?” или: “во что одеться?”,
ибо всего этого ищут язычники;
знает Отец ваш небесный,
что вы нуждаетесь во всем этом.

Жизнь вблизи Отца изгоняет страх и неуверенность. Молясь, дети Божии открывают Ему свои мысли, надежды и скорби. “Просите, и дано будет вам, ищите, и найдете, стучите, и отворят вам”
.
Если, как говорится в притче Христовой, даже бессердечный судья не смог отказать бедной вдове, которая неотступно просила его, то откажет ли любящий Отец тем, кто обращается к Нему с мольбой? В молитве важна уверенность, что человек будет услышан.

Есть ли между вами такой человек,
у которого сын его попросит хлеба,
а он подаст ему камень?
Или рыбы попросит,
а он подаст ему змею?
Итак, если вы, будучи злы,
умеете давать дары благие детям вашим,
тем более Отец ваш, Который на небесах,
даст благо просящим у Него.

Язычники полагали, что сами боги нуждаются в приношениях. Ветхому Завету эта мысль была глубоко чужда. Вся природа и так принадлежит Творцу. Самый драгоценный дар Ему — сердце человека. Обряды имеют смысл лишь тогда, когда выражают любовь к Создателю. Поэтому и Иисус не отвергал обычая приносить жертвы на алтаре. Он даже указывал, что делать этого нельзя, не примирившись с братом. Однако примечательно: евангелисты нигде не говорят, что Христос Сам участвовал в жертвоприношениях. Храм для Него был прежде всего “домом молитвы”.
Но ни храмовое действо, ни даже совместная молитва не могут заменить общения с Богом наедине, сокровенной беседы с Отцом.
Богу не нужна дань формального поклонения, не нужна респектабельная религиозность, подчиняющаяся обычаю. Иисус предупреждает:

Когда молитесь, не будьте, как лицемеры,
которые любят молиться в синагогах
и стоя на углах улиц,
чтобы показать себя людям…
Ты же, когда молишься,
войди во внутренний покой твой;
и, затворив дверь твою,
помолись Отцу твоему,
Который втайне;
и Отец твой, видящий втайне,
воздаст тебе.
Молясь же, не разглагольствуйте, как язычники;
ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны.
Итак, не уподобляйтесь им,
ибо знает Отец ваш,
в чем вы имеете нужду.

Если мы и просим чего-либо у Бога, то лишь потому, что исповедуем перед Ним все, что лежит на сердце.
Молиться Иисус учит простыми словами, с любовью и доверием:

Отче наш, который на небесах!
Мы дети твои, и у тебя наша отчизна.
Да святится имя Твое.
Пусть пребудет в нас благоговение к твоей священной тайне.
Да придет царство Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе.
Мы ждем, чтобы Ты воцарился во всем Своем творении, чтобы исполнился Твой замысел и Ты один стал нашим Царем и Господом.
Хлеб наш насущный дай нам сегодня.
Поддержи нашу жизнь сейчас, ибо мы верим, что о завтрашнем дне Ты позаботишься.
И прости нам долги наши, как и мы простили должникам нашим.
Сыновний долг, который мы так плохо платим Тебе, есть ответная любовь. Научи нас любить и прощать друг друга, как Ты любишь и прощаешь нас.
И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.
Огради нас от зла, идущего извне и от нас самих.
Ибо Твое есть царство и сила и слава вовеки.
Аминь.

Заметим, что на первое место в этой молитве ставятся не человеческие желания, а воля Господа. Обращаясь к Нему, люди не должны искать только своего. Сын готов всегда и во всем полагаться на Отца.
Слова “да придет Царство Твое” указывают, что во всей полноте оно еще не наступило. Христос прямо говорит, что в “веке сем” на земле господствуют демонические силы. Сатана доныне остается “князем мира сего”
.
Христос не объяснял, откуда явилось зло, и, следовательно, считал достаточным то, что открыто в Ветхом Завете. Человек призван не столько размышлять о зле, сколько бороться с ним. В Евангелии проблема зла — практическая проблема, жизненная задача, поставленная перед теми, кто ищет согласия с Божиим замыслом.

Заповедь любви

Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живет в нем самом: воля к господству, подавлению и насилию — с одной стороны, и слепая мятежность, ищущая самоутверждения и безграничного простора инстинктам, — с другой. Эти демоны дремлют на дне души, готовые в любой миг вырваться наружу. Их питает ощущение своего “я” как единственного центра, имеющего ценность. Растворение “я” в стихии общества, казалось бы, ограничивает бунт индивидуума, но при этом — нивелирует, стирает личность. Выход из тупика был дан в библейской заповеди: “Возлюби ближнего, как самого себя”. Она призывает к борьбе против звериных эгоцентрических начал, за признание ценности другого “я”, к борьбе, которая должна создать высшего человека, “новое творение”. Только любовь способна победить Сатану.
Пусть в окружающем человека мире и в нем самом многое восстает против заповеди о любви; силу для ее исполнения люди найдут у Того, Кто Сам есть Любовь, Кто открылся в Евангелии Иисуса как милосердный Отец.
Подлинная вера неотделима от человечности. Люди, которые забывают об этом, похожи на строителей, соорудивших дом без фундамента, прямо на песке. Такое здание обречено рухнуть при первой же буре.
Как основу нравственности Иисус сохранил предписания Декалога. “Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди”, — говорил Он богатому юноше. Кроме того, Он одобрил принцип Гиллеля: “Не делай другому того, что не любо тебе самому”, однако придал этому изречению оттенок большей активности и действенности. “Во всем, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы”
.
Евангелие далеко от негативного морализма с его формальной схемой “добродетели”, которая сводится к одним запретам. Блаженный Августин писал: “Люби Бога, и тогда поступай, как хочешь”, то есть отношение к людям должно органично вытекать из веры. Познавший Отца не может не любить и Его творение. Более того, Иисус прямо говорит: “То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, — то сделали Мне”. Он будет судить не по “убеждениям” людей, а по их делам. Тот, кто служит ближнему, служит Богу, пусть даже он этого не осознает.

А как должны поступать ученики Христовы, если сталкиваются с проступками других людей?
Многие иудейские учители высказывались против греха осуждения. Иисус всецело одобряет это.
Ожидая прощения от Господа, нужно учиться прощать самому. Хорошо ли поступит тот человек, который, получив от царя прощение большого долга, сам окажется безжалостным кредитором и бросит своего товарища в долговую тюрьму?
При виде слабостей ближнего мы должны не выносить ему приговор, а сострадать, памятуя о собственной греховности. “Не судите, — предостерегает Иисус, — чтобы и вы не были судимы, ибо каким судом судите и какою мерою мерите, так и отмерено будет вам. Что ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не замечаешь?”
.
Фарисеи привыкли смотреть свысока на “невежд в Законе”. Слово “ам-хаарец”, деревенщина, было у них синонимом нечестивца. С таким человеком они не желали иметь ничего общего. Вместе с ним нельзя было молиться, сесть за стол и — даже накормить его в случае нужды. “Невежда не боится греха, ам-хаарец не может быть праведным”, — говорили ученые. Иисус в этом отношении был полной их противоположностью. Он скорее предпочитал иметь дело с простыми людьми. Более того, все отверженные, все парии общества находили в Нем друга и заступника. Мытари, которых не признавали за людей, и уличные женщины нередко оказывались в числе тех, кто окружал Его. Это шокировало добропорядочных книжников, кичившихся своей праведностью. Слыша их нарекания, Иисус говорил: “Не здоровым нужен врач, а больным. Пойдите и научитесь, что значит: “милосердия хочу, а не жертвы”. Я пришел призвать не праведных, но грешных”
.

Кто из вас без греха?

Не подумайте, что Я пришел упразднить Закон или Пророков;
Я пришел не упразднить, но исполнить.
Ибо истинно говорю вам:
пока не пройдут небо и земля,
ни одна иота или ни одна черта не пройдет в Законе,
пока все не сбудется…
Если ваша праведность не будет
больше праведности книжников и фарисеев,
не войдете в Царство Небесное.

Таким образом, Христос учил о Библии как о божественном Откровении и признавал необходимость живого церковного предания, которое раскрывало бы ее смысл. Именно поэтому Он говорил народу о фарисеях: “Все, что они скажут вам, исполняйте”. Но если книжники часто прибавляли к Закону сотни мелочных правил, то Иисус возвращал Ветхий Завет к его истокам, к Десяти заповедям Синая, к подлинному Моисееву наследию, сохраненному пророками. Притом Он относился бережно и к внешним предписаниям, не желая соблазнять “малых сих” и порывать с традицией. “Никто, — замечал Иисус, — испив старого (вина), не захочет молодого, ибо говорит: старое лучше”
. Тем не менее, толкуя Тору, Он переносил центр тяжести из сферы церемоний в область духовно-нравственную. Более того, Он углублял и дополнял этические требования Закона.
Если Закон воспрещал убийство, то Иисус призывает изгонять из сердца ненависть — корень преступления. Если Закон осуждал нарушение верности брака, то Иисус говорит об опасности порочных чувств. Если Закон требовал соблюдения клятвы, то Иисус вообще считает ее излишней:

Да будет же слово ваше
“да — да”, “нет — нет”,
а что сверх этого — от лукавого.

В языческих кодексах кара часто была более тяжкой, чем само преступление. Ветхий Завет положил в основу закон справедливости: “Око за око — зуб за зуб”. Иисус отделяет уголовное право от нравственности, где действуют иные принципы. Людям свойственно ненавидеть врагов, но дети Божии должны побеждать зло добром. Им следует бороться с мстительными чувствами. Мало того, они должны желать добра своим обидчикам. Это высший подвиг и проявление подлинной силы духа, уподобление Самому Творцу.

Любите врагов ваших
и молитесь за гонящих вас,
чтобы стать вам сынами Отца вашего, Который на небесах,
потому что солнце Свое Он возводит над злыми и добрыми
и изливает дождь на праведных и неправедных.
Ибо, если возлюбите любящих вас, какая вам награда?
Не то же ли самое делают и мытари?
И если приветствуете только братьев ваших,
что особенного делаете?
Не то же ли самое делают и язычники?
Итак, будьте совершенны,
как совершен Отец ваш Небесный.

Выдвигая на первое место духовную сущность Закона, Христос вернул первоначальный смысл и предписанию о субботе.
Человек наших дней не всегда может оценить значение этой заповеди. Привыкнув к установленным дням отдыха, мы забываем, чем была для древних суббота. Она не позволяла повседневным заботам захлестнуть душу, предоставляя время для молитвы и размышления; она давала перерыв в труде всем: и свободным, и рабам, и даже домашним животным.
Однако была здесь и оборотная сторона. Многие набожные люди, храня святость “седьмого дня”, стали придавать ему преувеличенное значение.
Во время Маккавейской войны группа повстанцев предпочла умереть, “не бросив камня”, чем сражаться в субботу, и была поголовно истреблена. Тогда вдохновитель борьбы за веру священник Маттафия решил действовать иначе. “Будем биться в субботу”, — сказал он. И среди фарисеев не раз звучали голоса протеста против утрирования законов о покое. “Суббота вручена вам, а не вы — субботе”, — говорил один из них. И все же уставные запреты продолжали расти, затемняя цель благословенного Божиего дара. Педанты буквально парализовали жизнь в субботу. Особенно усердствовали ессеи. Они считали, например, что если человек или животное упали в яму в субботу, вытаскивать их можно только на другой день.
Христос видел в подобных взглядах искажение духа Моисеевой заповеди. “Суббота создана для человека, а не человек для субботы”, — говорил Он.
Однажды в субботу ученики Иисусовы, проголодавшись, стали срывать колосья, перетирать их и есть зерна. Фарисеи сочли это разновидностью молотьбы и спросили: “Почему ученики Твои нарушают субботу?” Тогда Учитель напомнил им, что и Давид, когда остался со своей дружиной без пищи, взял жертвенные хлебы, а ведь их полагалось есть только священникам. Царь поступил правильно, потому что человеческая нужда важнее обрядовых запретов.
Несколько раз Иисус совершал исцеления в субботу и тем вызвал протесты законников. Они стали пристально следить за Ним, чтобы публично бросить Ему упрек в неуважении к Закону. Напрасно Он ссылался на то, что и некоторые важные обряды в субботу не отменяются, напрасно объяснял им, что помощь людям всегда есть дело Божие. Он спрашивал фарисеев: “Разве кто из вас, у кого сын или вол упадет в колодец, не вытащит его в день субботний?”
. Они не могли найти убедительных возражений, однако стояли на своем.
Иногда Иисус намеренно вызывал богословов на спор. В синагогу пришел человек с парализованной рукой, надеясь получить исцеление от Учителя.

Просмотры:
3 683

В этой рубрике рассказывалось о разных личностях. И всегда хочется затронуть историю не похожую на предыдущую, и чтобы она была ближе к нашему времени. Так зародилась идея узнать биографию Александра Меня. Для меня каждая история открытие. Углубляешься в разные источники и всегда хочется понять человека, о чем думал, что было мотивом сердца. Так Александр Мень первоначально стал для меня глубоко мыслящим православным священником, но позже, грамотным, образованным и мудрым проповедником истины, слова которого и сейчас заставляют задуматься над Божьей мудростью и взглянуть на привычные слова, с другой стороны.

Три основных вопроса
помогут выделить основные взгляды Александра Меня:

1) Плод при жизни

2) Плод после жизни

3) Личная жизнь/ внутренняя гармония.

Семья Александра Меня

Жизненная история будущего священника Александра Меня началась 22 января 1935 года в Москве в еврейской семье. Отец Вольф Герш-Лейбович (Владимир Георгиевич) Мень учился в еврейской школе и мог читать древние писания на иврите, но не был религиозен. Работал инженером в Орехово-Зуеве. Мама Елена Семёновна Мень (в девичестве Цуперфейн) родилась в Берне, с детства она тянулась к христианству, изучала православье в частной гимназии Харькова.

Александр был любимым сыном, которого окружали заботой с первых дней как мама, так и тетя Вера Яковлевна. Мама воспитывала сына на духовном основании. Она с ранних лет знала, что страх Божий это боязнь огорчить Бога. В те времена было закрыто больше 95 % церквей. Церковь ставала тайной, катакомбной. Но в 6 лет Александр был тайно крещен сам и его мать священником Катакомбной церкви отцом Серафимом, он же и стал первым духовным наставником молодого Александра. Еще ребенком Александр Мень впитывал в себя учение и относился очень богобоязненно к исповеди у отца Серафима. «Я чувствовал себя с дедушкой так, как будто я был на небе у Бога, и в то же время он говорил со мной так просто, как мы между собой разговариваем» – так Мень говорил о беседах с духовным наставником. В это время НКВД арестовали его отца Владимира Георгиевича по ложным обвинениям и после года заключения выслали на Урал, где он и работал до конца своих дней.

Интересы Александра Меня

Когда Александру было 7 лет началась Великая Отечественная война. Это было тяжелое время, семье приходилось много переезжать с места на место чтобы защитится. В то время семья жила в коммунальной квартире и уже здесь Александр проявлял свою индивидуальность. Он вел себя иначе, не так как другие дети, ложился сам спасть в 9 вечера чтобы утром проснутся пораньше и прочитать отобранную книгу. Удивительно, но в 6 лет он написал свою первую книгу, которая уместилась на нескольких тетрадках с собственными иллюстрациями. Александр Мень старательно излагал на страницах своей первой книги личное понимание Евангелия, не свойственное его возрасту. Он старался донести суть простыми словами сверстникам, которые возможно ничего не знали о Христе.

Учеба Александра Меня

После прочтения Библии в 12 лет Александр Мень принял решение стать священником. Произошла его личная встреча со Христом, все прежние планы трудится в науке забылись. Его благословила наставница, матушка Мария. После чего Александр направился к духовную семинарию, где получил отказ так как не был совершеннолетним. Это не остановила Меня, он продолжал сам заниматься своим развитием. В 13 лет прочитал Канта, а в 15 лет прочел книгу Владимира Соловьева (одного из первых русских религиозных мыслителей) найденную на барахолке. Соловьев открыл новый взгляд, он указывал, что в центре всего динамизм, который соединяет природу человека и Бога. Заходя к профессору-химику Николаю Пестову, Александр увидел фото Терезы из Лизье, Пестов узнал католичество и общался с баптистами, так он познакомил Меня с западным христианством. Чтобы понять Библию лучше, Александр Мень изучал Древний Восток. В это время уже сам читал и пел в хоре церкви.

Со школьным временем у Александра Меня были связаны не совсем приятные воспоминания. Он был активным участником в жизни класса (создание стенгазет, проявлял интерес к поэзии, музыке и живописи (даже рисовал иконы)). Он учился вместе с будущими знаменитостями: поэтом Андреем Вознесенским, режиссером Андреем Тарковским, Александром Борисовым, который в последствии общаясь с Менем принял духовный сан.

Уже во времена войны Сталин поменял отношение к церкви, было разрешено проводить служения, в Москве восстановили духовную академию и семинарию. Православную церковь держали в определенных рамках, но возрождение духовности началось. Многие могли слышать проповеди. Прихожане отцов Мечевых собирались на квартире, чтобы послушать лекции по культуре и религии и вместе читать Новый Завет. Алик, как называли Александра Меня, присутствовал на таких встречах и обогащался как интеллектуально, так и впитывал пример единства и стойкости верующих. Александр, принял слова свой тети за правило: то что не успел в детстве – не наверстать. Она учила его, что нельзя откладывать, а нужно ставить серьезные задачи и стараться решить их как можно раньше.

Студенческие годы Александра Меня

Из-за своей национальности Меню сложно было поступить в университет. В 1953 г. он поступает в пушно-меховой институт в Балашихе. Александр в свою очередь самостоятельно изучает программу духовной семинарии. В институте Александр выбрал себе как духовного идеала отца Николая Голубцова. Тот был демократичным и общительным, умеющим вести беседу с неверующими. С переводом института в Иркутск, Александр Мень тоже переезжает в Сибирь. Он планирует поступление в духовную семинарию и прислуживает в архиерейском соборе. Друзья Александра понимающе воспринимали взгляды Меня. Александр смог через дружбу, общение и активное участие в жизни группы донести свои христианские взгляды за три года до всех и студенты это воспринимали нормально.

Студенческое время не было легким. Проживал Александр Мень с Глебом Якуниным в очень маленькой квартире. В дальнейшем Глеб стал борцом за религиозную свободу. В 1956 г. Александр нашел себе спутницу жизни в институте – студентку Григоренко Наталью, с которой и прожил всю жизнь, ощущая поддержку в сложные дни.

Уже начиналась десталинизация при правлении Хрущева, миллионы человек были освобождены с ГУЛАГа, цензура перестала быть жёсткой. Но для церкви оттепель не была долгой, в 1958 г. По заявлению Хрущева через 20 лет религии уже не должно быть. Коммунистическая партия поставила в управление церковью своих сотрудников, а священников обязывала только вести служение.

Позиция веры была изначально непоколебимой у Александра Меня. Ему было необходимо дать ответ при сдаче экзамена по марксизму-ленинизму, на вопрос: «вы верующий?». Александр дал утвердительный ответ. Экзаменатор, сказал, что Мень не может быть допущен до сдачи и не смотря на знание материала, даже не стал слушать, поставил «неудовлетворительно» и за это Меня исключили из института. Такой поворот событий стал неожиданностью, так как Мень собирался проработать еще несколько лет до принятия сана, но принял вызов.

Начало служения Александра Меня

Спустя месяц, 1 июня 1958 г. Александра Меня рукоположил о. Николай Голубцов в диаконы и направил на станцию Одинцово под Москвой. Там он, жена и годовалая дочь поселились в ветхом доме и жили на незначительные деньги. Население не было религиозным в той местности, еще сохранился страх, настоятелем церкви вообще был бухгалтер. Мень здесь вел серию бесед о жизни Христа, а сам заочно учился в Ленинградской духовной семинарии. Через год стал священником и был переведен в Алабино под Москвой, сначала стал вторым священником и через год стал настоятелем храма. В семье Меня уже появился сын. Семья жила не в лучших условиях, храм был в очень плачевном состоянии, живопись требовала реставрации. И в этой ситуации Мень сделал невозможное, используя свое умение договариваться – он получил согласие исполкома на восстановление церкви, хотя государство все еще плохо относилось к религии.

Александр Мень стал широко известен, приезжали послушать его субботние беседы не только с Москвы, но даже из-за границы. Он объяснял символ веры, смысл главных молитв и литургии. Это привело к тому что его стали записывать на пленку, а рукописи его проповедей передавали из рук в руки. Мень приобрел популярность, к нему тянулось все больше и больше людей, часть из них оставались друзьями на всю жизнь. Был организован кружок активных христиан – молодых священников Москвы. Их желание было чтобы церковь обновилась. Собираясь, группа занималась самообучением в богословской сфере и пытались решить проблемы, которые существовали в служении. Так произошло что два участника кружка написали письма в 1965 г. патриарху Алексею I и председателю Президиума Верховного Совета СССР чем навлекли на Александра Меня недовольство правительства, потому, что авторство писем приписали Меню. В письмах говорилось о вмешательстве государства в дела церкви. Это вызвало отклик у многих и даже за границей. Сам Мень видел свою задачу в другом отвечать на духовные запросы, которые есть в обществе.

Интересно, что Мень даже когда имел известность и его узнавали в общественных местах, не переставал учиться. Он имел опыт и фундаментальные знания, умел привлечь и удерживать внимание слушателей, и все же создавал планы проповедей.

Противостояние власти

В 1964г. Александру Меню, Уполномоченный Совет по делам Православной церкви приказал оставить Алабино, где он жил. Мень переехал сначала в Тарасовку и позже поменялся и переселился в Семхоз. Жил он просто, но всегда принимал в своем доме всех желающих, и все говорили, что в доме всегда ощущались мир и покой. Думаю, это и есть присутствие Божьей любви. Мень старался не вступать в конфронтацию и вести свое служение скромно, а ему порядка 20 лет не пересматривали условия оплаты. Для Александра Меня было важно общаться с молодежью, которая оставляла иллюзии относительно коммунистической власти и направлять их ко Христу, отвечать на вопросы. Это все не нравилось настоятелю, и он донес в КГБ на Меня. Александр хотел перевестись, но прихожане не отпускали его еще год.

Взгляды Александра Меня

Кажется, вся жизнь Александра Меня пропитана целью служить Богу, а в этом и есть любовь к людям, не по форме, а от всего сердца.
Сам Мень трудился и руками, дома он выполнял физическую работу, обрабатывал огород. Он не разделял обязанности в семье на мужские и женские, если жены Натальи Федоровны не было дома, сам готовил еду для гостей, смеясь, напевая и читая стихи. В его доме было просто и царил безукоризненный порядок. В деревне каждый знал Меня, он заходил в дома, причащал, соборовал, освящал дома. Он имел небольшой дом возле церкви, где на диване можно было поспать, там же принять крещение, втайне, иначе могли быть неприятности. Он служил не только интеллигентам, но и простым людям. Его уважали и верили в силу его молитвы. То, что Мень старался помочь каждому и не взять ни рубля уже говорит о принципах и большой любви к людям. Мень помогал всем, кто просил. Он выезжал, к тем, кто боялся ехать к ему. Он помогал как духовно, морально и даже материально, сам незаметно оставлял деньги хозяевам. Помогал просто услугой, найти врача, свести нужных людей, или советом мужу и жене. Находил нужные подарочки в своем набитом портфеле. В его кабинет приходили разуверившиеся люди, неверующие и мы даже не знаем сколько там обрели веру, надежду, смысл жизни.

Он сравнивал церковь с врачом и сам исполнял эту роль, выслушивал, ободрял, вселял надежду, лечил любовью.
Много было свидетельств о силе его молитвы (исцеление в том числе). Все друзья знали об этой силе. Уже в 70х годах были десятки групп и от них еще десятки ответвлений, которые собирались для общения. Он общался со многими учеными, писателями, художниками и только Бог знает сколько из них обратились к вере. Александр всегда оставался скромным, назывался просто сельским священником и оценивал свой труд небольшим по сравнению с глобальными задачами.

Он не призывал уйти из мира, но призывал дальше трудиться, ценил искусство и считал, что в нем проявляется Бог. Он говорил, что традиция не должна быть самоцелью. Он не разделял христианскую церковь на конфессии, придерживался слов владыки Платона, что наши земные перегородки до Бога не доходят. Он встречался с католиками, были у него обращенные евреи и всегда основной целью было обретение веры, не навязывание, а самостоятельное решение человека.

Личность Александра Меня

Александр Мень действительно обладал способностью находить общий язык со всеми и это были не только верующие, но даже работники исполкомов, которые были атеистами. Когда просили отпеть кого-то на дому Александр находил выход и при запрете власти просил справку из исполкома. Ему предоставляли. Родной брат Павел говорил, что со временем у него собралось около 200 таких бумаг и никто не мог обвинить Александра в нарушении закона.

Что же притягивало в личности Александра Меня?
Отмечали, что это энергия, трудолюбие и жизнелюбие и мудрость, другими словами, нешаблонный взгляд на вещи. Он имел баланс между своими трудами и семьей. Дети говорили, что он общался всегда с ними как с взрослыми, но не подавлял своим авторитетом, не навязывал мнение, но рассказывал о ситуации в стране, подводил к выводам, наглядно указывая на примеры, тонко подмечая грани.

Люди больше стали искать Бога, много приходило в церковь, и это не были только пожилые, но много молодых людей. Возрос интерес к заменителям религии, а именно к йоге, парапсихологии, астрологии. Тому, что касается сверхъестественного, но не является Истиной.

Преследования христиан было вплоть до 1987. И тут же происходило то, что христиане разных конфессий объединялись для общей молитвы.

Удивляет, что Александр Мень был настолько открыт к новым методам, он стал первым, кто вышел на телевидение с проповедью Евангелия
. Его основным мотивом было донести истину большему количеству людей, поделится тем, что знал сам. Он притягивал молодежь. Однажды, перед съемкой передачи, ему запретили говорить слово Бог, но и здесь Александр Мень нашел выход, он соблюл требование, но внимание слушателей было приковано к нему и Истине. Он влиял на людей.

Труды Александра Меня

Во времена Советского Союза власть не могла допустить каких-либо учений кроме идеологии партии и соответственно начались нападки на Меня. Его обвиняли в поддержке Запада, а тут еще и книга Меня «Сын Человеческий» была издана за границей. Еще Мень успел осуществить идею – написать в нескольких томах историю Религии «В поисках Пути, Истины и Жизни». В 1970-е годы в Брюсселе было опубликовано 5 томов этой серии. Александр Мень закончил путеводитель – «Как читать Библию» – 1981 г. издания. Он закончил работу, как по мне, над колоссальным трудом – семитомным словарем по библиологии. Для детей он создал альбом с иллюстрациями «Откуда появилось все это?» и все напечатано было в Италии. При жизни автора ничего не было опубликовано в Советском Союзе. Ценность его работ подчеркивает еще то, что Мень ни разу не взял гонорар за свои работы. Это говорит о многом, о сердце, о мотиве, о смысле жизни. То есть его труды стали просто подарком для всех.

Новые выступления Александра Меня

Александру Меню приходилось трудно. На него началась травля, его обыскивали, вызывали в органы и начались нападки в прессе. Он чуть не угодил в тюрьму в 1990г. и только слово митрополита остановило процесс. Во времена перестройки отношение государства к религии изменилось в 1988 году. Мень выступил во Дворце культуры Московского института перед преподавателями и студентами. Его стали чаще показывать на телевидении. Он выступил в одной из московских школ №67, о чем написали в известной газете «Известия» и с того времени приглашения к нему посыпались одно за одним, он бывал перед разными публиками в том числе и перед воинствующими атеистами. Он за последний год написал больше 30 статей в прессе. После выступления в школе он за год прочитал порядка 200 лекций. Он участвовал в диспутах с пропагандистами атеизма, но они не могли ему достойно ответить.

То, что жизнь у Александра Меня был очень насыщенна это ничего не сказать. Родные волновались и просили взять отдых, но он говорил, что времени мало и старался многое успеть. Александр Мень в один день мог провести службу и еще провести лекции в разных районах Москвы, добирался электричками. Он хотел посеять слово истины, понимая, что многие не примут, но ставил целью донести возрождение хоть до единиц. Он понимал свое время ощущая связь с Тем, кто его вел по жизни, оберегал и поддерживал в проповеди Слова, чем он и занимался всю жизнь.

Новые противостояния и достижения Александра Меня

При всей своей работе, нападках, доносах и разных угрозах Александр Мень не был унылым пастырем, он был невозмутимо радостным
, и друзья говорили, что собирался написать о юморе Христа. Хотя в детстве он иногда впадал в меланхолическое состояние, то теперь работая над своей личностью, имея личные отношения со Христом он смог не концентрироваться на условиях своего труда. Знакомый врач говорил, что Александр казался неистощимым, но это выглядело иначе, здоровье было далеко не лучшим, вообще не ясно было как Мень держится и это однозначно был «иноприродный заряд».

В 1983 г. под арестом один из учеников Меня скомпрометировал его и других. Пошла долгая череда допросов и обысков. Здесь он уже не мог вести прежнюю деятельность и занимался словарем. Близкие задумывались о возможности переезда в другую страну, но Мень никогда не поддерживал такие разговоры. Он помнил о всех своих духовных детях.

Основные черты Александра Меня

Описывая Александра Меня можно сказать что, несмотря на тяготы жизни его красивые черты лица излучали нежность. Горящие глаза выдавали доброту и ум. Голос был мягким, а для выступления ему не требовалось записей. Он умел найти основательный ответ на любой вопрос.

С приходом к власти Горбачева, для православной церкви и христиан ситуация не изменилась сразу, все так же продолжалось давление. Только в 1988 г. ситуация стала меняться и приходила свобода. На Пасху 1990 г. архиепископ Парижский кардинал Люстиже был в СССР и специально заехал к Александру Меню. Они говорили буквально минут 10, но после этого кардинал был очень рад этой возможности, считал Александра своим братом, жизнь которого была больше насыщена Евангелием чем его.

В 1990 г. Александр Мень участвовал с православными, католиками и протестантами в создании Российского Библейского общества
, потом в основании Православного Университета. Он посещал детскую больницу, открыл воскресную школу. На Пасху 1990г. баптисты собрались на олимпийском стадионе. Патриархия отказалась от участия, но Александр принял приглашение и говорил перед всеми о Тайной вечере. С ним провели серию передач для детей на радио и даже предложили вести еженедельный телепередачи. Записали четыре, но после его смерти обнаружилось, что ленты размагничены. В последние годы Мень бывал за границей в Польше, Брюсселе, Италии.

Последний день Александра Меня

Последним днем Александра Меня было 9 сентября 1990г. Он как обычно отправился утром на совершение литургии в другую деревню в 30 км от дома. Но не дошел до станции, получил удар по голове топором. Дошел до дома и умер от потери крови. Жена не сразу его узнала, боялась посмотреть, услышала стоны – вызвала скорую и милицию. Принято считать, что это было заказное убийство и виновника или не нашли, или не предали огласке. В последнее время Александр Мень часто говорил о смерти, он напоминал, что люди — это путники в этом мире «пришли из тайны, чтобы возвратится в тайну». Александр Мень говорил, что это не должно страшить, но дать осознание значения жизни.

Последствиями стало прекращение трансляции передач Меня. Издавать его работы на родине стали чуть позже. Но то семя, которое он трудолюбиво разбрасывал – живо и сегодня, потому что это вечные ценности.

Родные Александра Меня сегодня

О семье Александра Меня говорится мало. У него двое детей. Дочь Елена Мень 1957 г.р.. Она для себя выбрала идти в одном направлении с отцом, стала писать иконы. В 80х годах работала в иконописной мастерской Московской Патриархии и в научно-реставрационном центре. Эмигрировала в Италию в 1989г. Живет в городе Болонья. Ею написаны иконы для храмов в Италии для церкви Во имя всех святых города Модена.

Сын Михаил Мень 1960 г.р.. Пошел другой дорогой. Учился в институте культуры на режиссёрском факультете. Позже стал доктором философских наук, сейчас российский политик, губернатор Ивановской области с 2005-2013гг. в данный момент Министр строительства и жилищно-коммунального хозяйства РФ с 2013г. Приближен к руководящему составу РФ. Сам отец Александр Мень отвечал отказом на то чтобы участвовать в политических гонках, он всегда искал спасения душ.

Жена Наталья Федоровна Григоренко-Мень и сейчас живет на прежнем месте. Познакомились они в институте. Тогда все считали, что Александр чудак, но принимали его. Он ходил в сапогах, галифе и с полевой сумкой в которой была Библия, которую постоянно читал, а если уставал на вечеринке, то прятался и засыпая, клал голову на эту сумку. Сейчас Наталья работает старостой в московском храме святых Косьмы и Дамиана в Шубине, где настоятель – близкий друг семьи протоиерей Александр Борисов. Наталья Федоровна обрабатывает свой сад в Семхозе. Говорит, что всегда они были открыты для всех как верующих, так и неверующих, поэтому ладили с окружающими. Говорит, что с о. Александром жили хорошо, было взаимопонимание и совпадение взглядов. Может только больше хотелось внимания семье, детям, а загрузка была большой. Но детям в маленьком возрасте он всегда читал на ночь. Когда Наталья Федоровна пошла работать, ее муж взял на себя часть по хозяйству, хотя сначала и не любил этого. Встречал жену ужином, когда она возвращалась с работы. После смерти Александра, Наталья Федоровна начала фонд благотворительный, издательство книг А. Меня. Продолжает дело мужа, чтит его труд и издает книги, которые еще остались не изданы даже после четверти века с его смерти.

Интересные факты:

– Первой книгой Меня была «Сын человеческий», написанная еще в школе и вышедшая в 1968 г. в шести экземплярах, которые осилила старенькая печатная машинка. Иллюстрациями были картинки, вырезанные из журналов.

– На становление личности Меня имела влияние матушка Мария, которая была молитвенницей и была лишена черт ханжества, узкого взгляда на вещи или консерватизма. Она была открыта к людям и их проблемам и поискам. Ее взгляд на то что необходимо вести диалог Церкви с обществом стал одним из ключевых принципов Меня в его жизни.

– Все учение Александра Меня было сосредоточено на Иисусе Христе. Один из его учеников говорил: «Отец Александр мог бесконечно говорить о Христе как о близком человеке, всякий раз находя в нем новые живые черты».

– Однажды Александра Меня попросили рассказать о любви перед камерой для фильма «Любить». Он согласился, решил, что если даже не выпустят в эфир, то хоть сами «орлы» послушают. Так и получилось его много расспрашивали и не о любви только об упадке духовности и слушали. Фильм не пустили на экраны, но сейчас эпизоды можно найти в сети.

Цитаты:

– «А теперь, подобно сеятелю из притчи, я получил уникальную возможность разбрасывать семена. Да, большая часть их упадёт на каменистую почву, всходов не будет … Но если после моего выступления пробудится хоть несколько человек, пусть даже один, разве это мало? Знаете, такое ощущение, что вскоре всё кончится, по крайней мере, для меня …».

– «В античной мифологии рассказывается о гиганте Антее, он обретал силы, прикасаясь к земле, мы, наоборот, чтобы обрести силы, должны на мгновение коснуться неба»

– «Христианство – это не сумма догматов и моральных заповедей, в первую очередь это сам Иисус Христос. Заметьте, Христос не оставил нам ни одной написанной строчки, не оставил скрижалей, не продиктовал Коран, не образовал ордена, но Он сказал ученикам: «Я с вами остаюсь во все дни до скончания века…» Весь глубочайший опыт христианства на этом строится».

– «Я пришел к убеждению, что Церковь по существу едина, и что разделили христиан главным образом их ограниченность, узость и грехи”.

– «Самый трудный момент настанет для Церкви, когда нам все разрешат. Тогда нам станет стыдно, потому что мы не будем готовы «свидетельствовать». Мы к этому плохо готовимся. Когда у нас будет что сказать, Бог даст нам трибуну и даже телевидение».

1) Плод при жизни.
Работу Александра Меня сложно переоценить. Через него обрели веру сотни и сотни людей. Он был примером как для старшего поколения, так и для молодого. Он сумел показать, что диалог церкви с неверующими можно и нужно строить. Он был примером любви.

2) Плод после жизни.
Он оставил труды, которые имеют вечную ценность, потому что основаны на Истине Божьего слова.

3) Личная жизнь/ внутренняя гармония.
Александр Мень работал над собою постоянно, кажется сам был влюблен в то что делал и это все исходя из сердца касалось других. Он имел внутреннюю силу, имел невидимую связь с Тем, Кому служил и потому мог помогать окружающим, упоенно и посвященно.

Для меня Александр Мень стал открытием. Не смогла сократить материал, каждое слово казалось важным. Это огромное удовольствие соприкоснутся с жизнь человека, знающего истину и являющегося примером. Читала обвинения в его сторону, но в них сложно поверить, потому, что дела Александра Меня утверждают противоположное. Приятно, что столь мудрый человек сумел выйти из шаблонных взглядов, конфронтации между христианами разных конфессий и основываясь на единстве веры, видеть брата в католике и протестанте. Тот, кто искренне ищет Бога, тому Он открывается сполна. Те молитвы услышаны и отвечены, которые идут от сердца.

Протоиерей Александр Мень

Сын Человеческий

Для чего написаны эти страницы? Нужны ли они, если об Основателе христианства было уже столько сказано?

Любая новая книга на евангельскую тему может вызвать подобные вопросы. Кроме того, очевидно, что никакой труд, посвященный жизни и учению Иисуса Христа, не в состоянии заменить своего первоисточника. “Есть книга, — писал незадолго до смерти Пушкин, — коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни… Сия книга называется Евангелием, — и такова ее вечно-новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее божественное красноречие”. В самом деле, кто, кроме евангелистов, сумел справиться с этой грандиозной задачей — запечатлеть образ Иисуса Назарянина, причем пользуясь удивительно скупыми средствами?

Итак, если мы хотим знать правду о Христе, то должны искать ее прежде всего в Евангелии.

Но тот, кто впервые берет его в руки, может столкнуться с известными трудностями. Ведь авторов Нового Завета отделяют от нас почти две тысячи лет. Современному человеку бывает нелегко понять многие их намеки, обороты речи, а подчас даже самый ход их мысли, что вызывает необходимость в комментариях, которые давали ключ к Евангелию.

Изучение новозаветной письменности давно уже стало целой наукой. Сотни толкователей — богословов, историков, филологов — проделали огромную работу по разбору и сопоставлению текстов, по уточнению их смысла. Они кропотливо исследователи каждую главу и каждый стих Евангелия.

Ценность этих аналитических трудов бесспорна. Они помогли уяснить немало важных подробностей. Однако авторы их следовали методу, который нередко оставлял на втором плане главное. Обширные критические экскурсы о Матфее, Марке, Луке и Иоанне почти заслонили самого Христа. А ведь евангелисты стремились донести до нас именно весть о Сыне Человеческом, Который есть альфа и омега христианства; без Него оно лишается души, попросту говоря, не существует.

Вот почему за последние полтора века в евангельской историографии, наряду с богословским и литературным анализом, стали использовать также и метод обобщения, синтеза. Авторы, которые пошли по этому пути, хотели, опираясь на данные текстуальной критики, воссоздать целостную картину земной жизни Христа.

Одним из первых этот подход применил известный русский проповедник, архиепископ Иннокентий Херсонский (Борисов). Его очерки вышли в 1828 году под названием “Последние дни земной жизни Иисуса Христа”. Книга с тех пор выдержала много изданий и продолжает пользоваться широкой популярностью. Однако она охватывает только события Страстной недели.

Остается сожалеть, что опыт подобной “биографии” Христа, написанной в форме связного повествования, был предпринят впервые автором нехристианским. Речь идет об Эрнесте Ренане, французском историке и мыслителе, книга которого “Жизнь Иисуса” появилась в 1863 году.

В ней автору удалось нарисовать яркую и правдивую панораму евангельской эпохи и необычайно живо изобразить Самого Основателя христианства, хотя, будучи по мировоззрению скептиком-позитивистом, Ренан в значительной мере исказил Его облик.

Успеху “Жизни Иисуса” немало способствовало и то, что центральная тайна Евангелия — тайна Богочеловечества — в христианском сознании оказалась фактически утраченной. Это естественно привело к реакции, выразителем которой стал Ренан. Вскоре после выхода в свет его книги соотечественник Ренана пастор Эдмон Прессансе писал: “Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в Нем от первого и что Христос… не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап.Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни… Христа очень часто представляли нам как отвлеченный догмат, и потому бросились в противоположную крайность”.

И поклонников, и противников Ренана сначала больше занимали его философские взгляды; когда же интерес к ним остыл, а страсти, разгоревшиеся вокруг “Жизни Иисуса”, стали утихать, отчетливо обнаружились достоинства примененного в книге метода.

Характерен случай, который рассказывали о Владимире Соловьеве. Однажды, беседуя с обер-прокурором Синода К.П.Победоносцевым — человеком крайне консервативным, философ попросил у него позволения издать по-русски “Жизнь Иисуса”, снабдив ее критическими примечаниями.

От вас ли я это слышу? — возмутился обер-прокурор. — Что это вам в голову пришло?

Но ведь надо же наконец народу о Христе рассказать, — ответил, улыбаясь, Соловьев.

Сам он относился к Ренану отрицательно, но хотел подчеркнуть, что, как правило, богословские труды критиков и толкователей мало приближали людей к евангельскому Христу, скорее даже отдаляли от Него. В этом смысле на их фоне мог выигрывать и Ренан.

Неудивительно, что вслед за книгами архиеп.Иннокентия Херсонского и Ренан стали выходить другие, написанные в том же жанре, и число их с каждым десятилетием увеличивалось. Нередко, правда, результаты получались спорными и противоречивыми. Одни хотели видеть в Назарянине только реформатора иудейства, другие — последнего из пророков; сторонники насилия изображали Его революционером, толстовцы — учителем непротивления, оккультисты — “посвященным” эсотерического ордена, а враги традиционных общественных устоев — борцом против рутины. “Есть нечто трогательное, — замечает известный историк Адольф Гарнак, — в этом стремлении всех и каждого подойти к этому Иисусу Христу со стороны своей личности и своих интересов и найти в Нем самого себя или получить хотя бы некоторую долю в Нем”. С другой стороны, в таких попытках обнаруживалась узость людей, которые силились разгадать “загадку Иисуса”, исходя только из своих, подчас весьма односторонних воззрений.

Между тем личность Христа неисчерпаема, она превосходит все обычные мерки; вот почему каждая эпоха и каждый человек могут находить в Нем новое и близкое им. Об этом в частности свидетельствует и история искусства. Если мы сравним фреску в катакомбах Рима или древнерусскую икону с изображением Христа у Эль Греко или модерниста Шагала, то легко убедимся, как по-разному преломлялся Его образ на протяжении веков.

ОСЕНЬЮ 1990 года на настоятеля православной церкви в Новой Деревне отца Александра Меня напал неизвестный, ударил его топором по голове и скрылся. Истекая кровью, отец Александр добрался до дома. Он был в полном сознании, но отказался сказать, кто напал на него, и вскоре умер. Сегодня, через тринадцать лет после его смерти, мы беседуем с сыном Александра Меня — Михаилом Александровичем. Я знакома с ним еще с тех времен, когда он был депутатом Думы от «Яблока». Михаил Александрович, хотя и выбрал светскую карьеру, истинный сын своего отца — кристально честный и глубоко верующий христианин.

ОСЕНЬЮ 1990 года на настоятеля православной церкви в Новой Деревне отца Александра Меня напал неизвестный, ударил его топором по голове и скрылся. Истекая кровью, отец Александр добрался до дома. Он был в полном сознании, но отказался сказать, кто напал на него, и вскоре умер.

Началось расследование. Однако и по сей день убийство осталось нераскрытым.

Многие помнят, какой популярностью пользовался настоятель скромной подмосковной церкви отец Александр Мень . В церковь приходили и приезжали издалека — слухи о его необыкновенных проповедях передавались из уст в уста. Он пытался передать своим прихожанам и тем, кто приходил его послушать, любовь к Богу и людям, которая ярко пылала в нем самом, терпимость, стремление понять и простить ближнего, то, чего часто нам так не хватает.

Отец Александр Мень был необыкновенно эрудированным и талантливым человеком, а энергия его была поистине неиссякаема. Он писал статьи и книги о вере и культуре, выступал с лекциями. Я имела счастье дважды слушать его лекции о Ветхом Завете — они были просто великолепны. Когда он говорил, от его одухотворенного лица просто нельзя было отвести взгляд.

О чем бы он ни писал или говорил, он всегда подчеркивал необходимость терпимости и любви — фундамента христианства, о котором так часто забывают.

Сегодня, через тринадцать лет после его смерти, мы беседуем с сыном Александра Меня — Михаилом Александровичем. Я знакома с ним еще с тех времен, когда он был депутатом Думы от «Яблока». Михаил Александрович , хотя и выбрал светскую карьеру, истинный сын своего отца — кристально честный и глубоко верующий христианин.

После Думы он был заместителем губернатора Московской области генерала Громова, а сейчас — один из заместителей Юрия Михайловича Лужкова.

Не место красит человека

— ПОХОЖЕ, что убийство вашего отца так никогда и не будет раскрыто. А может быть, его особенно и не стремились раскрыть, потому что в убийстве могли быть замешаны какие-то влиятельные люди?

Мне не хочется строить каких-то предположений на этот счет и уж подавно обвинять кого-либо в заказном убийстве. Сегодня, когда прошло столько лет со времени трагедии, трудно рассчитывать, что вдруг вскроются какие-то новые обстоятельства. Но надежда, как известно, умирает последней, и в глубине души я все еще надеюсь, что истина когда-нибудь восторжествует.

— Вы глубоко верующий человек, и честность, естественно, должна быть неотъемлемым свойством вашей натуры. Однако вам приходится работать в системах, где далеко не все бескорыстны. Не чувствуете ли вы некий внутренний дискомфорт, работая рядом с такими людьми?

Да, разумеется, нечисти в нашей жизни хватает, причем во всех сферах и на всех уровнях. В политике, в бизнесе, на телевидении, в прессе. Грязь вообще гораздо заметнее чистоты, будь то пятно на чистой рубашке или мздоимец среди честных людей. Но, по моему глубокому убеждению, не должность и место работы определяют степень честности, а сама суть человека.

Да, мздоимцев у нас хватает, но это не значит, что, приходя на работу, я тут же прикладываю ладонь к глазам и начинаю их высматривать. Может быть, мне везло, но я всегда вижу рядом с собой множество честных и добросовестных людей. Например, в Думе я работал в Комитете по культуре вместе со знаменитым режиссером Станиславом Говорухиным — человеком прямым и честным. И таких людей я знаю множество. Другое дело, что наши средства массовой информации предпочитают больше говорить о жуликах и бандитах, чем о честных людях. Украл миллион — это интересно. А еще лучше — сто. Герой. А что писать о тех, кто честно вкалывает изо всех сил, какой тут рейтинг наберешь? Не хочется быть моралистом, но нашему телевидению есть над чем подумать. Пока нашими героями будут убийцы и воры, далеко мы не уйдем…

— Коррупция, к сожалению, процветает в России издавна. Может быть, Православная церковь должна предпринимать больше усилий в ее осуждении?

Как верующий христианин, я не могу критиковать свою церковь. Да, сегодня, когда после десятилетий безбожного коммунистического правления все больше и больше людей приходят в храмы, это не значит, что все они вдруг стали истинно верующими христианами. Ведь дорога к храму — это не асфальтированное шоссе, по которому с комфортом подъезжаешь к церкви. Эта дорога в душе человека, и многие еще и не вступили на нее.

Крестик на шее — еще не вера

ПУТЬ к Богу нелегок, и сегодня для многих крестик на шее — это все, на что они способны. Но хоть это даже не первый шаг, а шажочек, и он ценен. Сейчас многие считают, что, перекрестившись в храме, они автоматически получают лицензию на греховные деяния, что, пожертвовав на храм, какой-нибудь «браток» может смело ехать на «разборку». Да, конечно, это еще далеко не вера, которая могла бы очистить и оздоровить наше общество. Но я уверен, что растущая роль религии в стране постепенно приведет и к духовному росту, который нам нужен не меньше, чем рост валового национального продукта.

Для меня важно, как разительно изменилось отношение государства к религии. Совсем недавно этого нельзя было представить себе в самых смелых мечтах. Посмотрите, например, недавние торжества, посвященные святому Серафиму Саровскому, на которые приезжал даже президент страны. Наш президент не просто занятой человек, каждый его день, включая и субботу и воскресенье, расписан по минутам. Но я также знаю, как искренне и глубоко он верует, и понятно, почему в сверхплотном своем графике государственно важных дел он нашел время поехать в Саров.

Вы не представляете себе, чего стоило мэру Москвы принять решение о строительстве храма Христа Спасителя. И на это нужно потратить деньги, говорили ему, и на то, и на третье, и к тому же этот храм никогда не был жемчужиной церковной архитектуры. Юрий Михайлович со всем соглашался, но говорил, что строительство храма, видного в столице почти отовсюду, необходимо хотя бы потому, что он символизирует наше покаяние, возврат к духовности. И он добился своего.

Покаяние вообще должно быть у каждого в душе. Я знаком со многими людьми в политике, кто считает, что хватит писать о ГУЛАГе и сталинском терроре. Хватит, говорят они (причем среди них не только члены КПРФ), заниматься гробокопательством.

Они не знают или не хотят знать того, чему нас учит история: у тех, кто не знает своего прошлого, нет и будущего. Я полностью согласен с знаменитым кинорежиссером Алексеем Германом, который сожалеет, что деятели нашей культуры до сих пор не создали фильмов и спектаклей по произведениям Солженицына, Шаламова, Домбровского, Гроссмана.

Государство и церковь: позиции совпадают

— КАК ВЫ относитесь к тому, что кое-кто из коммунистических деятелей пытается сегодня примазаться к религии, не отказываясь от своей коммунистической идеологии и не осуждая зло, которое коммунисты причинили религии?

Это, безусловно, ошибка руководства КПРФ. Да, многие из коммунистов как будто бы повернулись лицом к Церкви, многие приходят в храмы, хотя стараются об этом не говорить. Среди них немало честных людей, которые, не отдавая себе в этом отчет, давно уже разделяют скорее не коммунистические, а социал-демократические ценности — забота о людях, увеличение социальной поддержки малоимущих и т. д.

Их же руководители, не рассказывая о злодеяниях Коммунистической партии по отношению к религии и духовенству в Советском Союзе (чего стоят, например, призывы Ленина казнить священников или аресты и уничтожение при Сталине десятков тысяч священнослужителей), пытаются разжигать в людях недовольство и злобу, которые, как мы знаем из нашего трагического прошлого, могут привести к гражданской войне.

Для меня христианство — это любовь и сострадание к ближнему. Не случайно президент Путин сказал, что главное его огорчение и постоянная забота — это бедность людей. Вот бы и коммунисты вместо разжигания злобы внесли свою лепту в борьбу с бедностью. Куда там…

— Возможно ли, по-вашему, превращение православия в государственную религию?

У нас церковь отделена от государства, как и во всем цивилизованном мире. И превращение православия в государственную религию не нужно ни церкви, ни государству. Тем более что у нас многоконфессиональное государство, в котором и мусульманство, и буддизм, и иудаизм, и другие конфессии пользуются теми же правами, что и православная церковь.

Вы можете возразить, как же так: число православных школ, и особенно воскресных школ, все время растет. Да, это так. Но ведь то же происходит и с другими конфессиями: растет число мусульманских школ-медресе, еврейских детских садов и ешив и т. д.

— Пожалуйста, несколько слов о вашей семье. Сумели ли вы передать своим детям то, что сами получили от отца?

У меня две дочери. Алене — 18 лет, она студентка Университета культуры, Кате — 8 лет, она школьница. Мы с женой пытаемся воспитать их честными и добрыми людьми, но ведь кроме родителей детей воспитывает и среда — от телевидения до сверстников. Так что надо уповать на лучшее. Наверное, главное, что могут сделать родители, — это не слова, а личный пример…

В Русской Православной Церкви, с самого начала ее истории, когда она еще составляла митрополию Константинопольского Патриархата, ввиду обширности ее епархий, существовали приходы. Внутреннее устройство приходов, их связь с епархиальным архиереем мало чем отличались от византийских. Однако из-за многочисленности приходов в каждой епархии епархиальному архиерею почти невозможно было хорошо знать всех клириков епархии, поэтому в Русской Церкви, как и в христианскую древность, миряне оказывали значительно большее влияние на доставление приходских священников, чем в Византии. Обычно на вакантное церковное место кандидат либо избирался прихожанами, либо назначался князем или боярином, если храм находился на земле вотчинника; после этого ставленник отправлялся в епархиальный город к архиерею рукополагаться. Окончательное же решение при поставлении клирика принадлежало епископу, но на практике в большинстве случаев архиерей доверял мнению прихожан.

Приходы в синодальную эпоху.

В синодальную эпоху положение радикальным образом меняется. Значение выборного начала при замещении вакантных церковных мест постоянно снижалось на протяжении XVIII столетия, и концу века практически сошло на нет, было сведено к выяснению мнения «лучших прихожан» о нравственных качествах ставленника, его добропорядочности. Выбор же ставленника, чаще всего из числа выпускников духовных школ, принадлежал самому епископу.

В XIX веке устройство приходов было урегулировано Уставом Духовных Консисторий, изданным в 1841 году (переиздан с дополнениями и изменениями в 1883 г.), а также такими документами, как Инструкция благочинным церквей, в редакции митрополита Платона, исправленной Синодом в 1857 г; Инструкция церковным старостам 1888 г., переизданная в 1890 г; Инструкция настоятелям церквей, утвержденная Синодом в 1901 г.; и рядом отдельных Указов Синода.

Согласно этим законоположениям, учреждение и закрытие приходов являлось в Россия прерогативой Святейшего Синода, но право установления границ между приходами предоставлялось епархиальному архиерею. Приходской притч обязан был вести списки наличных прихожан. В приходах велись метрические книги, в которые вносились записи о рождении, бракосочетании и смерти прихожан. За исключением случаев крайней необходимости, каждый прихожанин обязан был обращаться за совершением треб к своему приходскому священнику.

По определению, содержащемуся в Консисторском Уставе, приход состоит под пастырским руководством приходского священника, настоятеля и главы прихода, которого назначает и поставляет епархиальный архиерей, являющийся представителем епископской власти в границах прихода. Полномочия священника по управлению приходом изложены в ставленнической грамоте. Прочтение этой грамоты благочинным в собрании прихожан рассматривалось как акт введения новопоставленного священника в отправление его служения.

Богослужение священник совершает на престоле или антиминсе, освященном архиереем; проповедь слова Божия он ведет под цензурой местного благочинного или особо назначенного цензора. В случаях возникновения недоразумений священник для их разрешения обращался к архиерею (прежде всего в случаях присоединения к Православию раскольников и инославных или иноверцев, а также заключения браков между православными и инославными, наложения епитимий). В отчете епископу приходской священник должен был представить сведения об исповедниках и причастниках, особо указывая тех лиц, которые и после увещевания не исполняли своего долга исповеди и Причастия в течение 2-х или 3-х лет.

Перемещение священников с прихода на приход допускалось лишь при весьма уважительных обстоятельствах, а без согласия самого священника — в исключительных случаях. Совершение треб в чужих приходах без ведома приходского пастыря возможно было лишь в крайних случаях (например, крещение немощного младенца, которому угрожает смерть, или причастие тяжело больного). Совершивший требу в чужом приходе делал записи об этом в своих метрических книгах и передавал сведения о требе пастырю того прихода, где она была отправлена. В чужом приходе священник мог совершать требу лишь по распоряжению епископа или по просьбе местного настоятеля (в случае его болезни или отсутствия).

Помощниками приходского священника являлись диакон и низшие клирики. По штатам 1885 г. во всех епархиях, кроме западных и закарпатских, в приходах с менее чем 700 душами мужского пола состояли священник и псаломщик. Если при приходской церкви состояло два или три пресвитера, то в притч (его составляют все клирики прихода) входило столько же диаконов и псаломщиков.

Неотъемлемую принадлежность прихода составляет приходской храм. В случае его разрушения или ветшания благочинный обязан был внушить прихожанам, чтобы они немедленно приступили к строительству нового храма. Храмы строились на местные средства, но в случае нужды они могли быть построены и на средства из государственной казны или из казны Синода. На клире и прихожанах храма лежала обязанность содержать его в надлежащем состоянии. Кроме приходского храма в приходе могли быть также молитвенные дома в отдаленных местах, откуда трудно добраться до приходского храма) и часовни. Домовые церкви разрешалось устраивать в домах особо почтенных лиц, находящихся в преклонных летах или болезненном состоянии. После кончины лица, которому дозволялось иметь домовую церковь, она закрывалась, и церковная утварь не переходила в собственность наследников, а поступала в приход. При открытии новых приходов прихожане брали на себя обязательство устроить церковный дом для причта.

С 1880 г. в ведении приходских священников находились церковно-приходские школы и школы грамотности.

В каждом приходе из числа прихожан избирался староста. Старостой следовало избирать человека особо благочестивых правил. Должность старосты введена Указом 1721 г. Поначалу его единственной обязанностью была продажа свечей. Впоследствии в обязанности старосты вошло хранение церковных денег и всех вообще церковных средств. Старосте поручалось от лица прихожан следить за сохранностью приходского имущества, но он не имел права распоряжаться церковными денежными средствами, а расходуя их, обязан был беспрекословно повиноваться архиерею. Во всех своих действиях староста находился под наблюдением и контролем причта. По государственным законам церковные старосты имели ряд привилегий. Если старосты были лицами податных состояний, то они освобождались от податей. Избирались старосты сроком на 3 года.

Попечение об увеличении церковного имущества, о правильном вознаграждении клира, о содержании приходских благотворительных учреждений возлагалось на приходские попечительства. Члены попечительства избирались прихожанами на определенный срок. Непременными членами попечительства состояли священник и церковный староста. Председатель попечительства избирался из самых почтенных прихожан. Действия попечительства контролировались епархиальной властью.

В процессе подготовки Поместного Собора, которая началась в 1905 г., вопрос о приходах вызвал особенно острую дискуссию. Он обсуждался и в Предсоборном Присутствии, и в церковной печати. Не простым делом оказалось даже сформулировать само определение прихода. Известный канонист профессор И. С. Бердников предлагал такую формулу: «Церковным приходом в Православной Церкви называется община, имеющая особый храм для богослужебных собраний и состоящая под духовным управлением приходского священника. Приход составляет нераздельную часть епископии и подчинен епископу как высшему своему пастырю. Ближайшее же пастырское руководство им принадлежит, по поручению епископа, местному священнику.» Профессор А. И. Алмазов писал: «Православный приход есть церковное учреждение, состоящее в ведении епископа, для удовлетворения религиозно-нравственных нужд определенного в числе собрания верующих под пастырским руководством священника и при назначенном для того церковной властью храме.» По формуле А. А. Папкова, «приход в составе клира и мирян есть особая церковная в зависимости от епархиального епископа община с правами юридического лица.» Профессор П. В. Знаменский предложил такое определение: «Православный приход представляет собою территориальную церковную общину, соединенную около своего храма и имеющую для удовлетворения своих религиозных потребностей своих собственных священно-церковно служителей.»

В результате дискуссии в Предсоборном Присутствии было дано такое определение прихода: «Православный приход есть церковное учреждение, состоящее в ведении епископа для удовлетворения религиозно-нравственных нужд определенного в числе собрания православных христиан, под пастырским руководством священника и при назначенном для того церковной властью храме.»

Принято было особое положение и относительно имущества православного прихода: «Православная Российская Церковь является собственником всего церковного, причтового и приходского имущества. В приходах же заведывание местным приходским имуществом вверяется приходу как юридическому лицу, состоящему из причта и прихожан местного храма, находящихся в канонической зависимости от местного епископа.» Вынесение этих двух определений явилось главным результатом обсуждения приходского вопроса в Присутствии. В 1908 г. по приходскому вопросу созывается особое Присутствие, в котором разрабатывается новое положение о приходе.

Приходской устав Поместного Собора 1917-1918 гг.

Самое обширное по объему из постановлений Собора 1917-1918 гг. — это Определение о православном приходе, по-другому названное Приходским уставом. По поручению Собора введение к Уставу составили архиепископы Тверской Серафим и Пермский Андроник, Л. К. Артамонов и П. И. Астров. Во «Введении» дан краткий очерк истории прихода в Древней Церкви и у нас в России. В нем говорится также о месте прихода в структуре Церкви: «Свою Церковь вверил Спаситель руководству апостолов и их преемников епископов, а от них эти последние, при невозможности одному объять всю епархию, вверяют некоторые части ее — приходы пресвитерам, как исполнителям епископских предначертаний для христиан.

В основе приходской жизни должен лежать принцип служения: «Под руководством преемственно Богопоставленных пастырей все прихожане, составляя единую духовную семью во Христе, принимают живое участие во всей жизни прихода, кто как может своими силами и дарованиями.»

В Уставе дано определение прихода: «Приходом в Православной Церкви называется общество православных христиан, состоящее из клира и мирян, пребывающих на определенной местности и объединенных при храме, составляющее часть епархии и находящееся в каноническом управлении своего епархиального архиерея, под руководством поставленного последним священника-настоятеля.»

Священной обязанностью прихода Собор провозгласил заботу о благоустроении его святыни — храма. В Уставе определен состав нормального приходского причта: священник, диакон и псаломщик.

На усмотрение епархиальной власти представлялось увеличение или сокращение приходских штатов до двух лиц. Согласно Уставу, назначение клириков должно производиться епархиальными архиереями, которые, однако, могут учитывать и пожелания самих прихожан.

В Уставе предусматривалось избрание прихожанами церковных старост, на которых возлагалась забота о приобретении, хранении и использовании храмового имущества. Для решения вопросов, связанных с сооружением, ремонтом и содержанием храма, содержанием клириков и обеспечением их помещением, а также вопросов, касающихся избрания должностных лиц прихода, предлагалось не реже двух раз в году созывать приходские собрания, постоянно действующими органами которых являются приходские советы, состоящие из избранных на приходском собрании клириков, церковного старосты или его помощника и нескольких мирян. Председательствовал и на приходском собрании, и в приходском совете настоятель храма.

Собор вынес также «Определение о привлечении женщин к деятельному участию на разных поприщах церковного служения.» Помимо участия в приходских собраниях и приходских советах, Собор открывал женщинам возможность участвовать в деятельности благочиннических и епархиальных собраний, однако не в епархиальных советах и судах. В исключительных случаях благочестивые христианки могли допускаться и на должность псаломщиц, но без включения в клир.

В этом «Определении» Собор, не нарушая незыблемых догматических и канонических оснований, которые не смешивают мужское и женское служение в Церкви, в то же время выразил насущные потребности церковной жизни. Постановление оказалось своевременным и благодетельным для судьбы Русской Церкви. Христианки, составляющие в последние десятилетия XX века бо
льшую часть православно верующего народа, стали у нас оплотом церковности.

На своей третьей сессии Собор вынес два определения, направленные на защиту достоинства священного сана. Опираясь на апостольские наставления о высоте священного служения (I Тим. 3:2; Тит. 1:6) и на святые каноны (3 прав. Трулл. Соб. и др.), Собор подтвердил недопустимость второбрачия для вдовых и разведенных священнослужителей. Вторым определением подтверждалась невозможность восстановления в сане лиц, которые лишены его на основании приговоров духовных судов, правильных по существу и по форме.

Неукоснительное соблюдение этих определений православным духовенством, верным нравственным заветам Христа, строго хранящим канонические основания Богозданного строя Церкви, в 1920-1930-е годы уберегло его от дискредитации, которой подверглись группировки обновленцев, поправших и нравственный закон, и святые каноны.

Определением от 18 (31) июля 1918 г. Собор снизил возрастной ценз для безбрачных кандидатов священства, не состоящих в монашестве: с 40 лет, как было установлено в Русской Церкви, до 30 лет. По обстоятельствам времени, далеко не все положения Приходского Устава удалось провести в жизнь.

Приходское управление по «Положению об управлении…» Поместного Собора 1945 г.

Поместный Собор 1945 г., сообразуясь с государственным законодательством и учитывая реальные условия жизни, сложившиеся в 1940-е годы, разработал новые нормы церковно-приходского устройства. Они изложены в IV отделе «Положения.»

Согласно «Положению,» приходская община, состоящая не менее чем из 20 человек, по ее заявлению регистрируется гражданской властью, которая предоставляет ей храм. Это делается по соглашению с епархиальным архиереем. В «Положении» предусмотрено существование 4 органов управления общиной: распорядительный орган — двадцатка, заменяемая после учреждения прихода приходским собранием, исполнительный — церковный совет, контрольный — ревизионная комиссия и настоятель храма. Церковный совет и ревизионная комиссия образуются приходским собранием.

В состав церковного совета входили настоятель в качестве председателя совета, и избираемые собранием, староста, его помощник и казначей. Все приходское хозяйство находится на попечении церковного совета. Церковный совет заботится о содержании, ремонте, освещении и отоплении храма, о снабжении храма богослужебными утварью и книгами, нательными крестиками, ладаном и другими необходимыми вещами. Церковный совет распоряжается средствами прихода и ведет их учет. Он обязан делать отчисления из этих средств в Патриархию и Епархиальное Управление. В «Положении» говорится и об источниках приходских доходов, которые складываются из тарелочного сбора, взносов на просфоры, свечи и из пожертвований на нужды храма. По этому «Положению» обязанности старосты, его помощника и казначея, приблизительно соответствовали обязанностям старосты синодальной эпохи.

Ревизионная комиссия, согласно «Положению,» состояла из 4 членов прихода; в ее обязанности входило постоянное наблюдение за церковным имуществом и проведение епархиальных ревизий имущества, денежных сумм и произведенных расходов. Настоятель храма является лицом, подчиненным архиерею и ответственным перед ним. Он назначается архиереем и обязан точно исполнять его указания. Подчиняется он и местному благочинному, поставленному архиереем.

По «Положению» Поместного Собора 1945 г., настоятель возглавлял приходскую общину и ее церковный совет, он являлся управителем прихода и его духовным руководителем. Он контролировал деятельность прихода и был его руководителем. Подобно Патриарху и епархиальному архиерею, настоятель храма имел свои печать и штамп, зарегистрированные гражданской властью.

Архиерейский Собор, состоявшийся 18 июля 1961 г., внес существенные изменения в IV главу «Положения об управлении Русской Православной Церкви,» которая называется «Приходы,» установив новую организацию приходского управления. Настоятель вместе с клириками устранялись от участия в приходском собрании и Приходском Совете. «Настоятель храма, — говорилось в новой редакции «Положения,» — памятуя слова апостола: «А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова» (Деян. 6:4), осуществляет духовное руководство прихожан, наблюдает за благолепием и уставностью богослужений, за своевременным и тщательным удовлетворением религиозных нужд прихожан.»

Хозяйственные и финансовые попечения о приходе и храме возложены были на исключительно мирянские по своему составу приходское собрание и приходской совет во главе с председателем — старостой. Реформа приходского управления — вынужденная мера. Проводилась она в тяжелые для Церкви дни, когда давление на нее резко усилилось. Выставлено было требование привести «Положение об управлении Русской Православной Церкви» в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях,» которое устраняло духовенство как лиц, лишенных избирательного права, от участия в хозяйственных делах религиозных общин. После принятия Конституции СССР 1936 г., предоставлявшей всем гражданам одинаковые права, данное постановление вступило в противоречие с Основным Законом государства.

Изменения в устройстве приходского управления, которые внес Архиерейский Собор 1961 г., были утверждены Поместным Собором Русской Православной Церкви 1971 г. Тем не менее, их негативное влияние на приходскую жизнь сказывалось очевидным образом. Духовенством и церковным народом была осознана необходимость участия настоятелей и клириков в управлении приходскими делами, включая и административно-хозяйственные.

Приходское управление по «Уставу об управлении…» 1988 г.

Новый «Устав об управлении Русской Православной Церкви,» изданный Поместным Собором 1988 г., в значительной мере, но не вполне, возвратил то положение, которое существовало на приходах до 1961 г. Приходскому управлению посвящена VIII глава «Устава» (а после изменений, внесенных Архиерейским Собором 1989 г., — его IX глава).

«Приходом, — по определению, данному в «Уставе,» — является община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Такая община составляет часть епархии, находится под каноническим управлением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля.» Приходскую общину могут образовать не менее 20 верующих православных граждан. После регистрации гражданскими властями община приступает к своей деятельности по благословению епархиального архиерея.

В «Уставе» предусматриваются три органа приходского управления: приходское собрание во главе с настоятелем, приходской совет и ревизионная комиссия. Настоятель назначается архиереем и «призван нести ответственность за исправное, согласное с церковным уставом, совершение богослужений, за церковную проповедь, религиозно-нравственное состояние и соответствующее воспитание прихода. Он должен добросовестно выполнять все богослужебные, пастырские и административные обязанности, определяемые его должностью, согласно установлениям церковных канонов и настоящего Устава.»

В круг обязанностей настоятеля, согласно «Уставу,» включаются руководство причтом, наблюдение за состоянием храма и богослужебной утвари, соблюдением требований богослужебного устава; он несет ответственность за точное исполнение указаний епархиального архиерея, представление благочинному или непосредственно архиерею ежегодных отчетов о состоянии прихода, ведет официальную переписку, хранит приходской архив, выдает удостоверения о крещении и венчании брака. Отпуск настоятель может получить лишь по разрешению епархиальной власти.

В состав приходского причта входят священник, диакон и псаломщик. В зависимости от нужд прихода число членов причта может быть сокращено или увеличено. «Избрание и назначение священно и церковнослужителей принадлежит епархиальному архиерею.» Устав требует от кандидата в диакона или священника достижения им совершеннолетнего возраста, наличия необходимых нравственных качеств и достаточную богословскую подготовку, а также чтобы он представил свидетельство духовника об отсутствии канонических препятствий к рукоположению. Ставленник не может состоять под церковным или гражданским судом. Перед рукоположением он подписывает церковную присягу. Власть перемещать или увольнять клириков принадлежит епархиальному архиерею. «Священнослужитель, — говорится в Уставе, — может принять участие в совершении богослужения в другом приходе с согласия правящего архиерея той епархии, в которой данный приход находится, или с согласия настоятеля при наличии удостоверения, подтверждающего каноническую правоспособность.»

«Прихожанами, — согласно «Уставу,» — являются лица православного исповедания, сохраняющие живую связь со своим приходским храмом.» Членами приходского собрания могут быть клирики и совершеннолетние миряне, не находящиеся под церковным или гражданским судом. Председателем собрания по своему положению избирается настоятель прихода. Право созывать приходское собрание принадлежит настоятелю совместно с приходским собранием. Решение принимается приходским собранием, большинством голосов, а в случае равенства голосов перевес дает голос председателя. В круг обязанностей приходского собрания входят хранение внутреннего единства прихода и «содействие его духовно-нравственному возрастанию,» ответственность за сохранность имущества прихода, забота о состоянии храмового пения, утверждение годового бюджета прихода, изыскание средств на нужды прихода. Приходское собрание избирает из числа своих членов приходской совет и ревизионную комиссию.

Приходской совет является исполнительным органом приходского собрания и подотчетен ему. Он состоит из председателя, его помощника и казначея, избираемых из клириков или мирян сроком на 3 года. Председателем совета может быть избран и настоятель прихода. Приходской совет несет ответственность за сохранность храма и церковного имущества, распоряжается денежными средствами прихода, исполняет решения приходского собрания. Официальные бумаги прихода подписывают настоятель и председатель приходского совета. Если же это одно и то же лицо, то бумаги подписывает еще казначей. Банковские счета и вообще все финансовые документы подписываются председателем приходского совета и казначеем.

В состав ревизионной комиссии, избираемой приходским собранием на 3 года, входят председатель и 2 члена. Обязанности комиссии, согласно Уставу, следующие: проведение ревизий наличия денежных средств, контроль за законностью расходов, правильностью ведения приходно-расходных книг, за снятием кружек с пожертвованиями, наблюдение за состоянием церковного имущества, ежегодная инвентаризация этого имущества.

Приход, приходская община… К сожалению, для многих наших современников за этими словами не стоит практически ничего, поскольку они просто-напросто не знают, что это такое. Тому главным образом две причины. Во-первых, немало людей приходят в храм лишь по некой «нужде». Удовлетворив ее — помолившись перед той или иной иконой, поставив свечи, в лучшем случае — отстояв службу, исповедовавшись и причастившись,— они уходят из храма до той поры, пока «нужда» вновь не приведет их сюда. Во-вторых, далеко не в каждом храме складывается то, что может быть названо общиной не по какому-то формальному признаку, а по сути: не в каждом храме наличествует эта самая общность приходящих в него людей, их общая жизнь. Между тем отношение к храму только как к месту «удовлетворения религиозных потребностей» — вещь совершенно недопустимая, это болезнь, которая нуждается в излечении. Церковь изначально — именно община верующих, в которой все знают не только один другого, но и нужды, и обстоятельства друг друга, это одно Тело не только в мистическом, но и в самом что ни на есть реальном плане. Иначе как могут исполниться на нас, христианах, слова Спасителя: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою
(Ин. 13, 35)? А если не исполнятся, то и Он — как узнает в нас Своих учеников? Что такое приходская община, как созидается она, как становится человек ее частью, ее полноправным участником — на эти вопросы мы постарались ответить в новом номере нашего журнала.

Протоиерей Алексий Земцов, благочинный Вольского округа, настоятель Свято-Троицкого собора, г. Вольск:

— Настоящий приход подобен живому организму, у него — своя жизнь, которая идет по своим законам. Главное, ради чего он создается,— это молитвенное общение и совместный труд. Потому зарегистрировать «религиозную организацию» в министерстве юстиции и сказать, что организован еще один приход,— не совсем верно. Развитие прихода, его возрастание во многом зависит от духовенства, от личного примера настоятеля. Особенно это значимо для сельских приходов, где людей не очень много и все друг с другом знакомы.

Мне бы хотелось вспомнить один небольшой, но очень дружный приход во имя великомученика Димитрия Солунского в селе Тепловка Новобурасского района. Прихожане собственноручно, без участия наемных рабочих перестроили бывшую церковную сторожку, превратив ее в маленький, но очень уютный храм.

Их желание иметь церковь в селе было так велико, что они чуть ли не каждую неделю на протяжении всего времени строительства проходили по селу с кружкой для пожертвований. Реакция односельчан была неоднозначна: кто-то помогал, кто-то устранялся, но тем не менее церковь вскоре была готова к первому богослужению.

На первой Божественной литургии было видно, насколько совместная молитва и труд сплотили людей — стены храма стали для них родными, они стали единой семьей, в которой и радость, и горе переживают вместе, в трудную минуту готовы прийти на помощь не только ближним, но и дальним.

Елена Романова, регент храма во имя святого равноапостольного великого князя Владимира, г. Саратов:

— Приход создается любовью. В церковь мы идем для того, чтобы отбросить все свое мирское и начать испытывать чувство любви. Важно помнить, что другие приходят в храм ради этого же, и поэтому нужно входить в храм с улыбкой. Надо больше улыбаться, надо здороваться, и тогда постепенно все приложится: узнаем имена, начнем общаться. Не каждому человеку легко спросить другого: «Как вас зовут?», но всегда ведь есть кто-то, кто посмелее, кто более открыт, кому легче начать общение. Кто чувствует, что может, тот и должен первым подходить, первым спрашивать. На самом деле таких людей всегда достаточно, и они могут собрать вокруг себя других, согреть их своим теплом — чтоб стало легко и просто. Если видишь, что человек чего-то боится, зажат, напряжен — значит, надо просто подойти и начать с ним разговаривать. А еще очень важно приветливо здороваться, если встретишь человека, знакомого по храму, на улице или где-то в другом месте. Тогда все будут как родные. Может быть, не сразу. Но постепенно, с улыбкой, с любовью — все получится.

Сергей Небалуев, доцент механико-математического факультета Саратовского государственного университета, староста прихода храма во имя Царственных страстотерпцев, г. Саратов:

— В созидании прихода есть как бы две составляющие: одна — надчеловеческая, иначе говоря, литургическая, а другая — человеческая, психологическая, практическая, так ее можно назвать.

Люди, которые молятся за одной Литургией, причащаются из одной Чаши, уже незримо объединены, осознают они это или нет. Но для того, чтобы они поняли это, почувствовали, узнали, наконец, друг друга — нужны общие, объединяющие дела. Ведь людям действительно трудно познакомиться, если нет повода. Когда есть дело — будь то уборка храма, подготовка к празднику или помощь нуждающимся — обязательно сложится какая-то инициативная группа, и она будет втягивать других. Но центральная фигура в храме — это, конечно, настоятель. Как правило, это единственный человек, который знает всех. Если он отзывчив и сердечен, он знает беды и нужды прихожан. Знает, кто, кому и чем может помочь. И еще одна важная фигура — женщина, которая трудится на свечном ящике, иначе говоря, в церковной лавке. Она тоже, как правило, знает всех, и от ее отношения к людям зависит в храме очень многое.

Однако если бы над всем этим не было той самой надчеловеческой составляющей — приход превратился бы в клуб по интересам.

Следует помнить: Бог объединяет людей, а бес и грех разъединяют. Поэтому Церковь должна быть объединяющей силой. И это должно чувствоваться на каждом приходе.

Священник Александр Домовитов, настоятель храма во имя святителя Луки, исповедника Крымского, на территории 3-й Клинической больницы, г. Саратов:

— В создании настоящего прихода главное — не здание храма, хотя и его исключать нельзя. Главное — единение людей. Вспомним пословицу: «Церковь не в бревнах, а в ребрах». Зачем люди приходят в храм? Для самого главного — для общения со Христом. Вот это главное и должно объединять прихожан, укреплять приход.

Наш храм — новый, ему меньше года. Но приход назвать новообразованным нельзя: костяк его составляют жители близлежащих домов и люди, которые посещали раньше храм во имя преподобного Серафима Саровского. Новые люди в храме появились, конечно же, но пока их не очень много: они только-только начали вникать в церковную жизнь. «Механизм» соединения с остальными прихожанами очень простой, он действует через свечной ящик. В нашем храме есть Ирина Николаевна: она несет послушание за ящиком и помогает сориентироваться в пространстве храма всем впервые приходящим. С большим удовольствием, например, она общается с молодыми африканцами — студентами СГМУ, которые тоже приходят к нам время от времени. А скрепляет людей вместе труд бок о бок. После службы наши прихожане сами убираются в храме, поскольку видят в этом свой долг.

Как возникает приход? По воле Божией. Господь Сам избирает тех людей, которые его составляют. Наш храм освящен в честь святителя Луки, и святитель тоже собирает людей в свой храм — именно тех, которые здесь нужны, которые любят святителя Луку, испытывают к нему уважение, почитают как святого, прибегают к нему за помощью, поддержкой.

Настоящий приход похож на большую семью. Пусть он состоит из очень разных людей, с разными характерами, но цель у всех одна — спасение, богообщение. Священник должен относиться к каждому человеку как к своему родному, как к тому, кого он, священник, обязан привести ко Христу, в каждом должен любить образ и подобие Божие. Смысл семьи тот же — детей привести к Богу. Меня очень задевает слово «захожане» по отношению к людям, которые редко приходят в храм. На самом деле, человек всегда приходит в храм — к Богу. И мы не можем знать, что конкретно его привело, какая нужда или радость. Мы не можем знать, насколько осознанно человек действует. Но если он пришел — значит, это необходимо, значит, Сам Господь направил его стопы в Свой дом. Откуда нам знать — может, этот момент станет переломным для человека? Один человек прошел уже большой путь, а другой учится делать первые шажки. Он, как маленький ребенок, многого не знает — нужно ему помочь, чтобы он стал христианином и прихожанином храма не по названию, а по духу. И не один только священник призван ему помочь, а все, оказавшиеся рядом — чтоб человек вошел в приход как в семью.

Лидия Черенкова, прихожанка храма в честь Успения Божией Матери поселка Возрождение Хвалынского района:

— Приказным порядком приход создать нельзя — нужно, чтобы вместе собрались люди, которые тянутся к Богу. Души их, уставшие от суетной жизни, ищут покоя, который можно найти только в Церкви. А если храма нет? Ехать за 30 километров в церковь — это только если очень-очень нужно…

Я помню, как появился храм у нас в поселке. Приехали молодые люди, с ними священник, собрали народ, объявили: «Мы хотим открыть здесь православный храм». По-разному к этому отнеслись: кто-то скептически, кто-то — с радостью. Однако нам думалось, что строительство, если и начнется — то не скоро: согласования всякие много времени отнимут… Но получилось все не то чтобы быстро, а — стремительно. Через несколько дней, на праздник Покрова Пресвятой Богородицы, в помещении бывшего детского сада, которое было бесхозным и требовало большого ремонта, уже состоялась первая служба. Служил настоящий священник — голос громкий, ясный. Ему помогала певчая. Это было неземное блаженство! Получается, что для того, чтобы создать настоящий приход, нужно, во-первых, большое желание поработать Богу, а во-вторых, несколько единомышленников.

И вот, у нас появился храм. Мы, прихожане, видели, как старается, работает сам настоятель — отец Виталий Колпаченко, и не могли оставаться в стороне, старались помочь, чем могли — даже простой уборкой. Мыли, белили, сажали цветы — труд во благо общего дела очень сплачивает людей, роднит их. Мы доверяли нашему батюшке, верили его словам, он для нас был авторитетом во всем — и это тоже много значило для укрепления прихода. При этом он относился к нам со всей строгостью, приучал к церковной дисциплине, не любил пустословия в стенах храма, просил, чтобы не оскорбляли дом Божий болтовней, чтобы учились молитвенной сосредоточенности. У нашего священника было очень много обязанностей, однако никто не уходил из храма неутешенным. К отцу Виталию шли призывники перед отправкой в армию, жених с невестой перед свадьбой — всем надо было с ним поговорить. Если люди получают ответы на свои вопросы в храме, значит, приходу быть, он будет расти.

Семья настоятеля стала для многих примером нравственной и разумной жизни. Мы не могли не бывать в храме почти каждый день — ведь батюшка с матушкой и детьми здесь, как же нас не будет?..

Настоящий приход — это дружная семья. Настоящий приход — это когда хочется снова и снова приходить на службу, когда все одинаковы перед Богом, когда цель едина — помолиться о своем спасении.

Пенка (Параскева) Широкова, прихожанка храма во имя святителя Николая Чудотворца, г. Амстердам:

— Наш приход образовался около 35 лет назад с того, что несколько русских и голландских семейств сняли помещение для служения Литургии. Постепенно число прихожан увеличилось, тогда сняли помещение побольше, а потом купили дом, где собиралось около 250 человек. Несколько лет назад и эта церковь стала нам мала. Чудом удалось обменять ее на большую, с пристройкой от бывшего монастыря. Сейчас там собирается до 500 человек.

Среди прихожан есть те, кто постоянно проживает в Голландии, и те, кто приехал сюда на время. Наш приход — как семья. Здесь знакомятся, помогают друг другу, крестятся, венчаются, завершают свой жизненный путь. Русские приходы за границей сплоченные, и это неслучайно. Вдали от Родины люди стремятся в русскоговорящую церковь, к своим соотечественникам, к общению, потому что православный приход за границей — это частичка православной России.

Дети прихожан прислуживают священникам во время Литургии. На приходе детей очень много: в Голландии большинство семей — многодетные, и русские семьи стараются не отставать. Поэтому на нашем приходе очень весело.

Игумен Тарасий (Владимиров), настоятель храмов в честь Сретения Господня и Рождества Христова, г. Саратов:

— Приход — это не только собрание верующих вокруг литургической Чаши, но и общая жизнь, согласная со строками Евангелия. Люди чувствуют свою нужность и востребованность и от всей души участвуют в жизни прихода, точнее, живут его жизнью.

Приход возникает не на пустом месте. Сретенский храм строился там, где исторически храма никогда не было. Люди, увидев, что на освященном под храм месте начинаются работы, не оставались равнодушными и предлагали посильную помощь. Именно они и стали первыми прихожанами Сретенского храма, а впоследствии и основой общины. Труды по строительству и благоустройству храма сблизили священников и прихожан. Они все больше и больше узнавали друг о друге. Таким образом и стала образовываться наша христианская семья. Немаловажной оказалась и возможность почти домашнего общения за трапезой после богослужения, когда люди могут задать священнику любой насущный вопрос. Сегодня, когда в Сретенском храме уже совершаются богослужения, люди с еще большим энтузиазмом, видя наши труды и старания, предлагают свою помощь. При храме действует воскресная школа, которая объединяет детей и взрослых, позволяет не только изучить основы православной веры, но и развить творческие способности. Прихожане участвуют в праздничных мероприятиях, посвященных различным событиям церковного года.

В храме в честь Рождества Христова у прихожан и священников также есть возможность общаться в свободное от богослужений и работы время. При храме действуют различные кружки и мастерские для взрослых и детей. Взрослые прихожане всегда с удовольствием откликаются на нужды детей из приюта, ожогового центра, психиатрической больницы, интерната, дома престарелых. Священники нашего храма вместе с прихожанами проводят встречи и беседы с ветеранами войны и пожилыми людьми, которым порой просто нужно внимание и доброе слово. По словам апостола, вера без дел мертва
(Иак. 2
, 20), и слава Богу, что эти слова находят отклик в сердцах наших прихожан.

Марина Матасова, офисный работник, прихожанка храма во имя святого равноапостольного великого князя Владимира, г. Саратов:

— Становление и развитие прихода я сравнила бы с развитием ребенка. Независимо от наших действий ребенок в определенное время учится сидеть, встает на ножки, потом идет, наконец, бежит. То же происходит и с сообществом людей, приходящих в один и тот же храм и молящихся вместе. Люди объединяются, они начинают действовать вместе, скоординированно, и это тоже совершенно естественный путь. А что может его тормозить, создавать ему препятствия? То же, что создает препятствия развитию ребенка: либо неправильное поведение окружающих его взрослых, либо какая-то болезнь, патология. Причина того, что человек не хочет, не может объединиться с другими — это его собственная болезнь. Может быть, эгоцентризм, самолюбие, обидчивость, а может быть, просто замкнутость, скованность, напряженность. Если человек входит в храм с открытым сердцем, с искренним желанием полюбить людей, которых он здесь встретит, у него не будет больших проблем, сама храмовая жизнь подскажет, куда идти, чем заняться, как войти в нее.

Кроме того, для нас очень важно видеть, как живут и трудятся наши священники. Людям, далеким от Церкви, часто кажется, что у них — «непыльная работа». Но человек, который ходит в храм постоянно, видит истинную картину этого служения — очень тяжелого и очень ответственного. Когда умирал мой дядя, я подбежала к нашему батюшке сразу после службы, он был очень занят в тот день, у него были совершенно другие планы, но, услышав мой рассказ, он сразу отложил все и поехал к умирающему. Как я после этого откажусь помочь — ему, храму, приходу?

Протоиерей Валерий Генсицкий, настоятель храма во имя святого апостола Андрея Первозванного, г. Маркс:

— Приход — это семья. И рождается как семья. Я вспоминаю свой первый приход в Новоузенске — покойный владыка Пимен в 1989 году благословил меня туда. Было очень трудно, потому что начинать приходилось с нуля: храм в Новоузенске разрушили в 1935-м, верующие старшего поколения — те, которые хранили традицию, ездили по великим праздникам в Саратов — уходили один за другим в мир иной. Владыка Пимен выделил нам какую-то сумму, мы купили дом, начали создавать приход. Но сплоченной, крепкой семьи никак не получалось, и я очень болезненно это переживал — то, что люди не знают, не понимают, как важно для христиан быть вместе. Только спустя время я понял, что людей нельзя в этом винить. Они ведь выросли без Церкви.

Со временем нам власть передала бывшую районную библиотеку в центре города — мы стали ремонтировать это здание. И это сыграло огромную роль! Мы работали все вместе — и бабушки, и молодежь, каждый видел свой вклад. И это сплотило. Все, что делается в храме, должно делаться совместно. Священник — если речь о глубинке — должен жить там, где служит. Тогда приход действительно будет семьей, а он — отцом. Если священник приезжает в село по воскресеньям и после службы спешит домой — крепкой общины не будет.

Потом я служил в Шиханах — маленький приходик, но замечательный. А теперь в Марксе… Не знаю почему, но не складывается. Не получается. Все вроде бы хорошо — храм обустраивается, купола новые ставим, колокола, Владыка нас хвалит… А вот общины, которая радела бы о приходе, нет. Самое печальное — не вижу среди прихожан людей, которые этого бы хотели. Не знаю, может быть, я в чем-то виноват, что-то неправильно делаю?.. Но в других приходах, где я служил — а я ведь уже двадцать пять лет служу — не было проблемой собрать людей на уборку храма, например,— стоило только позвать. А здесь… приходят двое-трое. Спрашиваю: «Любите свой храм?».— «Любим!» — «А кто приходил на уборку?» Четверо из ста пятидесяти. Да, в конечном итоге мы какой-то выход, каких-то людей найдем, и все сделаем, и все будет в порядке. Но вот этой радости — совместного труда, участия в жизни храма — не хватает. И я вам скажу честно, меня это очень угнетает.

Журнал «Православие и современность» № 15 (31)

Введение.

Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь

(далее Православная Церковь) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь, которая была основана самим Иисусом Христом и Его апостолами.

Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании — Библии). Православная Церковь состоит из национальных Поместных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления
или какого-нибудь общего административного органа. Вселенская Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше. В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени — это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой
, так как оно содержит все что нужно для жизни и спасения человека. Оно целостно согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалось впереди всех наук.

1. Начало Церкви.

История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на разных языках, на которых раньше не говорили для проповеди Евангелия. Апостолы — в основном рыбаки, без всякого образования, начали правильно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей.

Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей: (1) Иерусалимская, (2) Антиохийская, (3) Александрийская, (4) Римская и (5) Константинопольская Церкви. Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь, а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас также называется Сирийская Церковь. А город Константинополь, (сейчас Истанбул) находится в Турции].

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос. Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался папой). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает, что была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей). Но первая из древних Церквей, которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан.

Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников, которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой апостол и первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, во много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение было полной противоположностью обычаям, нравам и воззрениям язычников. Христианское учение вместо эгоизма проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан, но и сделал христианство государственной религией, вместо язычества.

4. Святые в Церкви.

Святые, это те боголюбивые люди, которые отличились благочестием и верой, были отмечены за это разными духовными дарами от Бога и верующие их глубоко почитают. Мученики, это святые которые за свою веру много потерпели или были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках.

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях для почитания. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена в пример для себя и своих детей, празднуют дни памяти их, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви.

С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы.

Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой-то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором. Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея. Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора — всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры. Западная Церковь (Римская и Протестантские общества)впоследствии, все-таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры. 7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 епископов. На этом соборе было утверждено почитание икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви до сего дня и более не созывался.

7. Священное Писание (Библия).

Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность.

Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви (в составе которой целый ряд Поместных Православных Церквей, в т.ч. и Русская — самая большая) и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год.

С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь. (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие сокращенные имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается, это означает — «Вселенская». Правильное полное название такое: Единая Святая Соборная и Апостольская Православная Церковь.

10. Православная Церковь после 1054 года.

После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью. В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года.

После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений, искажая постановления первых Вселенских соборов. Некоторые из них даны ниже:

1. Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.
2. Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.
3. Плата за грехи, прошлые и будущие.
4. Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.
5. 8-й член Символа Веры был изменен.
6. Посты были изменены, сокращены или устранены.
7. Учение о непогрешимости Римских пап.
8. Учение о непричастности Божией Матери к первородному греху Адама.
   

Ни одна Церковь не смела этого делать, сохраняя единство и чистоту веры. В Православной Церкви, где находится Дух Святой, все Поместные Церкви равны — этому учил Господь Бог наш Иисус Христос, а Римская Поместная Церковь, не добившись главенства над другими, вышла из состава Вселенской Церкви. Отсюда и искажения пошли без Духа Божия…

12. Протестантские Церкви.

Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформация, когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые, так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию). Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста — все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали. Из за того, что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

10.12.2014

Почему от храма к храму разнятся не только продолжительность богослужений, но и требования к тем, кто готовится к причастию? Кто несет ответственность за приход и по какому принципу он может формироваться? Почему общине опасно замыкаться на самой себе и что должен увидеть на приходе человек, чтобы захотеть там остаться? Своими мыслями об этом поделился в рамках «Илиинской гостиной» протоиерей Максим Козлов, первый заместитель председателя Учебного комитета Русской Православной Церкви, настоятель Патриаршего подворья — храма преподобного Серафима Саровского на Краснопресненской набережной в Москве.

Человек человеку – кто?

На приходе, по идее, мы должны жить так, чтобы не быть друг другу бревнами, которые несутся в одном потоке, в одном направлении, но при этом сталкиваются только по факту, что на каком-то повороте нас друг на друга снесло потоком. Сознательно не говорю о жертвенной любви, героическом стеснении себя ради другого человека, которое бы означало, что я настолько вовлечен, что могу отложить полностью свои дела, попечения, семейные, профессиональные заботы. Но при этом все же необходимо, чтобы люди не были друг другу чужими, чтобы, приходя в храм, они в какой-то части друг друга знали и при необходимости могли поддержать, чтобы между ними осуществлялась, ну хотя бы в каком-то смысле, то, о чем говорит Спаситель: «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13. 39). Потому что если этого не будет, то какой тогда это приход? Получится просто некое собрание людей, которые сошлись, постояли рядом друг с другом и разошлись.

Если говорить о каких-то главных задачах прихода, другого главного я никогда не мог придумать, честно говоря. Начнем с первой части − с евхаристической и богослужебной жизни прихода. Здесь, мне кажется, в сегодняшней нашей жизни возникает целый ряд важных вопросов – важных как на уровне отдельного прихода, так и на уровне коммуникаций, связей в целом между храмами, общинами города Москвы.

Сколько длится всенощная?

Что я имею в виду? Скажем, прежде всего, о богослужении − сначала хорошее, а потом проблемное. Итак, наше приходское богослужение мы, конечно же, не осуществляем и не можем осуществлять по букве Типикона – богослужебного устава. Это все прекрасно понимают: мы не можем иметь всенощное бдение, кроме специальных литургических экспериментов, которое бы продолжалось всю ночь в воскресный день. Мы не можем читать междочасие, святоотеческие чтения, полагающиеся по уставу, и так далее. Фактически в Москве сложилась некая традиция, каким образом сокращается приходское богослужение, однако это нигде не прописано, поэтому в одном месте совершается так, в другом месте – по-иному, что само по себе неплохо: вариации могут существовать, люди разные, и это нормально. А с другой стороны, а как широки должны быть границы этих вариаций?

Вот сколько может продолжаться воскресное всенощное бдение регулярным образом − от полутора до пяти с половиной часов? Я знаю, по крайней мере, два московских храма, в одном из которых всенощная может продолжаться полтора часа, а в другом, где, правда, служат по единоверческой традиции, всенощное бдение в совокупности продолжается пять – пять с половиной часов.

Поместный Собор 1917−1918 гг. работал над созданием некоторого устава приходского богослужения, где могло быть обозначено, что в первую очередь может быть сокращено, что − во вторую, а что не может быть сокращено никогда. Наверное, было бы очень хорошо, если бы в приходской жизни Москвы мы могли достичь не то что бы полного единообразия, повторю, но каких-то понятных критериев, которые могли бы применяться настоятелями во всех храмах. Чтобы, куда бы мы с вами ни пришли, это было узнаваемое, ожидаемое богослужение.

На каждом приходе – свои законы?

Второй вопрос, связанный с богослужением − мне кажется, он очень важен сейчас − это вопрос евхаристической дисциплины, вопрос о том, каким образом мы готовимся к Таинству Причастия. Здесь тоже существуют самые разные практики.

Изредка мы можем встретиться с практиками, которые отсылают нас чуть ли не к синодальной эпохе, когда для мирян (я не встречал такое для духовенства), непременно предлагается достаточно продолжительное многодневное говение, даже если это семья, отягощенная детьми; также требуется посещение вечернего богослужения накануне, еще какие-то соответствующие дисциплинарные требования. А можно встретиться с практикой, где ничего особенного не требуется: пришел человек − и ладно, его и не спросят.

Проблема возникает в том, что если человек оказывается в другом храме (например, хотел причаститься рядом с местом работы и пошел не в свой обычный приход), а ему говорят там: «Знаете, мало ли, что там вас на другом приходе благословили. Если вы хотели у нас причащаться, то должны были сделать то-то, то-то и то-то…» Возникает многообразие требований.

Например, недалеко от дома, где я живу, есть храм. Туда пошли мои друзья пошли с детьми, еще грудными. Маму спросил священник перед Чашей: «А ребенок сегодня ел?» − «Ел. А как он мог не есть?» − «Ну, тогда, мамаша, вы идите. Чего, собственно, вы с вашим ребенком пришли в таком случае?»

Было бы очень желательно, если бы все мы имели понятные критерии: что можно потребовать от человека, что должно иметь место, а чего быть не может никогда. И нужно, чтобы эти правила каким-то образом стали единообразны для всех приходов, чтобы было понятно, выше чего не следует требовать от прихожанина − можно в иных случаях призвать его к большему, но нельзя потребовать.

«Обещайте вырастить ребенка святым…»

Сейчас возникает еще один интересный феномен, связанный с последним совсем временем. Имеется справедливое указание священноначалия о том, что крещение должно проходить более ответственно, что родители и восприемники заранее должны соответствующим образом готовиться к крещению. Все это правильно.

При этом могут быть разные варианты ситуаций. Прежде всего, не до конца ясно, что должна означать подготовка со стороны родителей и восприемников – написано, что она должна включать в себя минимум две встречи, беседы. А что значит две встречи, две беседы? Где-то под этим предполагается, что один раз просто встретились, а второй раз − перед крещением, а где-то это может быть развернутый цикл лекций на протяжении полугода, которые предполагают посещение и сдачу зачета, знание Символа веры и основ катехизиса. Тоже хорошо было бы, чтобы готовящиеся к крещению люди четко представляли, что от них могут потребовать.

Делюсь особенным опытом в этом смысле из новейшей практики. Недавно я выдал справку одному своему прихожанину, который готовился стать крестным в другом московском храме. Это ответственный церковный молодой человек, уже отец семейства, родитель двоих детей.. Все было хорошо до того момента, пока священник, совершавший Таинство перед купелью, незадолго перед самим омовением в крещальной купели спросил его: «А вы обещаете воспитать ребенка святым?» И тот − прямой человек, воспитанный в честности перед Богом, − сказал: «Нет. Вот этого не могу обещать. Содействовать родителям, укреплять возрастающего человека в вере, благочестии и чистоте − могу, а обещать вырастить его святым – не могу». − «Ну, тогда отойдите, вы не будете участвовать в качестве крестного».

Можно такое потребовать от человека или нет? Желательно, чтобы и родители, и восприемники знали обязательства, которые они на себя берут, чтобы эти обязательства каким-то образом были прописаны. Да, если в итоге всей духовной семьей − родители, дети, восприемники – они достигнут святости, Господь будет радоваться на небесах, и мы все о них порадуемся, но, все-таки, мне представляется, это примерно то же, как если бы мы, приезжая в семинарию, требовали: «Вот вы, администрация, обязуетесь выпустить в этом году пять отцов Иоаннов Кронштадтских? Если не обязуетесь, то вы такого рода семинария, которую закрывать пора. Чем вы тут занимаетесь?»

Дамы и джентльмены, достойные во всех отношениях
или Как не стать междусобойчиком

Есть и другие аспекты межприходских коммуникаций. Я специально о них говорю, потому что считаю, что мы должны быть разомкнуты друг на друга. Одна из естественно возникающих проблем приходской жизни – то, что тот или иной приход (в силу того, что в каждом складывается не то что особенная, но своя традиция, что само по себе хорошо) не всегда просто общаетсяс другим приходом. Нам не всегда просто бывает найти продуктивные темы и общие дела, когда мы можем общаться не надуманно – «ну, давайте устроим мероприятие в благочинии, чтобы все приходы были задействованы».

Но понятно, что это нужно: приход, с одной стороны, должен вырастать как община, как бы внутри себя созревать, с другой стороны, мы знаем и об опасности такого развития ситуации, когда появляется ощущение, что этим людям хорошо только между собой. Еще во время служения в Татьянинском храме, который по определению особенным храмом − все же он открыт при Московском университете и там по самому факту нахождения в стенах университета собиралась по преимуществу определенная социальная категория людей, − я всеми силами добивался того, чтобы не возникло ощущения этакого элитарного междусобойчика. Бывают такие, как у Гоголя сказано, дамы просто приятные и приятные во всех отношениях, равно и джентльмены достойные и достойные во всех отношениях, которые готовы внутрь себя принять только людей, подпадающих под их понимание, что такое приличный, хороший, современный православный христианин. Но мы должны быть готовы принять всех, которые душой потянулись к ограде церковной, ко Христу потянулись, и не оттолкнуть тех, которые на нас не похожи.

В том, наверное, и состоит часть подлинной христианской любви, о которой нам говорит Спаситель (см. Мф. 5. 43−45). Нетрудно любить тех, которых мы естественно любим, а надо полюбить и других − может быть, без героизма, если не тех, кто нас воспринимает как врагов, проклинает и прочее, то хотя бы тех, кто не вызывает у нас естественной симпатии. Кто громко разговаривает, не имеет хороших манер, не понимает, что главное в богослужении на сегодня, но при этом к Церкви, ко Христу потянулся − пусть хоть на каком-то уровне, пусть это нам кажется обрядоверием или еще чем-то.

Надо дать им дорогу, чтоб те люди, которые сейчас могут войти в ограду Церкви, вошли в нее, не встретив с нашей стороны препятствий.

Без исповеди нет причастия?

Еще один важный, как мне кажется, аспект всегдашней, в том числе и современной церковной жизни – он, как и другие темы, которые я сегодня затронул, так или иначе звучат в Межсоборном присутствии − это вопрос исповеди и ее связи с Таинством причастия.

Дело в том, что мы сейчас находимся в очень необычном хронологическом промежутке церковной истории по отношению к Таинствам исповеди и причастия. Наверное, все вы представляете, в общем, что в Древней Церкви исповедь, если была, то была публичной. Потом, когда стала развиваться индивидуальная исповедь, не всегда связанная с исповедью священнику, потому что могло иметь место душепопечение у монаха, который не имел священного сана, это была не исповедь как таинство, а некое духовное наставление, окормление. Она у мирян, за пределами монастырей, она не была слишком частой, не была так связана непременно с тем, что за каждым актом исповеди следует причастие.

Соединение исповеди и причастия в качестве обязательного союза этих двух Таинств произошло в те века, когда по факту церковной истории миряне стали причащаться достаточно редко, как это было, скажем, в нашей Церкви в синодальную эпоху. Об этой практике можно узнать из источников церковных и даже русской литературы − вспомним эпизод из романа Л.Н. Толстого «Война и мир», где говорится об исповеди Наташи Ростовой. Или другой, более церковный пример − «Лето Господне» Ивана Шмелева. Люди чаще всего причащались раз в году, в большинстве своем Великим постом, а наиболее благочестивые – несколько чаще. Кто читал «Лето Господне», помните, там есть персонаж Горкин − дядюшка маленького Сережи, который дан как образец народного благочестия. Он причащался так часто, как почти никто в той еще вполне традиционной среде, − в четыре многодневных поста и в день своего Ангела. Это было очень часто, почти необычно часто; это был человек такой сугубой церковности.

Понятно, что если причащаться в четыре многодневных поста, то, конечно же, соединение исповеди и причастия естественно происходит в жизни человека, − ну как подойти к Чаше, если ты прожил несколько месяцев без исповеди?

Но когда уже, собственно, в советское время во многих храмах установилась практика достаточно частого причащения мирян − один-два раза в месяц, а в какие-то периоды церковного года и того чаще, например, Великим постом, в Страстную седмицу, в Светлую седмицу и другие значимые праздники − возник вопрос: если я причащаюсь сегодня в воскресенье и завтра на такой-то праздник, а потом еще через несколько дней, что я могу сказать, подойдя к Кресту и Евангелию, кроме того, что я вообще грешен и осознаю свою принципиальную греховность перед Богом? Но ведь исповедь как Таинство − это не просто осознание своей греховности перед Богом, но и конкретное исповедание, именование того, что есть у меня на душе и у меня на совести. И получается так, что частое соединение исповеди с причастием у благочестивых людей, которое является совершенно новой практикой в истории Церкви, порождает определенного рода проблемы.

Эти проблемы связаны с тем, что человек периодически должен говорить то, что полагается говорить, − я пришел к исповеди, я же знаю, мне нужно сказать, что я неправильно вел себя перед причастием или слишком разговелся, или смотрел телевизор, не был выдержан со своими близкими. Это всегда можно сказать, это такие «неопасные грехи» − с точки зрения произнесения неопасные. И возникает некая, по сути дела, профанация, потому что покаяние должно быть действительным самоосуждением и побуждением к исправлению. Но если я знаю, что не брошу смотреть телевизор, к примеру, что те или иные новостные программы или сериал останутся частью моей жизни, то какой смысл об этом говорить?

Тут возможны разные подходы, которые, наверное, тоже очень важно определить. Есть практика, которая имеет место быть в ряде Поместных грекоговорящих Церквей. Человек исповедуется у своего духовника (мы говорим сейчас о благочестивых людях, сознательно церковных) и получает благословение на причащение в течение какого-то периода после этой подробной ответственной исповеди, но если он не совершает тяжких смертных грехов или просто чего-то, чем совесть его серьезно тяготится перед тем, как подойти к Чаше. В этом есть и плюсы, и минусы. Плюс − для человека ответственного и благочестивого, минус тоже очевидно виден в греческих храмах: многие люди вообще забывают, что надо исповедоваться. Причащаются часто, а исповедь откладывают на раз в году когда-нибудь: «Ну, конечно, это полагается, но ведь можно же пойти и просто так».

Механически на нашу действительность эта практика не переносима, тем более с тем разрывом, который был, в отличие от Греции, у нас в стране и с массовым притоком людей, которые недавно пришли или только-только приходят в Церковь. Для них это могло оказаться неким легким путем, которым можно было бы пойти: причащаться с редкой исповедью, не связанной непосредственно с причащением.

Какие могут быть подходы? Я могу сказать про конкретный приход − храм, в котором я служу. Например, поисповедовав во время Входа Господня в Иерусалим, в Чистый четверг или несколько до того, мы, духовенство храма, благословляем людей, о церковности, ответственности, серьезности которых хорошо знаем, причащаться на протяжении Страстной седмицы, если с ними ничего такого не произойдет. Но речь идет о людях, которых священник знает, людях, которые живут храмом и богослужениями.

Наверное, могут быть и какие-то другие походы, но в любом случае нужно нам определяться, что может иметь место, а что − нет. Нужно опять-таки знать, как в таких случаях поступать с человеком, если, например, он по факту работы оказывается не в своем приходе, где его все знают хорошо, а в чужом, имея благословение от конкретного священника на возможность принятия Святых Христовых Таин.

Исповедь − не прикладной инструмент воспитания

Есть вопрос и по исповеди детей. Опыт общения с детьми меня привел к глубокому убеждению, что, во-первых, на сегодня семь лет не есть непременная граница, с которой ребенок может начать исповедоваться. Есть редкие адаманты среди детей − это будущие преподобные Сергии, которые в четыре-пять лет реально способны к тому, чтобы осознать свой грех и принести покаяние перед Богом. Я несколько таких детишек за свою жизнь встречал, по пальцам можно посчитать, сколько, но большинство и в семь лет не имеют сегодня нравственного сознания, которое бы делало исповедь исповедью.

Почему, собственно, семь лет нужно считать вот такой границей? Когда-то сложился этот возраст, но ведь люди меняются, дети меняются. Сейчас зачастую физическое, даже отчасти интеллектуальное развитие у них очень сильно опережает развитие нравственное. И получается, что дети, в особенности при современной практике, когда они должны тоже подойти на исповедь всякие раз перед тем, как идти причащаться, приходят со своими списками − вот такие каракульки, написанные еще хорошо если их рукой, а то иногда и ровным маминым почерком − о том, в чем грехи этого ребенка состоят. И ведь священник часто знает, что после, особенно если случилось что-то-особенное, ребенок будет спрошен: «А ты сказал батюшке об этом? Вот то, что ты так-то со мной себя вел, ты сказал отцу Аменподисту? А что тебе ответил отец Аменподист, когда ты ему это сказал? Вот видишь!»

Глубоко убежден, что использование исповеди в качестве прикладного инструмента воспитания ни в коем случае не должно иметь места, потому что нет лучшего способа разрушить искренность ребенка при Таинстве покаяния, чем вот этот обратный отчет по отношению к родителям. Допустим, это не всегда имеет место. Но само по себе зачитывание по бумажке «плохо учился и не готовился к урокам, слишком много играл в айфон, ленился помогать маме, ссорился с родителями, обижал младших братьев и сестер» − это вылетает списком спокойно и, конечно, видишь «глубочайшее сокрушение» в глазах отрока или отроковицы, которые об этом говорят. Понятно, что надо бы священнику вывести ребенка из этого состояния, но это хорошо, если небольшой приход относительно. А если там еще стоит сто человек, и нужно успеть каким-то образом поговорить со всеми?

Не всякий такой златоуст и такой педагог детский, чтобы в этот момент пробить уже сформировавшийся панцирь. А отрок уже знает, что батюшке понравится, знает, как сказать, чтобы ему потом ответили: «Ну, все, Бог тебя простит. Ничего, Ванечка, причащайся, хороший мальчик. Ты этого не делай, молитовки не забывай читать. Ты с мамой помирись, к ней подойди перед тем, как пойдешь причащаться. И иди с миром». А там еще пятнадцать Ванечек и тридцать пять Манечек стоит в этот момент. Убежден, что в случае детей такая практика опасна еще больше, чем при исповеди взрослых. Нужно все делать, чтобы каждая исповедь ребенка была именно исповедью, а не получением пропуска к тому, чтобы подойти к Чаше.

Психологически ребенок как менее лицемерный, чем взрослый, не способен всякий раз действительно каяться на исповеди. Может быть, неплохо поговорить со священником, получить разрешение на Причастие, чтобы связь этих двух Таинств сохранялась во время или лучше вне богослужения по возможности, но только не будем детей учить профанировать то, что не должно быть профанировано. Ведь это Таинство − самое главное в церковной жизни, и всеми силами, мне кажется, нужно избегать того, чтобы исповедь хотя бы в каком-то смысле становилась формой, которую нужно исполнить, а не сутью, которой мы должны жить. По отношению к детской душе это особенно важно.

Кто отвечает за приход?

Еще один почти последний аспект, о котором мне бы хотелось сказать. А каким образом сегодня миряне несут ответственность за свой приход? Да, у нас есть некий устав − устав как прихода, как Патриаршего или архиерейского подворья, где все прописано; на приходе есть учредители, приходское собрание, которое формируется, чтобы открыть приход, если это новый храм, или восполняет его, если храм старый. Но, по правде, кроме каких-то людей, которые в приходе работают, члены приходского собрания каким-то образом за что-то отвечают? Что они вообще осознают, кроме того, что сделали благое дело, когда-то войдя в эту условную двадцатку, дабы юридическое лицо прихода учредить? А потом что?

Да, искренний человек стремится как-то участвовать в приходской жизни, но не очень понятно, какая регулярная ответственность может быть на него возложена. Я об этом много думал, смотрел, как это бывает в разных Православных Церквах. Ясно, что в городах невозможно сейчас учредить общину по географическому принципу. Если сельской местности это как-то понятно: вот один храм в селе, вот деревни, приписные к нему, − чего тут придумаешь? И ясно, что нужно, наоборот, дать ответственность священнику за эти приписные деревни. Хотя и тут речь идет в основном об обязательстве священника их окормлять, а не столько о сознании людей, что они к этому приходу принадлежат.

В городе мы собираемся очень часто не по географическому принципу. Кто-то ходит в храм действительно потому, что он ближайший, хотя ближайших может быть пять, и мы в таком случае выбираем конкретный по каким-то иным критериям. Мы ездим к конкретному священнику, потому что ощущаем духовную пользу от общения с ним как с человеком, у которого исповедуемся и который не бессмысленное, а иной раз душеполезное нам может сказать во время исповеди или другого общения. Мы ездим в тот или иной храм, потому что здесь благочинно совершается богослужение, для нас близко, чтобы оно совершалось с таким пением, с таким чтением, с такой продолжительностью. В конце концов, мы ездим в конкретный храм иной раз по состоянию здоровья, потому что можно дышать, а в другом тесно, нельзя вздохнуть, кислород весь используют люди стоящие. А в тот храм я еду, потому что у него такой притвор, что можно с детьми находиться на богослужении, к примеру − мне все нравится, но у меня двое маленьких детей, я в этом храме не могу находиться. То есть географический принцип здесь как бы не действует, и в городах вряд ли он когда-либо будет действовать.

Но как сформировать приход? Мне думается, возможным путем развития − необязательно для этого нужны общецерковные документы − может стать добровольное принятие со стороны части прихожан чего-то, что на сухом официальном языке можно назвать ответственным членством в приходе. В этом случае человек отчетливо берет на себя определенные обязательства и в ответ получает права.

Это не обязательно финансовые обязательства − решительно неправильно было бы свести дело к тому, что кто может дать больше денег, тот может иметь больше и влияние на решение приходских дел. Ясно, что это какой-то нехристианский был бы принцип. Но один может пожертвовать финансово, другой может на регулярной основе участвовать своими трудами разного рода − это может быть что-то совсем простое, вроде уборки территории вокруг храма, или же человек, будучи профессионалом какой-то области, предложит свои умения на благо прихода. Например, один за условную плату занимается репетиторством для детей прихожан, помогает детям подтянуться в школе, другой, скажем, оказывает юридические услуги, делает еще что-то. И вот такие люди, которые берут на себя регулярные обязательства и их выполняют, могли бы, на мой взгляд, составить организационный костяк прихода, который и сам нес бы определенную ответственность, но также имел бы право получать отчет некоторый со стороны настоятеля, руководства о том, что, собственно, планируется на приходе сделать, как принципиальным образом распределяются средства. Они имели бы голос при решении того, на какой стороне приходской жизни следовало бы сделать акцент в следующем году, могли бы сказать: «Понятно, что невозможно развивать все направления, скажем, молодежное, социальное и еще что-то, но вот у нас много молодежи, и мы на этом сконцентрируемся».

Что-то нужно делать, потому что, по моим ощущениям, сегодня существует определенная аморфность. Но люди хотят быть вовлеченными в приходскую жизнь. Ясно, что все не могут стать алтарниками, преподавателями воскресной школы и убирать храм, в конце концов, особенно если идет речь о сколько-нибудь большом приходе.

Внутренняя жизнь и внешняя миссия

Закончу тем, с чего начал. Глубоко убежден, что основой жизни Церкви сейчас − может и во всякое время, но в наше время точно − является именно приход. Все иные институты церковные постольку и настолько будут жизнеспособны и деятельны, насколько они будут связаны с приходской жизнью и из нее будут естественно вырастать.

Более того, убежден, что именно приход является самым действенным, если не единственно главным способом церковной миссии в окружающем мире. Это не просто повесили объявление и пригласили людей на праздник − хотя такое должно иметь место − а некое ощущение, которое человек может получить, что вот здесь − иная жизнь, что эти люди общаются друг с другом и относятся друг к другу не так, как мои коллеги на работе или люди в автобусе. Если соприкосновение с этим иным на приходе будет происходить, то люди туда, естественно, будут тянуться. Они будут собираться самыми разными путями − от сарафанного радио, случайного захождения в храм, до какого-то действительно соприкосновения с этим приходом через какое-то внешнее мероприятие, но только если увидят это иное. Ведь можно сделать что угодно, развить на конкретном приходе самые разные отделы − социальные, молодежные, катехизаторские, миссионерские, организовать множеств концертов, все обклеить афишами, но если при этом самого главного человек не увидит, то ничего все равно не получится.

Русская Православная Церковь
является многонациональной Поместной Автокефальной Церковью, находящейся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами.

Юрисдикция Русской Православной Церкви
простирается на лиц православного исповедания, проживающих на канонической территории Русской Православной Церкви: в России, Украине, Белоруссии, Молдавии, Азербайджане, Казахстане, Киргизии, Латвии, Литве, Таджикистане, Туркмении, Узбекистане, Эстонии, а также на добровольно входящих в нее православных, проживающих в других странах.
В 1988 году Русская Православная Церковь торжественно отметила 1000-летие Крещения Руси. В этот юбилейный год в ней насчитывалось 67 епархий, 21 монастырь, 6893 прихода, 2 Духовные академии и 3 Духовные семинарии.
Под Первосвятительским омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, пятнадцатого Патриарха в истории Русской Православной Церкви
, избранного в 1990 году, совершается всестороннее возрождение церковной жизни. В настоящее время в Русской Православной Церкви насчитывается 132 (136 с учетом Японской Автономной Православной Церкви) епархии в различных государствах, более 26600 приходов, (из них в Россиии 12665). Пастырское служение осуществляют 175 архиереев, в том числе 132 епархиальных и 32 викарных; 11 архиереев находятся на покое. Действует 688 монастырей, (Россия: 207 мужских и 226 женских, Украина: 85 мужских и 80 женских, другие страны СНГ: 35 мужских и 50 женских, зарубежные страны: 2 мужских и 3 женских). Система образования Русской Православной Церкви в настоящее время включает 5 Духовных академий, 2 православных университета, 1 Богословский институт, 34 духовные семинарии, 36 духовных училищ и в 2-х епархиях — пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы. Также действуют церковно-приходские воскресные школы при большинстве приходов.

Русская Православная Церковь имеет иерархическую структуру управления. Высшими органами церковной власти и управления
являются Поместный Собор, Архиерейский Собор, Священный Синод во главе с Патриархом Московским и всея Руси.
Поместный Собор
состоит из архиереев, представителей клира, монашествующих и мирян. Поместный Собор истолковывает учение Православной Церкви, сохраняя вероучительное и каноническое единство с Поместными Православными Церквами, решает внутренние вопросы церковной жизни, канонизирует святых, избирает Патриарха Московского и всея Руси и устанавливает процедуру такого избрания.
Архиерейский Собор
состоит из епархиальных архиереев, а также викарных архиереев, возглавляющих Синодальные учреждения и Духовные академии или имеющих каноническую юрисдикцию над подведомственными им приходами. В компетенцию Архиерейского Собора, помимо прочего, входит подготовка к созыву Поместного Собора и наблюдение за претворением в жизнь его решений; принятие и изменение Устава Русской Православной Церкви; решение принципиальных богословских, канонических, богослужебных и пастырских вопросов; канонизация святых и утверждение богослужебных чинопоследований; компетентное истолкование церковных законоположений; выражение пастырской озабоченности проблемами современности; определение характера отношений с государственными органами; поддержание отношений с Поместными Православными Церквами; создание, реорганизация и ликвидация самоуправляемых Церквей, экзархатов, епархий, Синодальных учреждений; утверждение новых общецерковных наград и тому подобное.
Священный Синод
, возглавляемый Патриархом Московским и всея Руси, является органом управления Русской Православной Церкви в период между Архиерейскими Соборами.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси
имеет первенство чести среди епископата Русской Православной Церкви. Он имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской Православной Церкви и управляет ею совместно со Священным Синодом, являясь его Председателем. Патриарх избирается Поместным Собором из архиереев Русской Православной Церкви не моложе 40 лет, пользующихся доброй репутацией и доверием иерархов, клира и народа, обладающих высшим богословским образованием и достаточным опытом епархиального управления, отличающихся приверженностью к каноническому правопорядку, имеющих ‘доброе свидетельство от внешних’ (1 Тим. 3, 7). Сан Патриарха является пожизненным.

Исполнительными органами Патриарха и Священного Синода являются Синодальные учреждения
. К числу Синодальных учреждений относятся Отдел внешних церковных связей, Издательский совет, Учебный комитет, Отдел катехизации и религиозного образования, Отдел благотворительности и социального служения, Миссионерский отдел, Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями и Отдел по делам молодежи. В Московскую Патриархию на правах Синодального учреждения входит Управление делами. В ведении каждого из Синодальных учреждений находится круг общецерковных дел, входящий в сферу его компетенции.
Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата
представляет Русскую Православную Церковь в ее сношениях с внешним миром. Отдел осуществляет связи Русской Православной Церкви с Поместными Православными Церквами, инославными церквами и христианскими объединениями, нехристианскими религиями, правительственными, парламентскими, общественными организациями и учреждениями, межправительственными, религиозными и общественными международными организациями, светскими средствами массовой информации, культурными, экономическими, финансовыми и туристическими организациями. ОВЦС МП осуществляет в пределах канонических полномочий иерархическое, административное и финансово-хозяйственное управление епархиями, миссиями, монастырями, приходами, представительствами и подворьями Русской Православной Церкви в дальнем зарубежье, а также содействует работе подворий Поместных Православных Церквей на канонической территории Московского Патриархата. В рамках ОВЦС МП действуют: Служба православного паломничества, осуществляющая поездки архиереев, пастырей и чад Русской Церкви к святыням дальнего зарубежья; Служба коммуникации, которая поддерживает общецерковные взаимосвязи со светскими средствами массовой информации, наблюдает за публикациями о Русской Православной Церкви, поддерживает официальный сайт Московского Патриархата в интернете; Сектор публикаций, который издает Информационный бюллетень ОВЦС и церковно-научный журнал ‘Церковь и время’. С 1989 года Отдел внешних церковных связей возглавляет митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.
Издательский совет Московского Патриархата
— коллегиальный орган, состоящий из представителей Синодальных учреждений, духовных учебных заведений, церковных издательств и иных учреждений Русской Православной Церкви. Издательский совет на общецерковном уровне координирует издательскую деятельность, представляет издательские планы на утверждение Священного Синода, проводит оценку публикуемых рукописей. Издательство Московской Патриархии издает ‘Журнал Московской Патриархии’ и газету ‘Церковный вестник’ — официальные печатные органы Московского Патриархата; выпускает сборник ‘Богословские труды’, официальный церковный календарь, ведет летопись Патриаршего служения, осуществляет публикацию официальных церковных документов. Кроме того, в ведении Издательства Московской Патриархии находится издание Священного Писания, богослужебных и иных книг. Издательский совет Московского Патриархата и Издательство Московской Патриархии возглавляет протоиерей Владимир Силовьев.
Учебный комитет
руководит сетью духовных учебных заведений, которые готовят будущих священно- и церковнослужителей. В рамках Учебного комитета проходит согласование образовательных программ для духовных учебных заведений, выработка единого образовательного стандарта для Духовных школ. Председателем учебного комитета является архиепископ Верейский Евгений.
Отдел религиозного образования и катехизации
координирует работу по распространению религиозного образования среди мирян, в том числе в светских учебных заведениях. Формы религиозного образования и катехизации мирян весьма многообразны: воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, курсы катехизаторов. Воскресные школы являются наиболее распространенной формой катехизации. Руководит Отделом архимандрит Иоанн (Экономцев).
Отдел благотворительности и социального служения
осуществляет ряд социально значимых церковных программ и координирует социальную работу на общецерковном уровне. Успешно функционирует ряд медицинских программ. В их числе особого внимания заслуживает работа Центральной клинической больницы Московского Патриархата во имя святителя Алексия, митрополита Московского (5-й Градской больницы). В условиях перехода медицинского обслуживания на коммерческую основу это медицинское учреждение является одной из немногих московских клиник, где обследование и лечение осуществляется бесплатно. Кроме того, Отдел неоднократно осуществлял поставки гуманитарной помощи в районы стихийных бедствий, конфликтов. Председатель Отдела — митрополит Воронежский и Борисоглебский Сергий.
Миссионерский отдел
координирует миссионерскую деятельность Русской Православной Церкви. Сегодня эта деятельность включает в себя главным образом внутреннюю миссию, то есть работу по возвращению в лоно Церкви людей, которые в результате гонений на Церковь в XX веке оказались оторванными от отеческой веры. Еще одним важнейшим направлением миссионерской деятельности является противостояние деструктивным культам. Председатель Миссионерского отдела — архиепископ Белгородский и Старооскольский Иоанн.
Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями
осуществляет пастырскую работу с военнослужащими, сотрудниками правоохранительных учреждений. Кроме того, в сфере компетенции Отдела находится пастырское окормление заключенных. Председателем Отдела является протоиерей Димитрий Смирнов.
Отдел по делам молодежи
на общецерковном уровне осуществляет координацию пастырской работы с молодежью, организует взаимодействие церковных, общественных и государственных организаций в деле духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Возглавляет Отдел архиепископ Костромской и Галичский Александр.

Русская Православная Церковь
разделяется на Епархии — местные церкви
, возглавляемые архиереем и объединяющие епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества и миссии.
Приходом
называется община православных христиан, состоящая из клира и мирян, объединенных при храме. Приход является каноническим подразделением Русской Православной Церкви
, находится под начальственным наблюдением своего епархиального архиерея и под руководством поставленного им священника-настоятеля. Приход образуется по добровольному согласию верующих граждан православного вероисповедания, достигших совершеннолетия, с благословения епархиального архиерея.
Высшим органом управления прихода является Приходское собрание, возглавляемое настоятелем прихода, который по должности состоит председателем Приходского собрания. Исполнительным и распорядительным органом Приходского собрания является Приходской совет; он подотчетен настоятелю и Приходскому собранию.
Братства и сестричества
могут быть созданы прихожанами с согласия настоятеля и по благословению епархиального архиерея. Братства и сестричества имеют целью привлечение прихожан к участию в заботах и трудах по поддержанию храмов в надлежащем состоянии, к благотворительности, милосердию, религиозно-нравственному просвещению и воспитанию. Братства и сестричества при приходах состоят под начальственным наблюдением настоятеля. Они приступают к своей деятельности после благословения епархиального архиерея.
Монастырь
— это церковное учреждение, в котором проживает и осуществляет свою деятельность мужская или женская община, состоящая из православных христиан, добровольно избравших монашеский образ жизни для духовного и нравственного совершенствования и совместного исповедания православной веры. Решение вопроса об открытии монастырей принадлежит Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси и Священному Синоду по представлению епархиального архиерея. Епархиальные монастыри находятся под наблюдением и каноническим управлением епархиальных архиереев. Ставропигиальные монастыри находятся под каноническим управлением Святейшего Патриарха Московского и всея Руси или тех Синодальных учреждений, которым Патриарх благословит такое управление.

Епархии Русской Православной Церкви могут быть объединены в Экзархаты
. В основу такого объединения полагается национально-региональный принцип. Решения о создании или роспуске Экзархатов, а также об их наименовании и территориальных границах принимаются Архиерейским Собором. В настоящее время в Русской Православной Церкви имеется Белорусский Экзархат, находящийся на территории Республики Беларусь. Возглавляет Белорусский Экзархат митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси.
В состав Московского Патриархата входят автономные и самоуправляемые Церкви
. Их создание и определение их границ входит в компетенцию Поместного или Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Самоуправляемые Церкви осуществляют свою деятельность на основе и в пределах, предоставляемых Патриаршим Томосом, издаваемым в соответствии с решениями Поместного или Архиерейского Собора. В настоящее время самоуправляемыми являются: Латвийская Православная Церковь (Предстоятель — митрополит Рижский и всея Латвии Александр), Православная Церковь Молдовы (Предстоятель — митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир), Эстонская Православная Церковь (Предстоятель — митрополит Таллинский и всея Эстонии Корнилий). Украинская Православная Церковь является самоуправляемой с правами широкой автономии. Ее Предстоятелем является Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Владимир.
Японская Автономная Православная Церковь и Китайская Автономная Православная Церковь независимы и свободны в делах своего внутреннего управления и связаны с Полнотой Вселенского Православия через Русскую Православную Церковь.
Предстоятелем Японской Автономной Православной Церкви является Высокопреосвященный Даниил, Архиепископ Токийский, Митрополит всея Японии. Избрание Предстоятеля совершается Поместным Собором Японской Автономной Православной Церкви, состоящим из всех ее епископов и представителей клира и мирян, избранных на этот Собор. Кандидатура Предстоятеля утверждается Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Японской Автономной Православной Церкви поминает Святейшего Патриарха за богослужениями.
Китайская Автономная Православная Церковь в настоящее время состоит из нескольких общин православных верующих, не имеющих постоянного пастырского окормления. До проведения Собора Китайской Автономной Православной Церкви архипастырское попечение о ее приходах осуществляется Предстоятелем Русской Православной Церкви в соответствии с действующими канонами.

Задание и тест ЕГЭ на тему: По приезде из церкви я потягивался, развалясь у себя в новом кабинете на турецком диване.