Ошибки библии исправленные кораном

Оглав­ле­ние

• >Айаты об иска­же­нии
• Десять кора­ни­че­ских сви­де­тельств под­лин­но­сти Библии
• Раци­о­наль­ные обос­но­ва­ния невоз­мож­но­сти фаль­си­фи­ка­ции
• О кри­ти­ку­е­мых в Коране дог­ма­тах
• Лите­ра­тура

В насто­я­щей статье мы оста­но­вимся на отно­ше­нии Корана к иудей­ско-хри­сти­ан­скому Свя­щен­ному Писа­нию, к Библии. Вскользь о кора­ни­че­ской пози­ции каса­тельно иудеев и хри­стиан гово­ри­лось в преды­ду­щих ста­тьях, где мы пока­зали, что Ислам при­знает небес­ное послан­ни­че­ство Моисея и Иисуса, под­чер­ки­вает боже­ствен­ность Библии (аль-Китаб) с двумя глав­ными ее частями — Торой (ат-Таурат) и Еван­ге­лием (аль-Инджиль)1, отме­чая их после­до­ва­те­лей почет­ным про­зви­щем «люди [бого­от­кро­вен­ного] Писа­ния», или «люди Библии» (ахль аль-Китаб). Было ука­зано также, что рели­ги­оз­ное мно­го­об­ра­зие, сосу­ще­ство­ва­ние наряду с Исла­мом Хри­сти­ан­ства, Иуда­изма и других веро­ва­ний вполне соот­вет­ствует Божьему плану миро­устрой­ства; что име­ю­щи­еся между раз­ными религиями/конфессиями веро­учи­тель­ные раз­но­гла­сия не должны стать источ­ни­ком вражды и воору­жен­ных кон­флик­тов, но подо­бает оста­вить спор­ные вопросы на реше­ние Бога в Судный день; что в ожи­да­нии такого Суда люди разных веро­ис­по­ве­да­ний должны быть открыты друг другу, сотруд­ни­чать между собой в добре, сорев­но­ваться во имя общего блага. Для углуб­ле­ния вза­и­мо­по­ни­ма­ния с дру­гими рели­ги­ями Коран при­зы­вает своих при­вер­жен­цев вести диалог, осо­бенно с Хри­сти­ан­ством и Иуда­из­мом, — диалог доб­ро­же­ла­тель­ный и мак­си­мально пози­тив­ный: «Спорьте с людьми Библии / Только наи­бла­го­об­раз­ней­шим обра­зом.., / Гово­рите им: / «Мы веруем в нис­по­слан­ное нам и в нис­по­слан­ное вам; / Бог наш и Бог ваш — един» (29:46)

Однако враз­рез с этими плю­ра­ли­сти­че­ско-толе­рант­ными уста­нов­ками зна­чи­тель­ное число бого­сло­вов фак­ти­че­ски сводит на нет кора­ни­че­ское при­зна­ние Хри­сти­ан­ства и Иуда­изма, со ссыл­кой на сам Коран утвер­ждая прин­ци­пи­аль­ный отход хри­стиан и иудеев от истин­ной веры и их суб­стан­ци­о­наль­ное извра­ще­ние искон­ной Библии. Кора­ни­че­скую кри­тику неко­то­рых иудей­ских и хри­сти­ан­ских сект Аравии они непра­во­мерно рас­про­стра­няют на Иуда­изм и Хри­сти­ан­ство вообще2.

Прежде чем при­сту­пить к обсуж­де­нию тезиса об иска­же­нии (тахриф) небес­ного, пер­во­на­чаль­ного текста Библии, хоте­лось бы отме­тить сле­ду­ю­щую осо­бен­ность этого вопроса срав­ни­тельно с обсуж­да­е­мыми выше темами, в отно­ше­нии кото­рых совре­мен­ная мусуль­ман­ская мысль посте­пенно отхо­дит от узко риго­ри­сти­че­ского, поле­мико-кон­фрон­та­ци­он­ного под­хода сред­не­ве­ко­вых бого­сло­вов. В вопросе об иска­жен­но­сти Библии все обстоит как раз наобо­рот, ибо тра­ди­ци­он­ная, клас­си­че­ская пози­ция была менее ради­каль­ной и менее кате­го­рич­ной. И это объ­яс­ня­ется тем фактом, что совре­мен­ные поле­ми­сты берут на воору­же­ние многие резуль­таты запад­ной либе­рально-рефор­ма­тор­ской и секу­ля­рист­ской кри­тики Библии (а точнее, кри­тики тра­ди­ци­он­ного, орто­док­саль­ного взгляда на нее). Апел­ли­руя к этой кри­тике, ради­каль­ные поле­ми­сты пола­гают, что они тем самым под­твер­ждают и под­креп­ляют слова Корана об «иска­же­нии» Библии. Но это насто­я­щая «мед­ве­жья услуга» Корану и Исламу, так как подрыв авто­ри­тета Библии бро­сает тень и на Коран, кото­рый — и вопреки пред­по­ло­же­ниям недаль­но­вид­ных поле­ми­стов — не гово­рит об иска­же­нии Библии, а под­твер­ждает ее под­лин­ность. И вместо зло­рад­ного пере­ни­ма­ния такой кри­тики нашим бого­сло­вам сле­до­вало бы, с одной сто­роны, более серьезно заду­маться над ее тео­ре­тико-мето­до­ло­ги­че­скими сто­ро­нами для пере­осмыс­ле­ния тра­ди­ци­он­ного под­хода к этим тек­стам, а с другой сто­роны — перейти от поле­мики к сотруд­ни­че­ству с хри­сти­ан­скими и иудей­скими бого­сло­вами ради выра­ботки достой­ных отве­тов совре­мен­ным вызо­вам во имя сохра­не­ния и укреп­ле­ния пози­ций всех трех посла­ний еди­ного Бога — Торы, Еван­ге­лия и Корана.

>Айаты об иска­же­нии

В обос­но­ва­нии тезиса о фаль­си­фи­ка­ции пер­во­на­чаль­ного текста Библии бого­словы-поле­ми­сты прежде всего ссы­ла­ются на кора­ни­че­ские откро­ве­ния, согласно кото­рым при­вер­женцы Библии «иска­жают (йухар­ри­фун) Слово Божье (Калям Аллах)», или «иска­жают рече­ния (аль-калим)» (2:75; 4:46; 5:13, 41). Порой к этим айатам при­со­еди­няют и слова Корана о том, что хри­сти­ане и иудеи «искрив­ляют (йаль­вун) Писа­ние своими язы­ками» (3:78); «сочи­няют Писа­ние соб­ствен­ными руками» (2:79); «скры­вают» истину или часть Писа­ния (2:42; 3:187; 5:15; 6:91 и др.); «забыли часть из Завета [Божи­его] им» (5:13, 14); и т.п.

Но при бли­жай­шем рас­смот­ре­нии обна­ру­жи­ва­ется, что такие ссылки бого­сло­вов-поле­ми­стов на Коран фак­ти­че­ски пред­став­ляют тот самый некор­рект­ный метод выры­ва­ния слов из кон­тек­ста, кото­рый в мусуль­ман­ской тра­ди­ции изве­стен как «прием «не тво­рите молитву!»» (тари­кат «ла такрабу ас-салата»). Слова ”не тво­рите молитву!” дей­стви­тельно име­ются в Коране, в айате 4:43, и кто-то может сде­лать здесь оста­новку, ото­рвав их от после­ду­ю­щих — «будучи пья­ными». Ибо в самом Коране четко ука­зы­ва­ется, о каком иска­же­нии идет речь, и сие иска­же­ние не имеет ника­кого отно­ше­ния к фаль­си­фи­ка­ции биб­лей­ского текста.

В самом деле, выра­же­ние «йухар­ри­фун аль-калим» («иска­жают слово/речь») в Коране встре­ча­ется трижды — в айатах 4:46, 5:13 и 5:41, а выра­же­ние «йухар­ри­фу­наху» («иска­жают его»), т.е. иска­жают калям Аллах, «слово Божие» — лишь один раз, в айате 2:75. Согласно послед­нему айату, «неко­то­рые из них (иудеев) слы­шали слово Божие/ И, поняв его, иска­жали его». Но ведь сами эти айаты ясно ука­зы­вают, что речь идет об иска­же­нии слова, уже пра­вильно поня­того, т.е. не об иска­же­нии текста, а об извра­ще­нии его тол­ко­ва­ния. И многие клас­си­че­ские ком­мен­та­торы (в част­но­сти, ат-Табари) пола­гают, что айаты под­ра­зу­ме­вают иудеев времен Моисея, кото­рые были при нем, когда он полу­чил десять запо­ве­дей, но к послед­ним доба­вили, будто Бог оста­вил испол­не­ние этих запо­ве­дей на усмот­ре­ние самих изра­иль­тян, по мере их жела­ния и воз­мож­но­стей. В таком случае мы имеем дело с неко­то­рыми совре­мен­ни­ками Моисея, кои непра­вильно истол­ко­вы­вали нис­по­слан­ный текст, но не сам текст, ибо неве­ро­ятно, чтобы Моисей, Аарон и после­ду­ю­щие за ними про­роки допус­кали нечто подоб­ное.

Если же пола­гать, что в айате под­ра­зу­ме­ва­ется Тора времен про­рока Мухам­мада (и такое мнение нам кажется более прав­до­по­доб­ным), то после­ду­ю­щие айаты (2:76–77) разъ­яс­няют суть «иска­же­ния»: иудеи скры­вали данные им в Торе откро­ве­ния, бла­го­вест­ву­ю­щие о при­ходе нового послан­ника Божьего, Мухам­мада. При обоих тол­ко­ва­ниях, значит, речь не идет о фаль­си­фи­ка­ции текста, но лишь о сокры­тии его или о непра­виль­ной его интер­пре­та­ции.

В айатах же 4:46, 5:13 и 5:41 повест­ву­ется об ара­вий­ских иудеях времен про­рока Мухам­мада, кото­рые иска­жали калим, «слово/речь». Но и здесь кон­текст айатов недву­смыс­ленно сви­де­тель­ствует, что ника­кого отно­ше­ния к изме­не­нию текста Библии они не имеют. Более того, в первом айате и вовсе не гово­рится о Библии. Ибо полный текст айата звучит так: «Среди иудеев встре­ча­ются такие, / Кто иска­жает рече­ния / И гово­рит [Про­року]: / «Сами‘на ва-‘асайна», / «Исма‘ гайр мусма‘» и «ра‘ина», / Искрив­ляя [слова] своими устами / И глу­мясь над [осно­ва­те­лем новой] веры. / Если бы они ска­зали: / «Сами‘на ва-ата‘на» / «Исма‘» и «унзурна», / Было бы лучше и чест­нее…»

Как видно, в айате обо­зна­чены неко­то­рые медин­ские иудеи, кото­рые в беседе с Про­ро­ком имели обык­но­ве­ние под­бра­сы­вать едкие заме­ча­ния, обыг­ры­вая дво­я­кие зна­че­ния араб­ских слов или их зву­ча­ние на араб­ском и близ­ком к нему еврей­ском языках. В обра­ще­нии к нему они про­из­но­сили фор­мулу, упо­треб­ляв­шу­юся ими во время бого­слу­же­ния на иврите: «Шама‘ну ва-‘асину» — «Слу­ша­емся и пови­ну­емся», что соот­вет­ствует «Сами‘на ва- ата‘на» на араб­ском и что в слегка изме­нен­ной форме звучит так: «Сами‘на ва-‘асайна» — «Слы­шали, но ослу­ша­емся». Точно также выра­же­ние «исма‘ гайр мусма‘» может озна­чать: «Слушай, да не услы­шишь [ничего дур­ного]», или по-дру­гому: «Слушай, да не будешь больше услы­шан», иначе говоря: «Чтоб ты сгинул». И нако­нец, «ра‘ина» — это обра­ще­ние, явля­ю­ще­еся крат­кой формой от «ра‘ина сама‘ак», — «обрати на нас свой слух», «выслу­шай нас» и допус­ка­ю­щий тол­ко­ва­ние: «о, наш пастух» (от ра‘и — пастух), и еще: «о, наш без­рас­суд­ный» (от гла­гола ра‘уна, «быть без­рас­суд­ным»). В отли­чие от ра‘ина слово унзурна («обрати на нас свой взор», т.е. «выслу­шай нас») не допус­кает подоб­ной игры слов.

Также и в айате 5:41 после­ду­ю­щие слова четко разъ­яс­няют, какое «иска­же­ние рече­ний» допус­кают иудеи: «Они гово­рят: / Если [Мухам­мад] явит вам такое-то [пред­пи­са­ние], / При­мите сие, / А коли не оно, осте­ре­ги­тесь». По-види­мому, о том же «иска­же­нии» речь идет и в айате 13 той же суры 5. И в этой суре, значит, «иска­же­ние» свя­зано не с фаль­си­фи­ка­цией текста Библии, а с непра­вед­ным отно­ше­нием к учению Про­рока, поскольку они доби­ва­лись от него не того реше­ния, кото­рое соот­вет­ствует Божьему Закону, а того, что удо­вле­тво­ряет их соб­ствен­ные склон­но­сти.

Согласно одному широко рас­про­стра­нен­ному пре­да­нию, обычно при­во­див­ше­муся в клас­си­че­ских тол­ко­ва­ниях к айату 5:41, как-то к Про­року обра­ти­лись иудеи по поводу муж­чины и жен­щины, обли­чен­ных в пре­лю­бо­де­я­нии. Сами иудеи к тому вре­мени уже не при­ме­няли к пре­лю­бо­деям поло­жен­ное по Торе нака­за­ние в виде поби­ва­ния кам­нями, но огра­ни­чи­ва­лись биче­ва­нием с опо­зо­ри­ва­нием. И они наде­я­лись, что Пророк станет санк­ци­о­ни­ро­вать такую их прак­тику. При этом они про себя решили: если Пророк при­су­дит винов­ных к биче­ва­нию, они примут его судей­ство, и это станет оправ­да­нием для них перед Богом, раз какой-то пророк Божий рас­су­дил таким обра­зом, но коли он при­го­во­рит к поби­ва­нию кам­нями, то не при­знать его суд. Но Пророк вынес реше­ние в соот­вет­ствии с пред­пи­са­нием Торы.

В одной версии этого пре­да­ния гово­рится, что в споре с медин­скими иуде­ями, отри­цав­шими нали­чие в Торе пред­пи­са­ния о поби­ва­нии кам­нями, Пророк тре­бо­вал обра­титься к самому Писа­нию. Когда при­несли Тору и рас­крыли ее, кто-то из иудеев, при­крыв ладо­нью стих о поби­ва­нии кам­нями, огла­сил пред­ше­ству­ю­щие и после­ду­ю­щие стихи. Нече­стивца раз­об­ла­чили, и иудеям ничего не оста­ва­лось, как при­знать нали­чие в Торе дан­ного стиха (Б 4556; М 1699). Сооб­щают также, что, когда при­несли Тору, Пророк взял подушку и под­ло­жил под Писа­ние со сло­вами: «Верую в тебя и в Нис­по­слав­шего тебя» (Д 4449). И еще пере­дают, как Пророк в знак ува­же­ния при­встал, когда вынесли Тору [Ибн Касир, 1990, т.2, с. 148].

Поэтому если «иска­же­ние» в айате 5:41 и свя­зано с Торой, то лишь в том плане, что медин­ские иудеи непра­вильно истол­ко­вы­вали ее поло­же­ние о нака­за­нии пре­лю­бо­деев, изме­нив поби­ва­ние кам­нями на биче­ва­ние. Сле­до­ва­тельно, все айаты, в кото­рых явно ска­зано об «иска­же­нии» и на кото­рые пре­иму­ще­ственно ссы­ла­ются сто­рон­ники тезиса о фаль­си­фи­ка­ции биб­лей­ского текста, ни в коей мере не под­твер­ждают этот тезис.

Не под­твер­ждают данный тезис и осталь­ные айаты. В част­но­сти, слова айата 3:78 о тех, кто «искрив­ляет (йаль­вун) Писа­ние своими язы­ками, / Чтоб вы при­няли сие [искрив­лен­ное] за Писа­ние, / Хотя вовсе не Писа­ние оно, / И гово­рят: «От Бога это». / А ведь не от Бога оно — / Созна­тельно навет воз­во­дят они на Него», может озна­чать лишь непра­виль­ное тол­ко­ва­ние смысла соот­вет­ству­ю­щих биб­лей­ских тек­стов. О том же иска­жен­ном тол­ко­ва­нии, но уже в пись­менно-зафик­си­ро­ван­ном виде, гово­рится, по-види­мому, в айате 2:79 — «Сочи­няют [вставки к] Писа­нию, / Выда­вая их за [разъ­яс­не­ния слова] Божьего».

Что же каса­ется айатов, в кото­рых гово­рится о сокры­тии части Писа­ния или о забве­нии Завета, то это, как ука­зы­ва­ется в клас­си­че­ских ком­мен­та­риях, отно­сится к нераз­гла­ше­нию под­лин­ного текста биб­лей­ских откро­ве­ний или к сокры­тию их под­лин­ного смысла, или к неис­пол­не­нию соот­вет­ству­ю­щих пред­пи­са­ний. В этой связи обычно упо­ми­нают стих о нака­за­нии пре­лю­бо­деев поби­ва­нием кам­нями и стихи, воз­ве­ща­ю­щие о гря­ду­щем при­ходе нового послан­ника Божьего, про­рока Мухам­мада. Стих о поби­ва­нии кам­нями, как было ска­зано, сохра­нился в том экзем­пляре Библии, кото­рый имелся у медин­ских иудеев, он при­сут­ствует в иудей­ско-хри­сти­ан­ском каноне Библии. А биб­лей­ские стихи с бла­го­ве­стием о Про­роке еще сред­не­ве­ко­вые мусуль­ман­ские авторы обна­ру­жи­вали сот­нями. Значит, ни о какой-либо утрате пер­во­на­чаль­ного биб­лей­ского текста речь здесь не идет.

А раз пре­даны огласке глав­ные стихи Библии, прежде скры­ва­е­мые, с пред­пи­са­нием о нака­за­нии пре­лю­бо­деев и с про­ро­че­ствами о послан­ни­че­стве Мухам­мада, то тема «сокры­тия» фак­ти­че­ски была снята с повестки дня. И об этом сви­де­тель­ствует, в част­но­сти, айат 15 суры 5: «О люди Писа­ния! / Наш Послан­ник явился к вам, / Дабы открыть многое из того, / Что сокрыли вы из Писа­ния, / И дабы многое [такое] про­стить».

Согласно неко­то­рым тол­ко­ва­те­лям, в послед­ней строке гово­рится об обходе мол­ча­нием ряда «сокры­тых» пред­пи­са­ний Библии, кото­рые явля­ются вто­ро­сте­пен­ными и уже поте­ряли свою зна­чи­мость для чело­ве­че­ского сооб­ще­ства. Другие же тол­ко­ва­тели пони­мают эту строку в смысле про­ще­ния грехов тем иудеям. И к про­ще­нию при­зы­вает айат 13 той же суры 5, в кото­ром, после упо­ми­на­ния об иска­же­нии рече­ний, забве­нии части из Завета и посто­ян­ных недру­же­ствен Божье: «Но прости ты их и извини — / Ведь любит Бог людей вели­ко­душ­ных».

Такой крот­кий тон вряд ли был бы уме­стен, если бы речь шла о фаль­си­фи­ка­ции (тем более суб­стан­ци­о­наль­ной) биб­лей­ского текста. Одно­вре­менно в этой толе­рант­но­сти зало­жен и поучи­тель­ный урок нам в плане «наи­бла­го­об­раз­ней­шего диа­лога» с пред­ста­ви­те­лями иных кон­фес­сий.

Другой урок, на сей раз каса­тельно объ­ек­тив­но­сти, подает нам Все­выш­ний во всех обсуж­да­е­мых нами выше айатах, когда Он посто­янно ого­ва­ри­вает: иска­же­ние или сокры­тие творят не все иудеи, а «часть», «неко­то­рые» из них. Значит, иска­же­ние, если оно и каса­ется непо­сред­ственно биб­лей­ского текста, не было повсе­мест­ным и все­об­щим даже среди медин­ских иудеев. Что тогда гово­рить об иудеях всего мира и всех времен?!3

И еще одно заме­ча­ние. Все айаты, упо­ми­на­ю­щие об «иска­же­нии», отно­сятся исклю­чи­тельно к медин­скому пери­оду4, отра­жая пре­иму­ще­ственно поле­мику Про­рока с медин­скими иуде­ями, и о хри­сти­а­нах в этом кон­тек­сте вовсе не упо­ми­на­ется, тогда как бого­словы-поле­ми­сты обычно пола­гают, что «иска­же­ние» больше каса­ется Еван­ге­лия, нежели Торы. Если бы Пророк считал Библию уже фаль­си­фи­ци­ро­ван­ной и он явился в мир, дабы, в част­но­сти, про­воз­гла­сить такую истину, вряд ли он в тече­ние три­на­дца­ти­лет­него слу­же­ния в Мекке обхо­дил бы эту тему сто­ро­ной. Тем более такой вопрос встает отно­си­тельно мол­ча­ния о Еван­ге­лии и в после­ду­ю­щий, медин­ский период.

Десять кора­ни­че­ских сви­де­тельств под­лин­но­сти Библии

Бого­словы, при­пи­сы­ва­ю­щие Корану отри­ца­ние под­лин­но­сти налич­ного биб­лей­ского текста, не заме­чают мно­го­чис­лен­ных сви­де­тельств Корана в пользу аутен­тич­но­сти совре­мен­ной про­року Мухам­маду Библии и даже невоз­мож­но­сти иска­же­ния ее.

1. Библия (Тора и Еван­ге­лие) — Слово Божье, а Слово Божье, как под­чер­ки­ва­ется в Коране, не может быть под­верг­нуто изме­не­нию или иска­же­нию со сто­роны людей (ля мубад­диля — или: ля таб­диля — ли кали­мат Аллах — 6:34, 115; 8:27; 10:64)5. Божьи заве­ре­ния — «Это Мы нис­по­слали Поуче­ние (Зикр), / И это Мы обе­ре­гаем Его» (14:9) — бого­словы отно­сят на счет одного лишь Корана, исходя из того, что несколь­кими айа­тами раньше (14:6) гово­рится о даро­ва­нии Зикра/Поучения про­року Мухам­маду. При этом забы­ва­ется, что в самом Коране слово «зикр» (или «зикра») при­ла­га­ется к откро­ве­нию Божьему вообще, вклю­чая Библию (см., в част­но­сти, айаты 16:34; 21:48, 105; 40:54)6.
2. Коран назы­вает нали­че­ству­ю­щую у иудеев и хри­стиан времен Про­рока Библию «Книгой Божьей» (2:101; 3:23), «Словом Божьим» (2:75), «айа­тами Божьими» (3:70; 4:155; 5:44). Воз­можна ли такая харак­те­ри­стика Торы и Еван­ге­лия, если они уже были иска­жены или извра­щены?!
3. Коран пред­пи­сы­вает мусуль­ма­нам «верить и в нис­по­слан­ное Послан­нику [Мухам­маду] Писа­ние, и в нис­по­слан­ное прежде Писа­ние» (4:136), т.е. в Библию, и при­зы­вает их заяв­лять совре­мен­ным им иудеям и хри­сти­а­нам: «Мы веруем в нис­по­слан­ное нам и в нис­по­слан­ное вам» (29:46). Более того, мно­го­чис­лен­ные айаты ука­зы­вают, что сам Коран явился «в под­твер­жде­ние истин­но­сти (мусад­ди­кан)» преж­них Писа­ний вообще (байн йадайх — 2:97; 3:3; 5:48; 6:92; 10:37; 12:111; 35:31; 46:30) и, в част­но­сти, у иудеев и хри­стиан Библии (ли-ма ма‘кум/ма‘хум, «име­ю­щихся у вас/у них» — 2:41, 89, 91, 101; 3:81; 4:47). И вновь спра­ши­ва­ется: разве мог Коран под­твер­дить истин­ность уже фаль­си­фи­ци­ро­ван­ной книги и при­зы­вать мусуль­ман к вере в нее?!
4. В том же духе Коран повест­вует, что Бог велел Иоанну Кре­сти­телю «крепко дер­жаться» Писания/Торы (19:12), что Иисус явился с под­твер­жде­нием имев­шейся до него Торы (3:50; 5:46; 61:6) и что Все­выш­ний обучал его Торе (3:49; 5:110).
5. Коран сви­де­тель­ствует, что «люди Писа­ния» времен Про­рока читали под­лин­ную Библию. Согласно айату 2:121, «те, кому даро­вали Мы Писа­ние, читая его над­ле­жа­щим обра­зом, — / Те истинно веру­ю­щие в Него, / А отвер­га­ю­щие его — обре­чены». Как разъ­яс­няет круп­ней­ший ком­мен­та­тор Корана ат-Табари, речь здесь идет об иудеях, совре­мен­ни­ках Про­рока, а под «над­ле­жа­щим чте­нием» име­ется в виду сле­до­ва­ние Писа­нию, нис­по­слан­ному Моисею, «таким, каким оно было нис­по­слано им» (ка-ма унзиля ‘аляй­хим), не изме­няя его и не иска­жая ни тол­ко­ва­нием, ни чем-то иным7.
6. Коран при­зы­вает иудеев и хри­стиан строго при­дер­жи­ваться Библии. По айату 5:66, «Если бы они соблю­дали (акаму) Тору и Еван­ге­лие, / [Испол­няя] нис­по­слан­ное им от Гос­пода их, / Со всех сторон сте­кало бы к ним добро», а после­ду­ю­щий, 68 айат той же суры уве­ще­вает «людей Писа­ния»: «Вы не будете иметь под собой ничего [проч­ного], / Покуда не будете соблю­дать (тукыму) Тору и Еван­ге­лие, / [Испол­няя] нис­по­слан­ное вам от Гос­пода вашего»8. Кроме того, айат 5:47 пред­пи­сы­вает, чтобы «после­до­ва­тели Еван­ге­лия судили (йахкум) согласно нис­по­слан­ному Богом в нем», и айат 5:43 даже выра­жает удив­ле­ние, как иудеи обра­ща­ются к про­року Мухам­маду за судей­ством, «раз у них есть Тора, / В коей содер­жится суд (хукм) Божий?!»
7. В айате 2:44 Все­выш­ний, обра­ща­ясь к сынам Изра­и­ле­вым, вопро­шает: «Как ста­нете вы пове­ле­вать людям добро, / Сами забы­вая [тво­рить оное], / При том, что вы чита­ете Библию?!» В другом же айате, 2:113, сооб­ща­ется о вза­им­ных обви­не­ниях иудеев и хри­стиан, когда каждая сто­рона счи­тала другую «не име­ю­щей под собой ничего», выра­жает удив­ле­ние по этому поводу, ибо обе сто­роны читают единое Писа­ние9! Была бы тогдаш­няя Библия сильно иска­жена — ничего уди­ви­тель­ного не было бы ни в первом случае, ни во втором.
8. Айат 2:85 грозит позо­ром в земной жизни и самым жесто­ким нака­за­нием в жизни поту­сто­рон­ней тем иудеям, кото­рые «при­знают часть Писания/[Библии], но отвер­гают другую». Посы­лал ли Коран такие угрозы иудеям, если бы считал извра­щен­ной име­ю­щу­юся у них Библию?!10
9. Коран неод­но­кратно при­зы­вает обра­титься к Библии за раз­ре­ше­нием спора с иуде­ями. Так, в ответ на заяв­ле­ние иудеев «Ад кос­нется нас пла­ме­нем своим лишь на счи­та­ные дни»11 Бог пред­ло­жил апел­ли­ро­вать к име­ю­щейся у них «Книге Божьей», к Торе12, за опре­де­ле­нием истины, но те отка­за­лись (3:23–24). И когда воз­никло раз­но­гла­сие каса­тельно пище­вых запре­тов, Пророк, по вну­ше­нию Божьему, бросил вызов иудеям: «Несите Тору и читайте ее, / Коли вы прав­дивы» (3:93). Согласно же айату 2:146, «Те, кому Мы даро­вали Писание/[Библию], / Знают его, как знают сыно­вей своих», т.е. знают о при­ходе Мухам­мада как послан­ника Божьего или о нис­по­сла­нии Корана как Слова Божьего. Если бы Пророк не был уверен в под­лин­но­сти Библии, разве стал бы он при­бе­гать к ней в каче­стве сви­де­теля своего послан­ни­че­ства и судьи в спорах с оппо­нен­тами?!
10. Также неод­но­кратно Коран при­зы­вает ара­вий­ских языч­ни­ков, да и самого Про­рока, обра­титься к «людям Библии» за раз­ре­ше­нием сомне­ний. Так, отно­си­тельно сомне­ния мек­кан­цев о Божьем откро­ве­нии Коран пред­ла­гает медин­цам: «Если вы не веда­ете о сем, / Спро­сите у людей Писа­ния (аз-Зикр)» (16:43; 21:7). И, обра­ща­ясь к Про­року, Все­выш­ний гово­рит: «Если ты сомне­ва­ешься в нис­по­слан­ном Нами тебе, / Спроси тех, кто читает Писа­ние преж­нее» (10:94). Если людям Библии нельзя было дове­рить соб­ствен­ную Книгу, то как можно было ото­слать к ним Про­рока и мек­кан­цев за выяс­не­нием правды?

Этот список аргу­мен­тов «от Корана» в пользу под­лин­но­сти Библии можно было бы про­дол­жить. К нему можно было бы доба­вить и соот­вет­ству­ю­щие сви­де­тель­ства Сунны. Взять хотя бы хадис: «Пере­да­вайте от сынов Изра­и­ле­вых, не сму­ща­ясь этим» (Б 3461; Т 2669; Х 6450).

Раци­о­наль­ные обос­но­ва­ния невоз­мож­но­сти фаль­си­фи­ка­ции

Против тезиса о воз­мож­ной фаль­си­фи­ка­ции Библии гово­рят также сооб­ра­же­ния бого­слов­ского и раци­о­нально-логи­че­ского харак­тера. Ведь для обос­но­ва­ния фаль­си­фи­ка­ции нужно иметь перед собой ори­ги­наль­ный текст, дабы сли­чить под­лин­ник с фаль­шив­кой. Где же она, под­лин­ная Библия? Считал бы Бог или Пророк Библию фаль­си­фи­ци­ро­ван­ной, но почему ни в Коране, ни в Сунне ни разу не обо­зна­ча­ется ни одно место Библии, кото­рое под­верг­лось бы изме­не­нию или иска­же­нию?!

Тезис о фаль­си­фи­ка­ции Библии самими ее при­вер­жен­цами не сооб­ра­зу­ется и с акси­о­мами рели­ги­оз­ной веры. Ибо невоз­можно, чтобы иудеи или хри­сти­ане, веруя в свое Писа­ние, пошли на его иска­же­ние. И даже если допу­стить, что неко­то­рые нече­стивцы воз­на­ме­ри­лись это сде­лать, то невоз­можно себе пред­ста­вить, чтобы все бла­го­вер­ные согла­си­лись с этим и не про­ти­во­сто­яли таким зло­на­ме­ре­ниям.

Пред­по­ло­же­ние о воз­мож­ной фаль­си­фи­ка­ции биб­лей­ского текста не соот­вет­ствует рели­ги­оз­ному пред­став­ле­нию и о его фун­да­мен­таль­ном назна­че­нии. Ведь Писа­ние дается, чтобы люди знали Божью истину, руко­вод­ство­ва­лись ею и впо­след­ствии обрели вечное спа­се­ние. А если Писа­ние может под­вер­гаться изме­не­нию, то, значит, оно не только пере­стает выпол­нять свою води­тель­скую миссию, но и пре­вра­ща­ется в орудие заблуж­де­ния. И в чем тогда вина тех людей, кото­рые верят в текст, тра­ди­ци­онно счи­тав­шийся Божьим откро­ве­нием?13

Порой гово­рят, что данное про­року Иисусу небес­ное Писа­ние — Еван­ге­лие — было сокрыто вра­гами хри­стиан из числа иудеев еще на самых ранних этапах хри­сти­ан­ской исто­рии или что именно иудеи внесли иска­же­ние в нали­че­ству­ю­щие у хри­стиан четыре Еван­ге­лия. Но это нело­гично не только с выше­ука­зан­ной точки зрения о спа­си­тель­ной функ­ции Еван­ге­лия, но и в свете кора­ни­че­ского обе­ща­ния Иисусу, что его после­до­ва­те­лей Бог воз­вы­сит, вплоть до Суд­ного Дня, над не уве­ро­вав­шими в него (3:55), и в свете кора­ни­че­ского сви­де­тель­ства о Божьей под­держке сто­рон­ни­кам Иисуса над вра­гами и об одер­жа­нии пер­выми верха (61:14). Что же это тогда за победа, если хри­сти­ане оста­лись с фаль­си­фи­ци­ро­ван­ным Писа­нием?!

Встре­ча­ется и мнение о том, что надеж­ная пере­дача (тава­тур) Торы пре­рва­лась во время Вави­лон­ского пле­не­ния (6 в. до н.э.). По одному око­ло­ко­ра­ни­че­скому пре­да­нию, после взятия Пале­стины Наву­хо­до­но­со­ром Иеру­са­лим­ский храм был раз­ру­шен, и свитки Торы, хра­нив­ши­еся в нем, были сожжены, а посвя­щен­ные в нее рав­вины и книж­ники были уни­что­жены. После воз­вра­ще­ния иудеев из плена в Пале­стину Ездра (кора­ни­че­ский Узайр) вос­ста­но­вил для них Тору14. Но даже если верить такому пре­да­нию, с его неве­ро­ят­ной вер­сией об уни­что­же­нии всех без исклю­че­ния экзем­пля­ров Торы, то, во-первых, Ездра/Узайр, согласно боль­шин­ству мусуль­ман­ских бого­сло­вов, был про­ро­ком, а про­роки непо­гре­шимы, и, значит, вос­ста­нов­лен­ная им Тора должна быть аутен­тич­ной. Во-вторых — и это глав­ное — по этой же, «после­ва­ви­лон­ской» Библии учили и после­ду­ю­щие про­роки, воз­двиг­ну­тые Богом среди изра­иль­тян, вклю­чая Заха­рию, Иоанна Кре­сти­теля и Иисуса Христа, и послед­ним, как повест­вует выше­при­ве­ден­ные сви­де­тель­ства Корана, Бог пове­лел сле­до­вать самой этой Библии.

Иска­же­ние биб­лей­ского текста невоз­можно также в свете факта нали­чия и в Иуда­изме, и в Хри­сти­ан­стве мно­го­чис­лен­ных, враж­ду­ю­щих между собой толков, не говоря уже о спорах между хри­сти­а­нами и иуде­ями. И, несмотря на это, все они фак­ти­че­ски опи­ра­ются на один и тот же текст. Трудно себе пред­ста­вить, чтобы все толки и секты, все люди и народы на всех кон­ти­нен­тах и на всех языках сго­во­ри­лись между собой для иска­же­ния Слова Божьего. Допу­стить такое — значит допу­стить воз­мож­ную фаль­си­фи­ка­цию всех свя­щен­ных тек­стов и всех осно­ван­ных на пре­да­ниях сви­де­тельств15.

Самые же серьез­ные воз­ра­же­ния против пред­по­ло­же­ния об иска­жен­но­сти текста Библии пред­став­ляет биб­лей­ская архео­ло­гия. Ибо сохра­ни­лись руко­писи Торы, дати­ру­е­мые несколь­кими веками до рож­де­ния Иисуса Христа, и руко­писи Еван­ге­лия, отно­ся­щи­еся к первым векам нашей эры. А текст этих руко­пи­сей прин­ци­пи­ально не отли­ча­ется от ныне при­знан­ного в иудей­ско-хри­сти­ан­ской тра­ди­ции.

Стало быть, какими бы ни были фаль­си­фи­ка­ции биб­лей­ского текста со сто­роны медин­ских иудеев, это никак не могло повли­ять на судьбу биб­лей­ского текста, не могло иметь какого-либо отно­ше­ния к обще­при­ня­тому канону. И совсем наив­ным выгля­дит пред­по­ло­же­ние, кое встре­ча­ется не только у неко­то­рых сред­не­ве­ко­вых бого­сло­вов, но и у ряда совре­мен­ных авто­ров, будто пре­сло­ву­тая фаль­си­фи­ка­ция биб­лей­ского текста про­изо­шла уже после смерти Про­рока (раз он под­твер­дил истин­ность тогдаш­ней Библии).

Многие мои еди­но­верцы, воз­можно, не подо­зре­вают, что изло­жен­ное нами мнение о под­лин­но­сти Библии было широко пред­став­лено в клас­си­че­ской мусуль­ман­ской мысли, в кото­рой были сфор­му­ли­ро­ваны почти все выше­упо­мя­ну­тые кора­ни­че­ские и раци­о­наль­ные аргу­менты. В тол­ко­ва­нии к айатам об иска­же­нии Фахрад­дин ар-Рази сооб­щает, что боль­шин­ство бого­сло­вов-мута­кал­ли­мов при­дер­жи­ва­ется этого мнения, пола­гая, что иска­же­ние (тахриф, таб­диль) может затра­ги­вать лишь тол­ко­ва­ние текста, но не его слова [см. также: Ибн Касир, 1990, т.2, с. 149]16.

И, навер­ное, еще больше они будут удив­лены, если узнают, что это мнение выдви­нули два круп­ней­ших зна­тока Корана и Сунны — Ибн Аббас и аль-Бухари. В «Сахихе» аль-Бухари пере­дает слова Ибн Аббаса отно­си­тельно упо­мя­ну­того в Коране «иска­же­ния» Писа­ния: «Ни один смерт­ный не в силах изме­нить текст чего-либо из Писа­ний Божьих (ляйса ли-ахад ан-йузиль лафз китаб мин кутуб Аллах), а только иска­зить пере­ина­чи­ва­нием его смысла»17. И сам аль-Бухари «не отвер­гал это мнение, но согла­сился с ним» [Ибн Касир, 1990, т.2, с. 149]18.

О кри­ти­ку­е­мых в Коране дог­ма­тах

В обос­но­ва­нии тезиса о фаль­си­фи­ка­ции Библии порой ссы­ла­ются на рас­хож­де­ния между ней и Кора­ном и осо­бенно на кора­ни­че­скую поле­мику с неко­то­рыми рели­ги­оз­ными поло­же­ни­ями, имев­шими хож­де­ния среди ара­вий­ских иудеев и хри­стиан времен Про­рока. Иногда при­во­дят и чисто раци­о­наль­ные доводы. На этой поле­мике, кото­рая прежде всего и инте­ре­сует нас здесь, мы подробно оста­но­вимся ниже. Каса­тельно же ссылки на рас­хож­де­ния между двумя Писа­ни­ями и на раци­о­наль­ные доводы мы огра­ни­чи­ва­емся несколь­кими общими заме­ча­ни­ями.

Сна­чала о раци­о­наль­ных дово­дах. Неко­то­рые бого­словы-поле­ми­сты, дока­зы­вая «иска­жен­ность» Библии, увле­ка­ются поис­ком «несо­от­вет­ствий» и «рас­со­гла­со­ва­ний» между раз­лич­ными биб­лей­скими вер­си­ями одного и того же рас­сказа или «про­ти­во­ре­чий» тех или иных биб­лей­ских поло­же­ний опре­де­лен­ным исто­ри­че­ским или есте­ственно-науч­ным фактам. Но ведь такого рода про­блемы имеют место, пусть и в несрав­ненно мень­шей сте­пени, также в отно­ше­нии к нашим, мусуль­ман­ским свя­щен­ным тек­стам. Напом­ним, в част­но­сти, что в мусуль­ман­ской кора­ни­стике и хади­со­ве­де­нии есть спе­ци­аль­ные раз­делы, посвя­щен­ные «кажу­щимся про­ти­во­ре­чиям» (муш­киль — при­ме­ни­тельно к айатам Корана, мух­та­лиф — при­ме­ни­тельно к хади­сам Сунны). Наши бого­словы доста­точно успешно сни­мают подоб­ные «про­ти­во­ре­чия». У иудей­ских и хри­сти­ан­ских бого­сло­вов также име­ются соот­вет­ству­ю­щие ответы каса­тельно «про­ти­во­ре­чий» в Библии, и к ним подо­бает вни­ма­тельно при­слу­ши­ваться19.

Более серьез­ными могут пока­заться рас­хож­де­ния между кора­ни­че­ской и биб­лей­ской вер­си­ями свя­щен­ной исто­рии. Но это не так. Ибо «повест­во­ва­тель­ные сюжеты» в Библии — и осо­бенно в Коране — пред­став­ляют собой не столько исто­ри­че­ские собы­тия, сколько морально-нази­да­тель­ные рас­сказы на исто­ри­че­ские темы. Поэтому к ним нельзя при­ме­нять кри­те­рий исто­ри­че­ской науки20. При таком под­ходе к биб­лей­ским и кора­ни­че­ским рас­ска­зам многие кажу­щи­еся важ­ными «рас­хож­де­ния» в вер­сиях (или несо­от­вет­ствия реаль­ной исто­рии) теряют всякую зна­чи­мость.

Говоря о некор­рект­ных выво­дах из срав­не­ния Библии и Корана, мы не можем не оста­нав­ли­ваться на двух, довольно рас­про­стра­нен­ных при­ме­рах, отно­ся­щихся к свя­щен­ной исто­рии, — уж часто нам лично при­хо­ди­лось слы­шать их из уст как доста­точно обра­зо­ван­ных, так и рядо­вых еди­но­вер­цев. Первый из них каса­ется сотво­ре­ния Адама: в Библии ска­зано о его созда­нии «по образу и подо­бию» Бога, а в Коране такие слова отсут­ствуют. И в этом видят явное иска­же­ние под­лин­ной биб­лей­ской версии, поскольку такой антро­по­мор­физм несов­ме­стим с истин­ным мониз­мом. При этом не заме­чают, что таким же антро­по­мор­физ­мом про­ни­заны и кора­ни­че­ские образы о вдох­но­ве­нии в Адама «от духа» Бога, о созда­нии его «соб­ствен­ными руками» Божьими. Более того, многие не знают, что тож­де­ствен­ная фор­мула «по образу Своему» (‘аля сура­тих) фигу­ри­рует в двух самых авто­ри­тет­ных сбор­ни­ках хади­сов — и у аль-Бухари (N 6227), и у Муслима (N 2841).

Второе, и одно из самых ярких21 сви­де­тельств фаль­си­фи­ка­ции Библии, усмат­ри­вают в повест­во­ва­нии о Божьем пове­ле­нии Авра­аму при­не­сти в жертву своего сына. В Коране сын не назван по имени, а по Библии это Исаак. Согласно кора­ни­че­скому рас­сказу, Исмаил вместе с отцом воз­двиг храм Каабу, впо­след­ствии глав­ную свя­тыню мусуль­ман, к кото­рой они обра­ща­ются лицом во время риту­аль­ной молитвы-салата и к кото­рой совер­шают обряд палом­ни­че­ства-хаджжа, куль­ми­на­цией коего высту­пает жерт­во­при­но­ше­ние, памя­ту­ю­щее, согласно широко рас­про­стра­нен­ным пред­став­ле­ниям, именно о бла­го­по­луч­ном исходе Авра­амова испы­та­ния. На этом осно­ва­нии боль­шин­ство мусуль­ман пола­гает, что в Коране под сыном-жерт­вой обо­зна­ча­ется Исмаил, а сле­до­ва­тельно имя Исаака в каче­стве жертвы не более чем вставка в ори­ги­наль­ный текст Библии.

В нашу задачу не входит разбор или оценка аргу­мен­тов в пользу той или иной версии о жертве — Исма­ила или Исаака. Хоте­лось бы только заме­тить, что пре­да­ние о жерт­во­при­но­ше­нии Исма­ила, при всей его рас­про­стра­нен­но­сти, явля­ется вне­ка­но­ни­че­ским: оно не входит ни в один из «шести сводов» хади­сов. Вне­ка­но­ни­че­ским явля­ется и широко рас­про­стра­нен­ное выска­зы­ва­ние Про­рока о себе как о «потомке двух избран­ных для при­не­се­ния в жертву» (ибн аз-Заби­хайн), что под­ра­зу­ме­вает его отца, Абдал­лаха, кото­рый должен был быть при­не­сен в жертву, и его предка Исма­ила.

Кроме того, в первые века Ислама пре­об­ла­да­ю­щим было мнение об Исааке как о жертве (причем, к сто­рон­ни­кам этого мнения при­чис­ляют хали­фов Умара и Али), так что ат-Табари считал эту версию более прав­до­по­доб­ной. Далее, если уточ­не­ние о сыне столь прин­ци­пи­ально, то как могло слу­читься, чтобы и Коран, и Сунна обхо­дили его мол­ча­нием?! Почему не было ука­зано при­вер­жен­цам Библии на их ошибку?! Как оно не ока­за­лось среди тех «сокры­тых вещей», кото­рые Пророк предал огласке?!

Обра­тимся теперь к соб­ственно кора­ни­че­ской поле­мике с «людьми Писа­ния». При­водя эту поле­мику в под­твер­жде­ние тезиса об иска­же­нии Библии, бого­словы-поле­ми­сты создают впе­чат­ле­ние, словно кри­ти­ку­е­мые Кора­ном дог­маты — биб­лей­ские. На самом же деле подав­ля­ю­щее боль­шин­ство этих поло­же­ний или вовсе не фигу­ри­руют в самой Библии, или суть бого­слов­ские интер­пре­та­ции биб­лей­ских тек­стов. К тому же многие из них были харак­терны для иудей­ских и хри­сти­ан­ских сект Аравии, кото­рые скорее высту­пали в каче­стве ересей, не пред­став­ляя соб­ственно иудей­скую или хри­сти­ан­скую орто­док­сию. Не упо­мя­нуть об этом в тол­ко­ва­ниях к Корану на араб­ском и в пере­воде его на другие языке значит, мягко говоря, дать людям не вполне адек­ват­ное пред­став­ле­ние о данных рели­гиях.

Так, на первом месте среди дог­ма­ти­че­ских заблуж­де­ний иудеев в Коране зна­чится воз­дви­же­ние упо­мя­ну­того выше Ездры/Узайра сыном Божьим — в айате 9:30 его бого­сы­нов­ство рядо­по­ла­га­ется бого­сы­нов­ству Иисусу: «Иудеи гово­рят: / «Ездра есть сын Божий». / И хри­сти­ане гово­рят: / «Иисус есть сын Божий»… / О Боже, какая неправда!».

К сожа­ле­нию, сред­не­ве­ко­вые ком­мен­та­торы, увлек­шись поле­ми­кой с Иуда­из­мом и Хри­сти­ан­ством, не разъ­яс­няли, что такое мнение об Ездре было свой­ственно только неко­то­рым иудей­ским медин­цам. В самой Библии нет каких-либо осно­ва­ний для подоб­ного культа, и он, в целом, неиз­ве­стен иудей­ской тра­ди­ции. Больше удив­ляют совре­мен­ные авторы, кото­рые не нахо­дят нужным ука­зать на этот факт, остав­ляя без соот­вет­ству­ю­щих ком­мен­та­риев данный айат, кото­рый можно понять как все­об­щее обви­не­ние в адрес иудеев. В част­но­сти, в ком­мен­та­риях к пере­воду Корана Э. Кули­ева не нашлось места для соот­вет­ству­ю­щего уточ­не­ния адре­сата этого айата, а авторы «аль-Мун­та­хаба» только под­чер­ки­вали его уни­вер­са­лист­ское зву­ча­ние: «Иудеи в своих убеж­де­ниях не при­дер­жи­ва­ются еди­но­бо­жия, а гово­рят, что Узайр — сын Аллаха… Да погу­бит Аллах этих невер­ных!» [аль-Мун­та­хаб, 2000]. В «Зна­че­нии и смысле Корана» при­во­дятся такие ком­мен­та­рии: «Что иудеи счи­тали Узайра «сыном Бога», сего­дня почти неизвестно…То, что Коран упо­ми­нает об этом, явля­ется доста­точ­ным дока­за­тель­ством, что были неко­то­рые из них, кото­рые так утвер­ждали, осо­бенно медин­ские иудеи» (С. Кутб); «Коран не гово­рит, что все иудеи назы­вали Узайра сыном Бога. Он хочет ска­зать, что вера иудеев так выро­ди­лась, что неко­то­рые из них объ­яв­ляли его тако­вым» (А. Мау­д­уди). Из этих же слов у рядо­вого чита­теля может создаться впе­чат­ле­ние, будто культ Ездры был широко рас­про­стра­нен у иудеев, хотя сего­дня об этом и неиз­вестно, или хотя и «не все» при­дер­жи­ва­лись его!

Ана­ло­гич­ным обра­зом фак­ти­че­ски обстоит дело и с про­чими пори­ца­ни­ями Корана в адрес иудеев — кри­тика обра­щена исклю­чи­тельно к медин­ским (или ара­вий­ским) иудеям и никак не может быть отне­сена ко всем иудеям, ни даже к зна­чи­тель­ному их числу. Разве соот­вет­ствуют иудей­ской орто­док­сии такие заяв­ле­ния: «Бог — беден, а мы — богаты» (3:181); «Рука Бога сжата»22 (5:64) и т.п.?!

И вообще, ника­ких серьез­ных рас­хож­де­ний веро­учи­тель­ного харак­тера между Кора­ном и орто­док­саль­ным иуда­из­мом не обна­ру­жи­ва­ется. Даже бого­из­бран­ни­че­ство не только не отри­ца­ется за сыно­вьями Изра­и­ле­выми, но и мно­го­кратно повто­ря­ется в Коране (напри­мер, в айатах 2:47, 122; 44:32). Кора­ни­че­ские упреки свя­заны только с вуль­гар­ным пони­ма­нием этого избран­ни­че­ства, выра­жав­шимся в гор­де­ли­вых заяв­ле­ниях о себе как о един­ственно води­мых Богом (2:135) и един­ственно достой­ных рай­ского бла­жен­ства на том свете (2:111).

Правда, опре­де­лен­ное напря­же­ние в исламо-иудей­ском диа­логе все еще создает вопрос о при­зна­нии иуде­ями небес­ного послан­ни­че­ства нашего Про­рока. Однако нам, мусуль­ма­нам, сле­дует понять всю колос­саль­ную слож­ность про­блемы интер­пре­та­ции соот­вет­ству­ю­щих биб­лей­ских про­ро­честв о гря­ду­щем мессии. Это видно хотя бы в свете того факта, что многие бла­го­ве­стия, в кото­рых мы узнаем нашего Про­рока, хри­сти­ане свя­зы­вают с Иису­сом. Не менее сложна и про­блема, кото­рая была постав­лена в нашем клас­си­че­ском бого­сло­вии и кото­рая не нашла там одно­знач­ного ответа: вино­ват ли чело­век, кото­рый при всем своем жела­нии и ста­ра­нии так и не смог убе­диться в истин­но­сти послан­ни­че­ства дан­ного про­рока.

Что же каса­ется кора­ни­че­ской поле­мики с хри­сти­а­нами, то она сосре­до­та­чи­ва­лась на хри­сто­ло­ги­че­ских дог­ма­тах — о Троице («не гово­рите о трех [боже­ствах]» — 4:171; «свя­то­тат­ствуют назы­ва­ю­щие Бога тре­тьим из трех» — 5:73), бого­сы­нов­стве Иисуса (4:171; 9:30; 19:34–35) и его рас­пя­тии (4:157). Если рас­смат­ри­вать эти дог­маты в пер­спек­тиве их биб­лей­ского про­ис­хож­де­ния — и сие пре­иму­ще­ственно пред­став­ляет инте­рес для нашей темы, — то можно кон­ста­ти­ро­вать: первые два дог­мата суть только интер­пре­та­ции биб­лей­ского текста, в кото­ром нет ника­ких четких фор­му­ли­ро­вок на сей счет, и как дог­ма­ти­че­ские опре­де­ле­ния они утвер­ди­лись лишь спустя несколько веков после воз­ник­но­ве­ния Хри­сти­ан­ства.

В опро­вер­же­ние бого­сы­нов­ства Коран заме­чает, что у Бога нет супруги (6:101; 72:3). Сле­до­ва­тельно, у кри­ти­ку­е­мых хри­стиан сынов­ство пони­ма­лось физи­че­ски-телесно, на чело­ве­че­ский манер. И под осуж­де­нием таких вуль­гар­ных взгля­дов, имев­ших рас­про­стра­не­ние среди неко­то­рых хри­стиан Аравии, с не мень­шим рве­нием поста­вят свою под­пись и орто­док­саль­ные бого­словы всего хри­сти­ан­ского мира.

Для ара­вий­ских хри­стиан, с кото­рыми, соб­ственно, и поле­ми­зи­рует Коран, было харак­терно и вуль­гар­ное пони­ма­ние Троицы, фак­ти­че­ское испо­ве­до­ва­ние веры в трех богов. И такое ере­ти­че­ское пред­став­ле­ние, извест­ное как три­те­изм (трое­бо­жие), офи­ци­ально осуж­да­лось Хри­сти­ан­ством еще за несколько веков до воз­ник­но­ве­ния Ислама.

Среди ара­вий­ских при­вер­жен­цев такого три­те­изма одни учили о Троице, состо­я­щей из Бога, Супруги Его и Сына, а другие (в част­но­сти, марья­миты) испо­ве­до­вали Троицу в составе Бога, Пре­свя­той Марии/Марьям и Иисуса. И клас­си­че­ские ком­мен­та­торы пола­гают, что именно против послед­них и направ­лен айат 5:116, осуж­да­ю­щий тех, кто при­ни­мает Иисуса и Марию за боже­ства, наряду с Богом.

Таким обра­зом, Коран поле­ми­зи­рует не с хри­сти­ан­ским уче­нием о Троице вообще, а лишь с неко­то­рыми сек­тант­скими его раз­но­вид­но­стями. Отно­си­тельно же самого этого учения заме­тим вкратце, что хри­сти­ан­ская мысль посте­пенно отхо­дит от традиционных/средневековых фор­му­ли­ро­вок в сто­рону более рафи­ни­ро­ван­ной (и более при­ем­ле­мой для Ислама) интер­пре­та­ции и что ряд наших бого­сло­вов-мута­кал­ли­мов клас­си­че­ской эпохи снис­хо­ди­тельно отзы­вался о хри­сти­ан­ском тол­ко­ва­нии трех ипо­ста­сей на манер мусуль­ман­ского пони­ма­ния Божьих атри­бу­тов — в част­но­сти, как Самость (Зат), Слово (Калима)/Знание (‘ильм) и Жизнь (Хайат).

О рас­пя­тии же Иисуса повест­вуют все четыре версии Еван­ге­лия как о сви­де­тель­стве уче­ни­ков Иисуса, но не самого Бога. А под «Еван­ге­лием» в стро­гом смысле слова сле­дует пони­мать Слово Божье, про­воз­гла­шен­ное Иису­сом. Поэтому и здесь дело не свя­зано с фаль­си­фи­ка­цией самого текста Божьего Писа­ния.

Сви­де­тель­ства Корана можно понять в смысле отри­ца­ния распятия/убийства Иисуса23. Но для адек­ват­ной интер­пре­та­ции этого отри­ца­ния прин­ци­пи­аль­ную важ­ность имеет кон­текст данной поле­мики. Ведь Коран ведет спор на сей счет не с хри­сти­а­нами, а с иуде­ями. И отри­ца­ние рас­пя­тия скорее служит защи­той Хри­сти­ан­ства против тех иудеев, кото­рые назы­вали Иисуса сыном блуд­ницы, отвер­гали его послан­ни­че­ство и усмат­ри­вали в пре­да­нии его «позор­ной» (с их точки зрения) смерти на кресте дока­за­тель­ство его «само­зван­ства». Поэтому и ска­зано в Коране: «[Иудеи были про­кляты Богом за то], / Что они воз­вели на Марию навет вели­кий, / И за такие слова их: / «Мы убили Мессию, / Иисуса, сына Марии, [Якобы] послан­ника Божьего». / Воис­тину, они не убили его, / Не рас­пяли они его: / Сие только им пока­за­лось…» (4:156–157).

Сле­до­ва­тельно, кора­ни­че­ская поле­мика с опре­де­лен­ными дог­ма­тами Хри­сти­ан­ства и Иуда­изма не под­твер­ждают тезис о фаль­си­фи­ка­ции биб­лей­ского текста. И в целом кора­ни­че­ские откро­ве­ния не дают какого-либо осно­ва­ния для вывода о такой фаль­си­фи­ка­ции.

Лите­ра­тура

1. Аль-Аска­ляни. Фатх аль-Бари би-шарх Сахих аль-Бухари. Бейрут, 1990.
2. [«Джа­ля­ляйн»]. Тафсир аль-Джа­ля­ляйн. Бейрут, 1385х. [1965–1966гг.].
3. Зна­че­ние и смысл Корана. Пер. А.С. Аль-Манси и С. Афифи. [Под эгидой] Ислам­ского Кон­гресса. М., 2002.
4. Ибн Касир. Аль-Бидайа ва-н-нихайа. Бейрут, 1990.
5. Ибн Касир. Тафсир аль-Кур’ан аль-‘азым. Эр-Рияд, 1999.
6. Ибн Тай­миййа. Аль-Джаваб ас-сахих. Эр-Рияд, 1414х. [1995г.].
7. Аль-Мун­та­хаб. Тол­ко­ва­ние Свя­щен­ного Корана. [Под эгидой] аль-Азхара, Мин. ваку­фов и Выс­шего совета по делам Ислама. АРЕ. Каир, 2000.
8. Ар-Рази, Фахрад­дин. Мафа­тих аль-Гайб. Бейрут, 1981.
9. Свя­щен­ный Коран / Пер. и ком­мент. М. Али. США: Лахор ИНК, 1997.
10. Смыс­ло­вой пере­вод Свя­щен­ного Корана /Пер. Э. Кули­ева. [Под эгидой] Мин. ислам­ских дел Сау­дов­ской Аравии. Медина: 1425х. [2004–2005 гг.].
11. Ат-Табари. Джами‘ аль-байан ‘ан та’виль āй аль-Кур’ан. Бейрут, 1988.

При­ме­ча­ния:

***

Ком­мен­та­рий к статье «О каком иска­же­нии Библии гово­рил Пророк?»

Пред­ла­га­е­мая вашему вни­ма­нию статья посвя­щена одному из важ­ней­ших вопро­сов из обла­сти биб­ле­и­стики: «соот­вет­ствуют ли содер­жа­ние “совре­мен­ной Библии” содер­жа­нию тек­стов её древ­него экви­ва­лента». Известно, что согласно мнению, под­дер­жи­ва­е­мому мно­же­ством мусуль­ман, как иудеи, так и хри­сти­ане опи­ра­ются на иска­жен­ные, а не на под­лин­ные биб­лей­ские тексты. Автор статьи аргу­мен­ти­ро­ванно опро­вер­гает это мнение. «Значи­тель­ное число бого­сло­вов, — пишет он, — фак­ти­че­ски сводит на нет кора­ни­че­ское при­зна­ние хри­сти­ан­ства и иуда­изма, со ссыл­кой на сам Коран утвер­ждая о прин­ци­пи­аль­ном отходе хри­стиан и иудеев от истин­ной веры и об их суб­стан­ци­о­наль­ном извра­ще­нии искон­ной Библии». В защиту своей пози­ции про­фес­сор при­во­дит ряд убе­ди­тель­ных дово­дов, и среди них — осно­ван­ные на аятах Корана. «Бого­словы, при­пи­сы­ва­ю­щие Корану отри­ца­ние под­лин­но­сти налич­ного биб­лей­ского текста, — кон­ста­ти­рует он, — не заме­чают мно­го­чис­лен­ных сви­де­тельств Корана в пользу аутен­тич­но­сти совре­мен­ной про­року Мухам­маду Библии и даже невоз­мож­но­сти иска­же­ния ее».

В заклю­чи­тель­ной части статьи автор ука­зы­вает на нали­чие рас­хож­де­ний между поло­же­ни­ями иудей­ского и хри­сти­ан­ского веро­уче­ния с одной сто­роны и поло­же­ни­ями веро­уче­ния мусуль­ман с другой. При этом он под­чер­ки­вает, что рас­хож­де­ния свя­заны, глав­ным обра­зом, с раз­но­стью в под­хо­дах к интер­пре­та­ции биб­лей­ских тек­стов. Так, напри­мер, соот­вет­ственно его рас­суж­де­нию, «опре­де­лен­ное напря­же­ние в исла­мо­иудей­ском диа­логе все еще создает вопрос о при­зна­нии иуде­ями небес­ного послан­ни­че­ства нашего Про­рока… Многие бла­го­ве­стия, в кото­рых мы узнаем нашего Про­рока, хри­сти­ане свя­зы­вают с Иису­сом».

Затра­ги­вая тему хри­сти­ан­ского учения о Святой Троице, он отме­чает, что «Коран поле­ми­зи­рует не с хри­сти­ан­ским уче­нием о Троице вообще, а лишь с неко­то­рыми сек­тант­скими его раз­но­вид­но­стями», что «хри­сти­ан­ская мысль посте­пенно отхо­дит от традиционных/средневековых фор­му­ли­ро­вок в сто­рону более рафи­ни­ро­ван­ной (и более при­ем­ле­мой для ислама) интер­пре­та­ции» и что, нако­нец, «ряд… бого­сло­вов мута­кал­ли­мов клас­си­че­ской эпохи снис­хо­ди­тельно отзы­ва­лись о хри­сти­ан­ском тол­ко­ва­нии трех ипо­ста­сей на манер мусуль­ман­ского пони­ма­ния Божьих атри­бу­тов – в част­но­сти, как Самость (Зат), Слово (Калима)/Знание (‘Ильм) и Жизнь (Хаят)».

Если со мно­гими выво­дами, содер­жа­щи­мися в первой части статьи, можно согла­ситься, то здесь есть чему воз­ра­зить. При­ни­мая на ум, что в мусуль­ман­стве, как и в иудей­стве, Бог опо­зна­ётся как обла­да­ю­щий разу­мом и зна­нием (а иначе что это был бы за Бог? (см. по дан­ному поводу: Слово о вопло­ще­нии Бога-Слова, и о при­ше­ствии Его к нам во плоти )), всё же в хри­сти­ан­стве Слово Отца (Сын Божий, Бог Слово) опре­де­ля­ется не как атри­бу­тив­ная при­над­леж­ность Бога, а как Все­со­вер­шен­ный Бог, и так Он опре­де­лялся всегда, в соот­вет­ствии с Еван­ге­лием: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1).

Заме­тим, что истин­ность Еван­ге­лия не ста­вится авто­ром под сомне­ние. Вот его слова: «Коран назы­вает нали­че­ству­ю­щую у иудеев и хри­стиан времен Про­рока Библию “Книгой Божьей” (2:101; 3:23), “Словом Божьим” (2:75), “айа­тами Божьими” (3:70; 4:155; 5:44). Воз­можна ли такая харак­те­ри­стика Торы и Еван­ге­лия, если они уже были иска­жены или извра­щены?!». А это под­тал­ки­вает вни­ма­тель­ного чита­теля к заклю­че­нию: суще­ство­ва­ние парал­ле­лей между ислам­ским и хри­сти­ан­ским уче­ни­ями о Боге сви­де­тель­ствует не о том, что уро­вень вос­при­я­тия хри­сти­а­нами биб­лей­ских сви­де­тельств о Боге несколько ниже, чем уро­вень вос­при­я­тия этих истин мусуль­ма­нами, а о другом: учение мусуль­ман о Боге содер­жит зёрна истины — в той мере, в какой оно согла­су­ется с Бого­от­кро­вен­ным хри­сти­ан­ским уче­нием.

А.М. Леонов

У тех людей, которые задумывались о мироздании и пришли к очевидному выводу о существовании Творца, возникает вопрос — какую религию себе выбрать?

Такие люди думают: почему мусульмане призывают изучать только Коран? Дело в том, что мусульмане убеждены: Коран — это Слово Аллаха, а Мухаммад ﷺ — Его истинный посланник.

В мире существует лишь одна единственная версия Корана, что является общепризнанным и указывает на его сохранность.

Что же касается, например, Библии, то существует великое множество её разновидностей и вариаций.

Христиане считают, что они собрали в одну книгу (Библия) то, что получали Моисей и Иисус от Господа, но это неправда. Тора и Евангелие были искажены и изменены людьми.

Задумайтесь: в тот момент, когда Господь вознёс Иисуса к Себе на небо, Библии, как книги, ещё вообще не существовало, а Евангелие, с которым пришёл Иисус, было запрещено на уровне законов государства, а его последователи — жестоко преследовались властями, что является историческим фактом.

И теперь, для сравнения, посмотрите на положение Корана после смерти Мухаммада ﷺ: его не только не запрещали, а изучали! Более того, Коран был официально признан в качестве государственного закона. Огромное количество людей уверовали, изучали Коран и знали его наизусть.

Что касается Инджиля, то он был запрещён законом. А после вознесения Иисуса, у него осталось всего несколько учеников, в то время как учеников Мухаммада ﷺ, на момент его смерти, насчитывалось около 114 000, многие из которых знали последнее Писание наизусть.

Также обратите внимание на то, что Коран написан от первого лица. В нем все приказы идут с формулировкой: «Я, Господь, приказываю вам…».

Что касательно Библии, то она написана от третьего лица. Иными словами, кто-то говорит, что Иисус сказал то-то, Иисус вышел и разговаривал с ребёнком или с кем-то, или к Иисусу подошла женщина и т.д. Получается, что кто-то пишет своими словами. Но кто этот автор? Это — убедительное доказательство тому, что Библия не является Словом Господа.

Тот Инджиль — Евангелие, которое получил Иисус, мир ему, было Словом Господа, о чём говорит нам также и Коран. Точно также и Тора, которую получил Муса, мир ему, было Словом Аллаха.

Оба они — Моисей и Иисус — были мусульманами, как и все остальные пророки. Религией их был Ислам, а книги, в том числе и Забур, дарованный Дауду, мир ему, имели один и тот же источник — были ниспосланы Аллахом.

Однако все эти Книги, за исключением Корана, не сохранились, о чём нам и сообщает в Коране Господь миров. Сам Аллах говорит, что все они были искажены, а поэтому Он отменяет их.

Тору и Инджиль исказили лицемеры, и мы не рады этому. И очевидное доказательство этому — наличие разных версии этих книг. Абсолютно закономерно, что руководствоваться в такой ситуации следует только Кораном.

При этом мы верим во все Небесные Книги, но актуальным руководством считаем только Коран.

Люди думают, что Библию собрали из 66 книг 40 авторов, которым внушалось Откровение. Это — ложь! Просто чьи-то слова. Религия должна быть обоснована на доказательствах, а не просто на чьих-то пустых утверждениях!

Ведь если человек просто последует тому, что написано в какой-то книге, то это будет слепым следованием. 40 пророков, которым было внушено Откровение — это просто чьи-то слова, но никаких доводов и доказательств на это не существует.

Если же говорить о четырех Евангелиях, которые сегодня признаны в качестве «Нового завета»: от Луки, от Иоанна, от Марка и от Матфея, то их изначально было гораздо больше, и люди договорились, что поставят эти книги в определённое место на определённое время, после чего оставят только те, которые останутся стоять в таком положении, в то время как те, которые упали — уберут. Таким образом и были отобраны эти четыре Евангелия.

По факту же, эти люди просто сочинили ложь, убрав то, что им было ненужно и оставив то, что хотели.

И каждое поколение, вплоть до сегодняшнего дня, специально собирается комиссия, которая что-то добавляет, убирает или изменяет в Евангелиях, на что у нас тоже есть доводы.

وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

«Среди них есть такие, которые искажают Писание своими языками, чтобы вы приняли за Писание то, что не относится к нему. Они говорят: «Это — от Аллаха». А ведь это вовсе не от Аллаха! Они сознательно возводят навет на Аллаха» (3:78)

Ученик пророка — Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, передаёт, что в этом аяте говорится о христианах и иудеях, которые искажали Тору и Инджиль и добавляли в Книги Аллаха то, чего там изначально не было. В другом аяте Аллах говорит:

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79)

Христиане написали своими руками Библию и сказали, что это — книга Моисея и Иисуса, мир им. Но в действительности это — ложные книги, в то время как истинных Книг уже нет, поскольку они были искажены.

Библия — это вообще не книга от Господа. От Господа были ниспосланы Инджиль и Тора.

Аз-Зухри передаёт, что Убайдуллах ибн АбдулЛах сообщил, что ибн Аббас — ученик пророка ﷺ и толкователь Корана, сказал: «О мусульмане, как вы можете что-либо спрашивать у обладателей Писания, когда в совсем недавно ниспосланной Книге Аллаха, Он сообщил вам, что они искажали Писание своими руками, а затем говорили людям: «Это — книга Аллаха, приобретая малую прибыль (за искажение писания)». Запрещено что-либо спрашивать у них о том, что сказано в их писании об Аллахе. Клянусь Аллахом, мы не видели ни одного из них, кто бы спросил у вас, что вам было ниспослано». Этот хадис также приводится у имама Бухари.

Аллах также говорит:

مِّنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ وَلَوْ أَنَّهُمْ قَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَاسْمَعْ وَانظُرْنَا لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَقْوَمَ وَلَكِن لَّعَنَهُمُ اللَّهُ بِكُفْرِهِمْ فَلَا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلًا

«Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова со своих мест и говорят: «Мы слышали и ослушаемся» и «Послушай то, что нельзя слушать» и «Заботься о нас». Они кривят своими языками и поносят религию. А если бы они сказали: «Мы слышали и повинуемся» и «Выслушай» и «Присматривай за нами», то это было бы лучше для них и вернее. Однако Аллах проклял их за неверие, и они не веруют, за исключением немногих» (4:46)

Все учёные, мусульмане и немусульмане единогласны в том, что Коран — самая достоверная Книга. Например, в Британской энциклопедии 1973 года издания, написано: «Нет сомнения в том, что текст Библии искажён и изменён» (3 том, стр. 577).

Поэтому мы убеждены, что Библия не является Небесной Книгой, потому как Коран говорит нам об этом. И людям нельзя читать её, потому что там содержится много лжи и оскорбительных вещей по отношению к пророкам. По этой причине Библия не является доводом в религии.

Люди думают, что Старый Завет — это книги, которые были до Евангелия. В действительности же такой книги вообще не было, а был только Таурат и Инджиль.

Так, например, в Евангелии от Иоанна, глава 5, стих 7-8 говорится:

1. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино
2. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном

Основа убеждений христиан — это «Троица», но всё это — ложь, потому что в учении Иисуса не было этого! Ни один пророк не знал об этом, в том числе и Иисус, мир ему, а Мухаммад ﷺ отрицал это ложное убеждение. И этих слов нет в старых редакциях Библии (1826-1828 гг.), как и в большинстве переводов, основанных на них. Это — умышленная вставка, которая была произведена в более поздних изданиях.

Все учёные единогласны (даже христиане говорят об этом), что это предложение о «Троице» добавили относительно недавно.

Также есть и пример противоречия в «Ветхом Завете»: Книга Бытия, глава 2, стих 17:

1. А от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь

То есть Всевышний обращается к Адаму и говорит, что он умрёт, если вкусит плод от дерева. Но Адам не умер же после того, как вкусил этот плод. Получается, что это ложь!

В Евангелии от Марка, глава 2, стих 5 говорится:

1. Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои

Кто говорит это? Кто передаёт нам эти слова? В Библии не говорится: «Я, Марк, передаю вам то-то и то-то». Но здесь мы видим, что неизвестное лицо рассказывает нам об этом от имени Марка. И во всех четырёх Евангелиях не сказано: «Я, Марк, видел, как Иисус подошёл к тому-то, сказал то-то, сделал то-то…». Везде только сказано: «От Матфея, от Павла, от Луки». А кто нам передаёт их слова — неизвестно, потому как все передатчики неизвестны.

Получается, что сами Марк, Матфей, Павел или Лука — не являются авторами, а написали это неизвестные люди. Интересно, почему они не написали: «Я такой-то, пишу от Марка»? Непонятно, один человек это пишет, или же над Библией работала группа людей? Неизвестна и дата написанного.

Также об этих людях: Павел, Марк, Матфей, Лука, Иоанн — нет достоверной информации, которая бы подтверждала, что они были учениками пророка Иисуса. Да, христиане распространили такие слухи, но при этом никому не известна их биография и неизвестно, где и когда они жили.

Ученикам Иисуса было запрещено распространять учения Иисуса, и поэтому было очень тяжело передавать эту информацию.

В «Ветхом Завете», в книге Моисея, вообще описывается его смерть: как его похоронили и оплакивали, и что после него определенное время не было пророков.

Получается, что это не книга Моисея, потому как он умер и не мог описывать свою же смерть в этой книге. Эту книгу писал не Моисей, а неизвестный человек уже после его смерти. И автор этот также никому неизвестен.

Автором Библии не является один человек. На каждом этапе, в каждом поколении, люди от себя добавляли и убавляли что-то в соответствии со своим интересам. Они меняли эту книгу в соответствии с политикой своего времени, чтобы избежать разногласий и найти общий язык.

В Евангелии от Марка, глава 10, стих 1-12 говорится:

1. Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их
2. Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою?
3. Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей?
4. Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться
5. Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь
6. В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их
7. Посему оставит человек отца своего и мать
8. и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть
9. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает
10. В доме ученики Его опять спросили Его о том же
11. Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее;
12. и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует

Получается, что эта книга запрещает развод, что невозможно на практике. Как так можно жить, и почему тогда христиане разводятся?

Также, Иисус здесь якобы запрещает то, что разрешил Моисей, мир ему. То есть они признают такой процесс, как отмена прошлых приказов.

А самое главное — Коран говорит нам, что Книга, которую получил Иисус — это Слово Господа, а значит Аллах даёт приказы в Своей Книге. А если мы посмотрим на вышеприведенные стихи, то увидим, что какой-то неизвестный человек пишет от Марка. То есть Библия – это не Слова Господа, а слова какого-то неизвестного человека или группы людей.

В Исламе ничего такого даже близко нет! В Коране нет такого места, где бы у Мухаммада ﷺ спросили, и он дал ответ. В Коране приводятся такие обращения: «О, Мухаммад», и далее идёт приказ: «О, верующие», — и далее идёт увещевание или предостережение.

В Коране Господь напрямую обращается к Своим рабам от первого лица. В Библии же мы видим только какие-то рассказы от третьего лица. Так, в Евангелии от Иоанна, глава 3, стих 2 говорится:

1. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог

Чьи это слова? Разве это Слова Господа? Коран говорит нам: «Верьте в Таурат и Инджиль — это Слова Господа». Но Библия таковым не является, потому что она написана от третьего, никому неизвестного лица. Это — не Небесная Книга.

Христане говорят, что «Ветхий Завет» — это книга, которая осталась от Моисея, а «Новый Завет» — это якобы книга Иисуса. На самом деле, нет такого понятия «Старый Завет» или «Новый Завет». Все эти книги были придуманы гораздо позже, чтобы успокоить людей.

В книге «Второзаконие», глава 34, стих 7-8 говорится:

1. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась
2. И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее

Книга, которую получил Моисей, мир ему, является приказом Аллаха. А здесь что написано? Если это говорит Господь, то кто это пишет, когда Моисей уже мёртв? Кто пишет о том, что Моисея оплакивали 30 дней? Очевидно, что это — не книга Господа и не слова Моисея.

Далее в этой же главе, стих 10 говорится:

1. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу

Это, опять же, не могут быть слова Моисея, потому как он к тому времени уже умер. Это написали гораздо позже. Очевидно, что у Библии в разные периоды были разные авторы!

В Евангелии от Луки, глава 14, стихи 25-26 говорится:

1. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
2. если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;

Разве Иисус мог сказать такое? Господь, наоборот говорит: «О, люди! Выполняйте права родителей, не разрывайте родственных связей, соблюдайте права супругов и детей». И поэтому Библия не может быть Словом Господа.

В «Ветхом Завете», Книга «Исход» глава 32, стих 1-4 говорится:

1. Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось
2. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне
3. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону
4. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!

В этих стихах оскорбляют пророка Харуна, брата Моисея, мир им обоим. Получается, что якобы он совершил многобожие. Разве это может быть Книга Господа?!

Также, в Библии, в 2-ой книге «Царств» глава 13 стихи 1-14, 21 говорится:

1. И было после того: у Авессалома, сына Давидова, [была] сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил ее Амнон, сын Давида
2. И скорбел Амнон до того, что заболел из-за Фамари, сестры своей; ибо она была девица, и Амнону казалось трудным что-нибудь сделать с нею
3. Но у Амнона был друг, по имени Ионадав, сын Самая, брата Давидова; и Ионадав был человек очень хитрый
4. И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днем, сын царев, — не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я
5. И сказал ему Ионадав: ложись в постель твою, и притворись больным; и когда отец твой придет навестить тебя: скажи ему: пусть придет Фамарь, сестра моя, и подкрепит меня пищею, приготовив кушанье при моих глазах, чтоб я видел, и ел из рук ее
6. И лег Амнон и притворился больным, и пришел царь навестить его; и сказал Амнон царю: пусть придет Фамарь, сестра моя, и испечет при моих глазах лепешку, или две, и я поем из рук ее
7. И послал Давид к Фамари в дом сказать: пойди в дом Амнона, брата твоего, и приготовь ему кушанье
8. И пошла она в дом брата своего Амнона; а он лежит. И взяла она муки и замесила, и изготовила пред глазами его и испекла лепешки,
9. и взяла сковороду и выложила пред ним; но он не хотел есть. И сказал Амнон: пусть все выйдут от меня. И вышли от него все люди,
10. и сказал Амнон Фамари: отнеси кушанье во внутреннюю комнату, и я поем из рук твоих. И взяла Фамарь лепешки, которые приготовила, и отнесла Амнону, брату своему, во внутреннюю комнату
11. И когда она поставила пред ним, чтоб он ел, то он схватил ее, и сказал ей: иди, ложись со мною, сестра моя
12. Но она сказала: нет, брат мой, не бесчести меня, ибо не делается так в Израиле; не делай этого безумия
13. И я, куда пойду я с моим бесчестием? И ты, ты будешь одним из безумных в Израиле. Ты поговори с царем; он не откажет отдать меня тебе
14. Но он не хотел слушать слов ее, и преодолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею

1. И услышал царь Давид обо всем этом, и сильно разгневался

Здесь говорится, что сын Дауда, мир ему, совершил прелюбодеяние со своей родной сестрой, а Дауд, узнав об этом, ничего ему не сказал. Как можно считать книгу, в которой оскорбляются пророки, Словом Господа?!

В этой же книге, в главе 11, стихи 2-4 говорится:

1. Однажды под вечер Давид, встав с постели, прогуливался на кровле царского дома и увидел с кровли купающуюся женщину; а та женщина была очень красива
2. И послал Давид разведать, кто эта женщина? И сказали ему: это Вирсавия, дочь Елиама, жена Урии Хеттеянина
3. Давид послал слуг взять ее; и она пришла к нему, и он спал с нею. Когда же она очистилась от нечистоты своей, возвратилась в дом свой

Здесь говориться, что пророк Дауд, мир ему, совершил прелюбодеяние с замужней женщиной. И далее в этой главе говорится, что Дауд сделал так, что мужа этой женщины убили:

1. Поутру Давид написал письмо к Иоаву и послал [его] с Уриею
2. В письме он написал так: поставьте Урию там, где [будет] самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер
3. Посему, когда Иоав осаждал город, то поставил он Урию на таком месте, о котором знал, что там храбрые люди
4. И вышли люди из города и сразились с Иоавом, и пало несколько из народа, из слуг Давидовых; был убит также и Урия Хеттеянин

Грех читать эту ересь, называя её Словом Господа!

В книге «Бытие», глава 3, стихи 12-19, 27-30 говорится:

1. Прошло много времени, и умерла дочь Шуи, жена Иудина. Иуда, утешившись, пошел в Фамну к стригущим скот его, сам и Хира, друг его, Одолламитянин
2. И уведомили Фамарь, говоря: вот, свекор твой идет в Фамну стричь скот свой
3. И сняла она с себя одежду вдовства своего, покрыла себя покрывалом и, закрывшись, села у ворот Енаима, что на дороге в Фамну. Ибо видела, что Шела вырос, и она не дана ему в жену
4. И увидел ее Иуда и почел ее за блудницу, потому что она закрыла лице свое
5. Он поворотил к ней и сказал: войду я к тебе. Ибо не знал, что это невестка его. Она сказала: что ты дашь мне, если войдешь ко мне?
6. Он сказал: я пришлю тебе козленка из стада. Она сказала: дашь ли ты мне залог, пока пришлешь?
7. Он сказал: какой дать тебе залог? Она сказала: печать твою, и перевязь твою, и трость твою, которая в руке твоей. И дал он ей и вошел к ней; и она зачала от него
8. И, встав, пошла, сняла с себя покрывало свое и оделась в одежду вдовства своего

Здесь говорится, что Иуда (Ягуда), сын Иакова (Я’куба, мир ему), совершил прелюбодеяние со своей снохой, после чего она родила сына Хариса, от которого произошли незаконнорожденные Дауд, Суляйман и Иисус, мир им всем, о чём говорится далее в этой же главе:

1. Во время родов ее оказалось, что близнецы в утробе ее
2. И во время родов ее показалась рука; и взяла повивальная бабка и навязала ему на руку красную нить, сказав: этот вышел первый
3. Но он возвратил руку свою; и вот, вышел брат его. И она сказала: как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес (Харис)
4. Потом вышел брат его с красной нитью на руке. И наречено ему имя: Зара

Как же много в этой книге противоречий и глупостей!

В книге «Бытие», глава 1, стихи 24-26, говорится:

1. И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так
2. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что [это] хорошо
3. И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле

В этих стихах говорится, что Господь сначала создал животных, а потом человека. Однако в этой же книге, в главе 2, в стихах 18-19 говорится:

1. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему
2. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей

Здесь уже говорится, что Господь сначала создал человека, а уже только потом — животных.

Господь знает всё и не путается в Своих Словах! Почитайте Коран — там нет ни одного подобного противоречия или нестыковки. Коран — истинная Книга от нашего Господа, а истинная религия — это только Ислам. Ислам — это религия всех пророков, и Коран — руководство для всех людей!

Книга «Бытие», глава 16, стих 6:

1. Аврам сказал Саре: вот, служанка твоя в твоих руках; делай с нею, что тебе угодно. И Сара стала притеснять ее, и она убежала от нее
   

Здесь говорится о служанке Сары — Хаджар (Агарь), мир ей, которую она отдала своему мужу Ибрахиму (Аврааму) в жёны, чтобы она зачала ребёнка от него, потому Сара не могла иметь детей на тот момент. И в этом стихе говорится, что Хаджар сбежала, будучи беременной, еще не родив от Ибрахима. Но в этой же книге, в главе 21, стихи 9-10 говорится:

1. И увидела Сарра, что сын Агари Египтянки, которого она родила Аврааму, насмехается,
2. и сказала Аврааму: выгони эту рабыню и сына ее, ибо не наследует сын рабыни сей с сыном моим Исааком
   

Здесь уже говорится иначе: что якобы Хаджар прогнали, когда сын уже был рождён.

В Евангелии от Матфея, глава 1, стихи 6-17 говорится:

1. Иессей родил Давида царя; Давид царь родил Соломона от бывшей за Уриею;
2. Соломон родил Ровоама; Ровоам родил Авию; Авия родил Асу;
3. Аса родил Иосафата; Иосафат родил Иорама; Иорам родил Озию;
4. Озия родил Иоафама; Иоафам родил Ахаза; Ахаз родил Езекию;
5. Езекия родил Манассию; Манассия родил Амона; Амон родил Иосию;
6. Иосия родил Иоакима; Иоаким родил Иехонию и братьев его, перед переселением в Вавилон
7. По переселении же в Вавилон, Иехония родил Салафииля; Салафииль родил Зоровавеля;
8. Зоровавель родил Авиуда; Авиуд родил Елиакима; Елиаким родил Азора;
9. Азор родил Садока; Садок родил Ахима; Ахим родил Елиуда;
10. Елиуд родил Елеазара; Елеазар родил Матфана; Матфан родил Иакова;
11. Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос
12. Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов
    

В этих стихах говорится, что между Даудом и Иисусом было 28 поколений, что противоречит следующему:

1. Иисус, начиная [Своё служение], был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев,
2. Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов,
3. Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев,
4. Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин,
5. Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев,
6. Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров,
7. Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин,
8. Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов,
9. Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов,
   

А в этих стихах уже говорится, что якобы между Даудом и Иисусом, мир им, было 42 поколения. Снова противоречие! И поэтому эти книги не могут быть истинной.

В Евангелии от Матфея, глава 10, стихи 9-10, говорится:

1. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,
2. ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания
   

Это было обращение Иисуса, мир ему, к своим апостолам, но в Евангелии от Марка, глава 6, стих 8-9 говорится уже иначе:

1. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе,
2. но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд

Таурат и Инджиль — это отменённые Книги. Допустим, что кто-то не признаёт, что Таурат и Инджиль являются искажёнными книгами. Но даже если бы они и не были искажены, то Сам Господь сделал их отменёнными.

Аллах отправил Таурат и Инджиль для определённого народа, а потом Сам отменил эти Книги, потому что люди исказили их. Ислам говорит нам, чтобы мы верили в Таурат и Инджиль. Да, мы верим в эти Книги и в то, что они были искажены и отменены. И если кто-то не верует в эти Писания, то такой человек не является мусульманином.

Есть люди, которые возражают тому, что эти книги отменены и говорят: «Получается, что Аллах не держит своё Слово»? Но отменить Своё Слово не значит не держать Его! И в этом есть мудрость, которую могут понять разумные люди: это испытание и облегчение для человека, и в этом есть благо.

Даже в самом Коране есть приказы, которые отменены. Например, когда сподвижники переселились из Макки в Мадину, 16-17 месяцев они совершали молитву, направляясь в сторону мечети аль-Акса, к Иерусалиму. Но потом Аллах отменил это и дал приказ совершать молитву в направлении к Каабе. Аллах испытывал таким образом людей: кто из них подчинится пророку ﷺ, а кто нет?

Также в Коране написано, что 10 мусульман должны противостоять против 100 противников, но затем Аллах облегчил это положение и отменил этот приказ, сказав, что 10 мусульман должны противостоять 20 врагам. В подобных случаях человек чувствует облегчение, и в этом есть большое благо.

Как появились дети Адама, мир ему? Они появились в результате брака Адама и Хавы. Получается что родной брат женился на своей родной сестре, и это было разрешено. Но затем Аллах отменил это.

Также все знают, что Аллах приказал Ибрахиму (Аврааму) убить своего сына, но потом отменил Свой приказ и взамен приказал зарезать вместо сына барана. И таких приказов, которые относятся к сынам Исраиля и отменены — много. В этом есть мудрость и благо.

И поэтому, когда мы говорим об отмене, то это не значит, что это кто-то отменяет, нет. Аллах Сам отменяет Свои приказы.

Пророк Мухаммад ﷺ только продолжил миссию других пророков: Иисуса, Авраама, Моисея и других, мир им всем. Разница только в том, что Мухаммад является последним пророком, после которого уже не будет пророков. Он не принёс ничего нового и пришёл с тем же, с чем приходили все пророки до него. Так, в достоверном хадисе сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ сказал, что все пророки — братья.

Доказательств тому, что Таурат и Инджиль отменены — множество.

Так, посланник Аллаха ﷺ сказал:

حدثنا سليمان بن داود أبو داود الطيالسي قال أخبرنا عمران القطان عن قتادة عن أبي المليح الهذلي عن واثلة بن الأسقع أن النبي صلى الله عليه وسلم قال
أعطيت مكان التوراة السبع وأعطيت مكان الزبور المئين وأعطيت مكان الإنجيل المثاني وفضلت بالمفصل

«Вместо Таурата мне были дарованы семь (длинных сур), вместо Забура мне были дарованы суры, состоящие из около ста аятов, вместо Инджиля мне были дарованы часто повторяемые суры, и вдобавок к этому я получил маленькие суры» (Ахмад 16534 и другие). Этот хадис является хорошим.

Резюмируя можно сказать, что Аллах заменил эти Книги на Коран, и поэтому их нельзя читать, поскольку они отменены. А Коран — это руководство, которое необходимо читать, изучать, передавать другим и жить в соответствии с ним.

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (Коран 2:79)

«Когда к ним пришел Посланник от Аллаха (Мухаммад), подтвердивший правдивость того, что было у них, некоторые из тех, кому было даровано Писание, отбросили Писание Аллаха за спины, словно они не знают истины». (Коран 2:101)

«Не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам сегодня заповедую». (Второзаконие 4:2)

Ну что ж, начнем.  Ни один специалист по Библии не скажет, что она была написана рукой Иисуса. Все признают, что эта книга появилась после завершения пророческой миссии Иисуса, благодаря стараниям его последователей. Др. Грэхем Скрогги из чикагского Института «Муди Байбл», одного из самых престижных христианских заведений, сказал:

«… Действительно, Библия – это творение рук человеческих, хотя некоторые из нас в пылу своего религиозного рвения и отказываются признать этот научно обоснованный факт. Писания, вошедшие в состав Библии, прошли через множество людских умов, были написаны на языке людей, руками людей, и каждая строка этой книги несет в себе отпечаток характера того или иного человека, участвовавшего в ее написании… Она – плод человеческих стараний, и все же она от Бога…»[1]

Другой христианский богослов, Кеннет Крэгг, англиканский священник из Иерусалима, сказал:

«… Другое дело, когда мы рассматриваем Новый Завет… Его сокращали, редактировали, и, тем не менее, он содержит и определенные доказательства и тематическую выборку, сделанную знатоками… Евангелия – это плод работы людей, которые выразили точку зрения Церкви. Эти Писания являются продуктом смешения человеческого опыта и исторических событий…»[2]

«Хорошо известно, что первые христианские Евангелия передавались устно, и вследствие этого происходило естественное искажение реальных событий. Несомненно и то, что эти искажения сыграли свою роль и при облечении христианского Писания в письменную форму. И происходило все это по вине писцов и редакторов, часть из которых действовала вполне осознанно, а другие по-незнанию…»[3]

«Да, действительно, все книги Нового Завета, за исключением четырех посланий апостола Павла, в настоящее время, в определенной мере, содержат противоречия, таким образом, ошибки пробрались даже в Писания…»[4]

Др. Лобеготт Фридрих Константин фон Тишендорф (Lobegott Friedrich Konstantin Von Tischendorf), консервативный христианин, один из наиболее ярых защитников догмата о «Троице», вынужден был признать:

“Во многих отрывках [Нового Завета] содержаться такие серьезные искажения смысла, что мы вынуждены с болью в сердце признать, что не знаем о чем на самом деле писали Апостолы” [5].

Указав на множество противоречий в Библии, др. Фредерик Кеньон (Frederic Kenyon) сказал:

“Кроме явных противоречий, о которых мы написали выше, необходимо отметить, что вряд ли найдется хотя бы один стих, где не оказалось бы разночтений (между данной версией Писания и древними манускриптами, которые являются основой для современной Библии). Никто не может утверждать, что все эти приписки и иные изменения в тексте были сделаны нечаянно”. [6]

В данной книге[7] вы найдете огромное множество подобных же высказываний, сделанных ведущими богословами христианского мира.

Христиане, в общем-то, неплохие люди и когда они начинают прислушиваться к истине, становятся еще лучше. Об этом говорится и в Коране:

«… Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим, являются те, которые говорят: «Мы – христиане». Это – потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия. Когда они слышат то, что было ниспослано Посланнику, ты видишь, как их глаза переполняются слезами по причине истины, которую они узнают. Они говорят: «Господь наш! Мы уверовали. Запиши же нас в число свидетелей. Отчего нам не веровать в Аллаха и ту истину, которая явилась к нам? Мы желаем, чтобы наш Господь ввел нас в Рай вместе с праведными людьми». (Коран 5:82-84)

Все библейские издания Священного Писания христиан, выпущенные до появления обновленной версии Библии 1881 года, основывались на «древнейших копиях», которые датировались 5-6 веками. Редакторы Исправленной Стандартной Версии (ИСВ) 1952 года, оказались первыми специалистами, в распоряжение которых попали «НАИБОЛЕЕ древние копии», датированные 3-4 веками. Логично предположить, что чем ближе манускрипт ко времени проповедования Иисуса, тем достовернее он должен быть. Давайте посмотрим, что говорят христианские ученые-богословы о Библии, которая была пересмотрена дважды, в 1952 году, а затем в 1971:

«Самая лучшая версия нашего столетия» — (газета «Church of England»)

«Совершенно новый подход к переводу со стороны ученых высшего ранга» — (литературное приложение к газете «Times»)

«Сочетание лучших черт Авторизованной Версии[8] и нового, более точного перевода»- (Life and Work)

«Наиболее точный перевод, близкий к оригиналу!» — (газета «The Times»)

Сами владельцы издательской компании (Collins) на 10-й странице своего издания пишут:

«Эта Библия (ИСВ) является плодом усилий 32 ученых, которым помогал специальный консультативный совет, состоящий из представителей 50 деноминаций».

Давайте посмотрим, что сказали эти 32 ученых и представители 50 деноминаций по поводу Авторизованной Версии (АВ), известной как Библия Короля Иакова I. В предисловии к ИСВ 1971 года мы читаем:

«… в Библии Короля Иакова I существуют серьезные ошибки…»

Далее они продолжают:

«… Этих ошибок столь много и они настолько существенны, что возникает необходимость в исправлении данной версии Библии».

Свидетели Иеговы в их журнале «Пробудись!» (8 сентября 1957 г.) в статье под названием «50000 ошибок в Библии» пишут: «Возможно в Библии содержится 50000 ошибок… ошибок, которые каким-то образом закрались в текст Библии… 50000 серьезнейших ошибок…» И после всего этого они умудряются прийти к следующему выводу:  «… но в целом Библия точна…» Давайте рассмотрим некоторые из этих ошибок.

В Евангелии от Иоанна 3:16[9] мы видим:

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную…»

[…] в этом стихе слово «Единородного» является сфабрикованным и бесцеремонно используется самыми известными редакторами Библии. Однако у человечества есть возможность узнать правду.

В Священном Коране в суре «Марьям» (19):88-98 сообщается:

«Они говорят: «Милостивый (Аллах) взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо готово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына! Каждый, кто на небесах и на земле, явится к Милостивому только в качестве раба. Он знает их число и пересчитал их. Каждый из них явится к Нему в День воскресения в одиночестве. Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью. Мы облегчили его (Коран) на твоем языке для того, чтобы ты обрадовал им богобоязненных людей и предостерег им злостных спорщиков. Сколько поколений до них Мы подвергли гибели! Разве ты ощущаешь присутствие кого-нибудь из них или слышишь их шепот?»

В Первом Соборном Послании Апостола Иоанна 5:7 мы находим:

«Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино».

Эта фраза в Библии — самое яркое выражение догмата о «Троице». Однако этот стих, являющийся краеугольным камнем христианской веры, изъят из ИСВ[10] Библии тридцатью двумя известными богословами, которых поддержали представители пятидесяти христианских деноминаций. Также он изъят из русского перевода Библии Всемирного Библейского Центра, в котором вместо старого стиха приводится исправленный согласно самым древним манускриптам: «И Свидетель этому Дух, ибо Дух – это Истина. Есть тому три свидетеля: Дух, вода и кровь, и все они свидетельствуют об одном и том же…»

Опять же, эта Истина известна мусульманам более 14 веков:

«О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям (Марии), и духом от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: «Троица!» Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далек от того, чтобы у Него был сын. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (Коран 4:171)

До 1952 года все версии Библии упоминали об одном из самых чудесных событий, связанных с пророком Иисусом, а именно, о его вознесении на небеса:

«И так Господь Иисус, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога». (Евангелие от Марка 16:19)

…и также:

«И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Они поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью». (Евангелие от Луки 24:51-52)

Однако в ИСВ Библии 1952 года, Евангелие от Марка заканчивается на 8 стихе, а затем, следует указание на сноску, где маленькими буквами написаны остальные стихи. То же самое происходит и с 24 стихом Евангелия от Луки (НИСВ[11]): в ссылке ясно говорится о том, что в древних манускриптах отсутствуют слова «и возноситься на небо» и «Они поклонились Ему», таким образом, этот стих в оригинале имеет следующий вид:

«И, когда благословлял их, стал отдаляться от них. И возвратились они в Иерусалим с великою радостью».

Как видите, христианам потребовалось несколько столетий, чтобы исправить один только этот стих.

Другой пример, в Евангелии от Луки 24:1-7 мы читаем:

«В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие; но нашли камень отваленным от гроба. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть».

И опять же в ссылке на 5 стих, мы видим: «В других древних источниках отсутствуют слова «Его нет здесь: Он воскрес»».

Таких несоответствий настолько много, что мы не можем поместить их всех в одной статье, однако мы советуем вам приобрести Новую Исправленную Стандартную Версию Библии и бегло просмотреть главы четырех Евангелий. Вы вряд ли найдете хотя бы две последовательные страницы, на которых бы отсутствовали сноски с такими выражениями, как: «В других древних источниках эти слова отсутствуют…» или «В древних источниках найдены слова, отсутствующие в данном переводе…» и т.д.

Тот, кто знаком с текстами Евангелий, несомненно, обратил внимание на то, что все они начинаются словами «Евангелие от …»: «Евангелие от Матфея», «Евангелие от Луки», «Евангелие от Марка», «Евангелие от Иоанна». Простой обыватель, конечно же, подумает, что все эти люди являются авторами соответствующих текстов. Однако, это не так. Почему? Да потому что, во-первых, ни одна из известных на сегодняшний день оригинальных копий не содержит подписи предполагаемого автора. Просто «считается», что эти книги написаны определенными людьми. Во-вторых, современные исследования подтверждают, что авторами Евангелий являются неизвестные лица. Даже само содержание этих книг указывает на это, к примеру, в Евангелии от Матфея о самом Матфее говорится в третьем лице:

«Проходя оттуда, Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним»[12]. (Евангелие от Матфея 9:9)

Не надо быть большим ученым, чтобы понять, что ни Иисус, ни Матфей не являются авторами этого отрывка; и надо отметить, что Новый Завет изобилует такого рода пассажами. Многие утверждают, что автор иногда может вести повествование о себе, как о человеке постороннем, т.е. в третьем лице, но, однако, анализ всех подобных отрывков, найденных в книгах Нового Завета, не оставляет повода для таких суждений.

Более того, такие замечания не ограничиваются только лишь Новым Заветом. Существуют ясные доказательства того, что, по крайней мере, часть глав «Второзакония» не была написана ни Богом, ни Моисеем.

«И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась. И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских у Иордана близ Иерихона тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее. И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею. И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу…» (Второзаконие 34:5-10)

Мог ли Моисей писать о своем собственном погребении?  Иисус Навин также подробно описывает свою смерть в «Книге Иисуса Навина» 24:29-33. Имеющиеся свидетельства и результаты современных исследований однозначно указывают на то, что большинство книг в Библии не были написаны теми людьми, которым они приписываются.

Редакторы ИСВ[13] (издательство Коллинз) пишут, что автор «Книги Царств» неизвестен. Если бы у них были доказательства, что эта книга является Божественным откровением, они, несомненно, указали бы на это. Далее, мы читаем, что, по их мнению «Книга Пророка Исаии в соответствие с общепринятым мнением приписывается Пророку Исаии, однако авторами некоторых отрывков из этой книги, скорее всего, были неизвестные люди…», а по поводу «Книги Екклесиаста»: «Автор точно не известен. В соответствие с общепринятым мнением считается Соломон». Книга Руфь: «Автор точно не известен. Возможно Самуил…» и подобных примеров немало.

Давайте же подробнее остановимся на одной из книг Нового Завета:

«Автор «Послания к Евреям» неизвестен. Мартин Лютер предположил, что им является Аполлош… Тертуллиан считал, что это послание было написано Варнавой… Адольф Харнак (Adolf Harnack) и Джей Рендел Харрис (J. Rendel Harris) предполагали, что оно написано Присциллой. Уильям Рамсей (William Ramsey) говорил, что оно написано Филиппом.  Однако в соответствии с традиционной точкой зрения автором послания является Апостол Павел».[14]

И это у христиан называется «Божественным откровением»!

Как мы уже говорили в первой главе[15], апостол Павел и Официальная Церковь, были ответственными за искажение догматов религии Иисуса (мир ему) после окончания его пророческой миссии. Далее они развернули широкомасштабную кампанию по замене учения апостолов на новые доктрины Павла; а по отношению к христианам, которые отказывались последовать за ними, применялись пытки или же их просто убивали. Все Евангелия, кроме тех, которые отвечали требованиям нового учения Павла, уничтожались или же переписывались. Преподобный Чарльз Андерсан Скотт (Charles Anderson Scott) сказал следующее:

«Вероятнее всего ни одно из используемых на сегодняшний день синоптических Евангелий (от Марка, Матфея и Луки) не существовало до смерти Павла. Если строго придерживаться хронологии, то Послания Апостола Павла должны идти до синоптических Евангелий, а не после них».[16]

Это утверждение впоследствии подтвердил проф. Брэндон (Brandon): «Самые ранние христианские манускрипты, дошедшие до нас – это послания Апостола Павла».[17]

В конце второго столетия, Дионисий, Епископ Коринфа сказал:

«По просьбе братьев моих написал я послания, но прислужники Сатаны заполнили их плевелами, изменив часть написанного и добавив от себя, да будут прокляты они! Не удивлюсь, если подобные им покусились и на Священное Слово Господне, ибо посмели же они посягнуть и на труды иные, несравнимые с эпистолами сими».

Священный Коран говорит:

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (Коран 2:79)

Виктор Туннуненский, африканский епископ, живший в шестом веке, отметил в своих «Хрониках» (566 г.), что когда Мессала был консулом Константинополя (506 г.), он «проверил и исправил языческие евангелия», написанные людьми, которых Император Анастасий считал безграмотными. Таким образом, этот текст свидетельствует о том, что евангелия были «приведены в соответствие» с догматами христианства шестого века, которые отличались от тех, что существовали ранее.[18]

Такого рода «приведения в соответствие» не ограничивались первыми веками нашей эры. Сэр Хиггинс писал:

«Нельзя отрицать тот факт, что монахи-бенедиктинцы св. Маура были очень образованными и одаренными людьми, впрочем, как и огромное количество представителей других конфессий… В своей книге «Жизнь Лафранка, Архиепископа Кентерберийского» Клеланд пишет: «Лафранк, монах-бенедиктец, Архиепископ Кентерберийский, обнаружив в Писаниях ошибки, сделанные переписчиками, взял на себя ответственность по их исправлению в соответствие догматами ортодоксальной Церкви. То же самое он проделал и с трудами отцов- основателей веры… secundum fidem orthodoxam»[19].

Другими словами, ранние христианские писания были переписаны с тем, чтобы они соответствовали догматам, господствовавшим в 11-12 веках. Даже труды отцов-основателей Церкви были «исправлены», что бы основной подлог невозможно было обнаружить. Сэр Хиггинс писал также: «Тот же самый богослов-протестант произнес удивительную фразу: «Справедливости ради я должен признать, что ортодоксы изменили некоторые места в Евангелиях»».

Далее, автор акцентирует внимание читателей на тех огромных усилиях, которые были предприняты в Константинополе, Риме, Кентербери и вообще во всем христианском мире для «исправления» Евангелий и уничтожения всех ранних манускриптов.

Теодор Захан описывает острую конфронтацию, возникшую между вновь образовавшимися конфессиями в вопросах первоапостольсих учений. Он отмечает, что Римские католики обвинили Греческую Ортодоксальную Церковь в искажении Священных Писаний посредством приписок и намеренного опущения некоторых текстов, что осуществлялось как в благих целях, так и злонамеренно. В свою очередь,  Греческая Ортодоксальная Церковь обвинила Римских католиков в отхождении от учения первоисточников.

Несмотря на взаимные обвинения, обе конфессии объединили свои усилия в борьбе против представителей нонконформистских учений в христианстве, упрекая их в отхождении от «правильного пути» и обвиняя в ереси. Последние, в свою очередь, обвинили католиков в «религиозных подделках», уподобив их фальшивомонетчикам. В конце своей книги автор задается вопросом: «А не кажется ли вам, что все эти взаимные обвинения имеют под собой твердую основу?»

«Мы также взяли завет с тех, которые сказали: «Мы – христиане». Они забыли долю из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили.

О люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь.

Не уверовали те, которые сказали: «Воистину, Аллах – это Мессия, сын Марьям (Марии)». Скажи: «Кто может хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марьям (Марии), его мать и всех, кто на земле?»

Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. Он создает, что пожелает. Аллах способен на всякую вещь.

Иудеи и христиане сказали: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные». Скажи: «Почему же Он причиняет вам мучения за ваши грехи? О нет! Вы всего лишь одни из людей, которых Он сотворил. Он прощает, кого пожелает, и причиняет мучения, кому пожелает.

Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними, и к Нему предстоит прибытие».

О люди Писания! После периода, когда не было посланников, к вам явился Наш Посланник, давая вам разъяснения, дабы вы не говорили: «К нам не приходил добрый вестник и предостерегающий увещеватель». Добрый вестник и предостерегающий увещеватель уже явился к вам. Аллах способен на всякую вещь». (Коран 5:14-19)

Сам Августин, человек, который является бесспорным авторитетом, как для протестантов, так и для католиков, признавал существование тайных доктрин в христианстве:

«…в христианстве существовало много вещей, которые, будучи истиной, были непригодны для черни (обычных людей), а также существовали некоторые аспекты, которые будучи ложными, оказались  подходящими для этих плебеев…»

Сэр Хиггинс писал:

«Не будет несправедливостью, если предположить, что сокрытие истины является частью современного христианства, и я думаю, вряд ли кто станет отрицать то, что церковь, которая допускает такое положение вещей, не колеблясь, посягнет на чистоту Священных Писаний ради своих интересов…» [20]

Даже послания, которые приписываются Павлу, не были написаны им. После долгих лет исследований, как протестанты, так и католики заявили, что из тринадцати посланий, приписываемых Павлу, им лично были написаны только семь: «К Римлянам», «К Коринфянам 1, 2», «К Галатам», «К Филиппийцам», «К Филимону» и «К Фессалоникийцам 1».

Среди христианских конфессий даже не существует общего мнения относительно того, что можно считать Священной Книгой. Протестанты считают, что в Библии существует 66 «истинно» священных книг, католики добавляют еще 7 «не менее» священных книг, не говоря уже о том, что множество новых сект, подобных Мормонам, имеют на этот счет свою особую точку зрения. Но многие поколения первых христиан, вообще не следовали, ни 66 книгам протестантов, ни 73 книгам католиков, и не имели представления о том, что они являются «каноническими». Напротив, они считали священными те книги, которые спустя века были признаны сфабрикованными и недостоверными.

Наверняка поздние поколения христиан, которые аннулировали ранние книги, считали себя более компетентными в вопросах веры, чем Апостолы.

• [1] W Graham Scroggie, стр. 17
• [2] «Призыв минарета», Kenneth Cragg, стр. 277
• [3] Комментарии к Библии (Пик), стр. 633
• [4] Энциклопедия Британника, 12-е изд., том. 3, стр. 643
• [5] «Секреты горы Синай», James Bentley, стр. 117
• [6] «Наша Библия и Древние манускрипты», Dr. Frederic Kenyon, Eyre and Spottiswoode, стр. 3
• [7] Имеется в виду книга «О чем проповедовал Иисус?» (Примечание переводчика)
• [8] Имеется в виду Библия Короля Иакова I (1611 год). (Примечание переводчика)
• [9] Синодальный Перевод Библии.
• [10] Исправленная Стандартная Версия.
• [11] Новая Исправленная Стандартная Версия Библии.
• [12] Синодальный Перевод Библии.
• [13] Исправленная Стандартная Версия Библии.
• [14] Введение в Библию Короля Иакова 1. Шестое издание, исправленное и дополненное. Издательство — Hebrew/Greek Key Study, Red Letter.
• [15] Имеется в виду книга автора данной статьи «О чем проповедовал Иисус?» (Примечание переводчика)
• [16] «История христианства в свете современных открытий», Rev. Charles Anderson Scott, стр.338
• [17] “Религии древней истории” S.G.F. Brandon, стр. 228.
• [18] The Dead Sea Scrolls, the Gospel of Barnabas, and the New Testament, by M. A. Yusseff, p. 81.
• [19] History of Christianity in the light of Modern knowledge, Higgins p.318.
• [20] The Dead Sea Scrolls, the Gospel of Barnabas, and the New Testament, M. A. Yusseff, p.83

(категория: непонимание того, как Бог действует в истории)

Это выглядит как явное противоречие, если только оба утвреждения не являются верными. Это произошло в конце царствования Давида, когда Давид оглядывался назад на свои блестящие победы, которые привели Ханаанское, Сирийское и Финикийское царства в состояние вассального подчинения и зависимости от Израиля. Он смотрел на свои достижения с гордыней и самовосхищением, и думал больше о вооружении и войсках, чем о Божьей милости. Поэтому Бог решил, что настало время поставить Давида на колени, чтобы он снова вспомнил о милости Божьей. Поэтому Он позволил Давиду начать перепись, для того, чтобы он увидел к чему это приведет, поскольку единственным результатом, к которому привела бы эта перепись, было бы раздувание национального самомнения (о котором предостерегал Иоав выступая против проведения переписи в 1 Паралипоменон 21:3). Как только исчисление было завершено, Бог поразил народ ужасной язвой, которая привела ка огромным людским потерям (фактически, 70 000 израильтян погибли, согласно 2 Царств 24:15).

А как насчет сатаны? Зачем ему нужно было включаться в это дело (согласно 1 Паралипоменон 21:1), если Бог уже побудил Давида совершить безрассудный поступок, пришедший ему на ум? Скорее всего его причины были исключительно злобными, так как он знал, что перепись будет неугодна Богу (1 Паралипоменон 21:7-8), и именно поэтому он решил подтолкнуть Давида на это.

И в этом нет ничего нового, поскольку в Библии описан ряд других случаев, когда и Господь, и сатана были вовлечены в испытания и искушения душ:

а) В первой и второй главах книги Иова мы видим как Бог бросает вызов сатане, и позволяет ему навести бедствие на Иова. Божья цель – очистить веру Иова, и укрепить его характер позволяя ему пройти через несчастья. Намерения сатаны были исключительно злыми – причинить Иову как можно больше вреда, чтобы он отрекся от веры в своего Бога.

б) Точно также, и Бог, и сатана вовлечены в страдания преследуемых христиан, согласно 1 Петра 4:19 и 5:8. Цель Бога – укрепить их веру и дать им возможность участвовать в страданиях Христа в этой жизни, чтобы они могли возрадоваться с Ним в грядущей небесной славе (1 Петра 4:13-14). Цель сатаны – поглотить их (1 Петра 5:8), или привести их к состоянию саможалости и горечи, низводя из до его уровня.

в) И Бог, и сатана допустили Иисусу пройти три искушения в его служении на земле. Целью Бога в этих искушениях было привести его к полному триумфу над искусителем, который соблазнил первого Адама, приведя к его падению. Целью сатаны было отвлечь Спасителя от его мессианской  миссии.

г) В случае с троекратным отречением Петра от Христа во дворе превосвященника, Иисус лично указал на цели обоих вовлеченных сторон, когда Он сказал в Луке 22:31,32: «И сказал Господь: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих».

д) И в заключение, само распятие является примеров вовлечения и Бога, и сатаны. Цель сатаны становится ясной когда он наполняет сердце Иуды вероломством и ненавистью (Иоанна 13:27), что привело его к предательству Иисуса. Замысел Господа в отношении распятия был в том, чтобы Иисус, Ангец, закланный от начала мира, отдал свою жизнь для искупления многих, чтобы еще раз грешные люди смогли насладиться отношениями, потерянными с самого начала, в Эдемском саду, и вошли в отношения, которые на этот раз вечны.

Таким образом, у нас есть пять примеров того, как, и Господь, и сатана, были вовлечены вместе, хоть и с абсолютно разными мотивами. Мотивом сатаны во всех этих примерах, включая перепись Давида, были исключительно злые намерения. В отношении Господа, все эти случаи демонстрируют совершенно другой мотив. Его благостным мотивом было увидеть окончательную победу, и при этом увеличить полезность испытуемого человека. В каждом случае успех сатаны был ограниченными и кратковременным, в то время как в конце Божья цель всегда достигалась, и Его дело значительно продвигалось.

(Archer 1982:186-188)

(категория: неправильное понимание исторического контекста, или неправильное понимание намерений автора)

Есть несколько способов как можно понять не только эту проблему, но также и следующий вызов, поскольку они оба относятся к одному и тому же отрывку, и к одной и той же переписи.

Есть вероятность того, что различия в двух списах связаны с неофициальным и незавершенным характером переписи (который мы обсудим позже), или с округленными цифрами, в особенности для Иуды.

Однако наиболее вероятным ответом является то, что в одном списке включены категории людей, которые отсутствуют во втором. Вполне ясно, что в 1 Паралипоменон 21:5 цифры включают всех мужчин призывного возраста, независимо от того, участвовали ли они раньше в боях или нет. В то время как во 2 Царств 24:9 говорится только о тех, кто был готов к битве. Отчет Иоава во 2 Царств 24 содержит слово ‘is hayil’, которое переводится как «сильных, способных к войне мужей», или тех, кто прошел через бои, и цифра 800 000 относится именно к этим ветеранам. Вполне вероятно, что было еще 300 000 мужчин призывного возраста, находившимся в резерве, но еще не участвовавших в боевых действиях. Обе группы вместе будут составлять 1 100 000 мужчин, о которых говорится в 21й главе 1й книги Паралипоменон, где не используется древнееврейское слово ‘is hayil’ для их описания.

(Archer 1982:188-189 и Light of Life II 1992:189-190)

(категория: непонимание исторического контекста)

Заметьте, что в 1 Паралипоменон 21:6 ясно говорится, что Иоав не закочил исчисление, поскольку он еще не провел перепись колена Вениаминова, так же как и колена Левиина, из за того, что приказ Давида провести перепись был ему противен. Поэтому разница в цифрах объясняется добавлением или исключением определенных неназванных групп людей. Мы находим другое упоминание об этом в 1 Паралипоменон 27:23-24, где говорится, что Давид не считал тех, кому было 20 лет и меньше, и поскольку Иоав не закончил перепись эти цифры не были включены в хроники царя Давида.

Процедура совершения переписи должна была начаться с колен живших за Иорданом (2 Царства 24:4), затем перепись должна была перейти к находящемуся севернее всех колену Дана, и затем двигаться на юг, в сторону Иерусалима (стих 7).  Поэтому исчисление Вениамина должно было быть в самом конце. Следовательно колено Вениаминово не было включено ни в общее количество Израильтян, ни в общее количество жителей Иудеи. В случае со 2 Царств 24 цифры для жителей Иудеи включают в себя уже известную цифру 30 000 воинов из колена Вениаминова. Что в целом, вместе с коленом Вениамина, составляет 500 000.

Заметьте, что после разделения единого царства на Северное и Южное, после смерти Соломона в 930 до н.э., большинство из Вениамитян остались верными династии Давида, и (вместе с находящимся южнее коленом Симеона) входили в царство Иуды. Поэтому вполне объяснимо, что Вениамин, вместе с Иудой и Симеоном составили промежуточную сумму в 500 000, хотя Иоав и не включил их в первый отчет, который он представил Давиду (1 Паралипоменон 21:5). Итак, окончательное количество вооруженных сил, находящихся в распоряжении Давида для военной службы составляло 1 600 000 (1 100 00 Израильтян, 470 000 из колен Иуды и Симеона, и 30 000 из колена Вениаминова).

(Archer 1982:188-189 и Light of Life II 1992:189)

(категория: неправильное понимание намерений автора, и неправильное понимание формулировок)

Есть два возможных объяснения. Первое состоит в том, что автор 1 Паралипоменон выделяет период в три года, когда голод был наиболее сильным, в то время как автор 2 Царств упоминает два года в начале и два года в конце, во время которых голод соответственно усиливался, а затем уменьшался.

Другое решение можно найти, обратив внимание на использование слов в каждом отрывке. Если сравнить два отрывка, то можно увидеть, что формулировки в 1 Паралипоменон 21 существенно отличаются от 2 Царств 24. Во 2 Царств 24:13 стоит вопрос: «быть ли голоду в стране твоей семь лет…?» В 1 Паралипоменон содержится повеление: «избирай себе: или три года голод…». Из этого можно обоснованно заключить, что во 2 Царств описывается первое обращение пророка Гада к Давиду, в котором был выбор 7 лет; а в 1 Паралипоменон говорится о втором и последнем обращении пророка Гада к царю, в котором Господь (без сомнения , в ответ на искреннюю просьбу Давида в личной молитве) сократил суровость этого страшного выбора до трех лет, вместо изначальных семи. Однако, как оказалось, Давид предпочел третий вариант, предложенный Богом, что привело к страшной трехдневной эпидемии, которая привела к смерти 70 000 израильтян.

(Archer 1982:189-190 и Light of Life II 1992:190)

(категория: ошибка переписчика)¹

Поскольку мы имеем дело с событиями, которые были записаны тысячи лет назад, мы не можем рассчитывать на то, что в нашем распоряжении окажутся оригиналы, так как они истлели бы давным давно. Поэтому мы зависим от копий, снятых с копий оригиналов, которые в свою очередь постоянно копировались на протяжении веков. Те, кто делал эти копии, были склонны совершить два возможных вида ошибок переписчика. Первый вид касается на написанию имен собственных, а второй имеет отношение к цифрам.

Два варианта противоречий в цифрах в этом случае имеют отношение к написанию десятков. В 4 Царств сказано, что Охозии было 22, в то время как во 2 Паралипоменон говорится, что ему было 42. К счастью, в Библии есть достаточно дополнительного материала, из которого видно, что правильная цифра это 22. Ранее в 4 Царств 8:17 автор упоминал, что отцу Охозии Иораму Бен Ахаву было 32, когда он стал царем, и он умер 8 лет позднее, в возрасте 40 лет.  Поэтому Охозии никак не могло быть 42 на момент смерти его отца, которому было 40! Ошибки переписчиков такого рода никак не влияют на веру иудеев или христиан. В таких случаях другая часть Писания исправляет ошибку (в данно случае 4 Царств 8:26). Мы также должны помнить о том, что писцы, ответственные за копирование, были очень честны в отношении Библейских текстов. Они копировали их так, как получили, не исправляя даже очевидных ошибок, которых, на самом деле, не так уж и много.

(В следующем разделе более подробно описывается каким образом писцы могли неправильнь истолковать цифры в манускриптах)

(Archer 1982:206 и Light of Life II 1992:201)

(категория: ошибка переписчика)²

В контексте этих двух отрывков есть достаточно информации, из которой видно, что неправильная цифра это 8, а правильная – 18. Восемь лет, это слишком ранний возраст для того, чтобы осуществлять руководство государством. Однако, есть некоторые комментаторы, которые считают, что такое вполне возможно. Они считают, что когда Иехонии было восемь лет, его отец сделал его соправителем, чтобы он мог научиться ответственности за руководство государством. Позже Иехония официально стал царем в возрасте восемнадцати лет, по смерти его отца.

Наиболее вероятным сценарием является то, что это еще один случай ошибки переписчика, обычной для записи цифр. Стоит отметить, что существовало три, известных нам, способа записи цифр в еврейском языке. Наиболее ранний способ, состоящий из серии условных знаков, использовавшихся еврейскими поселенцами в Элефантинских папирусах, относящихся к 5му веку до н.э. (более подробно описаных ниже), сменился системой, в которой буквы алфавита использовались вместо цифр. В дальнейшем появилась система, в которой полная запись чисел предписывалась союзом so-perim. К счастью, в нашем распоряжении имеется множество документов в виде папирусов, содержащих этих три способа, к которым мы можем обратиться.

Так же как и в большинстве противоречий в цифрах, проблема заключается в записи десятков. Стоит отметить, что условные знаки, использовавшиеся еврейскими поселенцами в Элефантинских папирусах, написанных в 5м веке до н.э. во времена Ездры и Неемии, к которым и восходят эти отрывки, относятся к наиболее ранней знаковой системе. В этой системе одна горизонтальная черточка с направленным вниз крючком на правом конце представляла собой десятки (таким образом две такие черточки, записанные одна над другой означали 20). Вертикальные черточки использовались для обозначения всего, что меньше десяти. Таким образом, цифра восемь выглядела бы так |I III III, а цифра восемнадцать писалась бы как |I III III с добавленной рядом горизонтальной чертой с крючком справа. Похожим образом, цифра двадцать два выглядела бы как |I с двумя горизонтальными крючками, а цифра сорок четыре выглядела бы как |I с двумя наборами горизотальных крючков³ (простите, пожалуйста, ограниченные возможности моего компьютера, который отличается от того, что использует доктор Арчер).

Если текст изначального манускрипта, с которого делалась копия был запачкан или размыт, то один или несколько условных знаков, обозначавших десятки, могли быть пропущены переписчиком. Маловероятно, что переписчик случайно увидел дополнительную черту, обозначавшую десяток, и которой не было в оригинале. Более вероятно то, что он не заметил такую черту, если она была размытой.

В Новой Международной Версии (NIV) Библии такие исправления были внесены в текст. Однако, для сохранения ясности, в сноске внизу страницы упоминается, что ранние еврейские манускрипты содержали ошибку переписчика, в то время как в манускрипте Септуагинты и в сирийских манускриптах, так же как и в одном еврейском манускрипте записаны правильные цифры. Исправлять цифры стоит только в том случае, если ошибка переписчика была замечена. Это, тем не менее, никак не умаляет ни достоверности, ни авторитета Писания, которое мы имеем.

Ошибки переписчиков такого рода встречаются и у различных языческих авторов. Например, в Бехистунской записи, сделанной Дарием 1. Абзац номер 38 на Вавилонской колонне указывает цифру в 55243 убитых из армии Фрада, и 6572 пленных. Копии этой записи, найденные непосредственно в Вавилоне, дают цифру 6973. Однако в арамейском перводе этой записи, найденном в Элефантине в Египте количество пленных составляет 6972.

Похожим образом, в абзац номер 31 этой же записи в Вавилонской колонне дает цифру  2045 убитых из мятежной армии Фаравриша, и 1558 пленных, в то время как арамейская копия указывает большее количество пленных – 1575.

(Archer 1982:206-207, 214-215, 222, 230; Nehls pg. 17-18; Light of Life II 1992:204-205)

(категория: неправильное понимание намерений автора)

Автор книги Паралипоменон указывает более точную цифру, в то время, как автор книги Царств просто округляет до полного количества месяцев, считая, что упомянуть 10 дополнительных дней не так важно.

(категория: неправильное понимание исторического контекста, или неправильное понимание намерений автора)

Вполне возможно, что авторы описывают разные события, связанные с одним и тем же человеком, или один автор мог только частично упомянуть то, о чем другой написал полностью.

(Light of Life II 1992:187)

(категория: текст не прочитан целиком)

Здесь нет никакой проблемы. Шабиру Али стоило прочитать 1 Паралипоменон 15, тогда он увидел бы, что Давид перенес ковчег после поражения Филистимлян. Дело в том, что израильтяне дважды перемещали ковчег завета. В первый раз они вывезли его из Ваала до поражения Филистимлян, как описывается во 2 Царств 5 и 6, и 1 Паралипоменон 15. Когда пророк Самуил рассказывает о победе Давида над Филистимлянами, он говорит об обоих случаях перемещения ковчега вместе.  Однако в 1 Паралипоменон порядок таков: сначала ковчег был вывезен из Ваала; затем Давид поразил Филистимлян; и, в конце концов, ковчег был перемещен из дома Овед-Едома.

Поэтому эти два описания совсем не противоречат друг другу. В одном случае пророк повествует всю историю ковчега зараз (чтобы не возвращаться к ней позже), а другой пророк рассказывает историю иначе. В обоих случаях время событий одно и то же.

То же самое можно сказать и о Коране. Во 2й суре рассказывается о падении Адама, затем о Божьей милости которую он показал израильтянам потопив фараона, затем идет рассказ о Моисее и золотом тельце, после чего говорится о жалобах израильтян по поводу еды и воды, а затем нам снова повествуется история о золотом тельце. После этого мы читаем о Моисее и Иисусе, потом мы читаем о Моисее и золотом тельце, и затем о Соломоне и Аврааме. Если говорить о хронологии, то какое отношение Моисей имеет к Иисусу, или Соломон к Аврааму? Хронологически сура должна была бы начинаться с падения Адама, затем рассказывать о Каине и Авеле, Енохе, Аврааме, Лоте, Исааке, Иакове и Исаве, Иосифе, израильтянах и Моисее – именно в таком порядке. Если в этой суре Корана содержится настолько очевидное нарушение хронологии, то Шабиру стоило бы сначала объяснить его, прежде чем критиковать то, что на его взгляд ялвяется ошибкой в Библии.

(Light of Life II 1992:176)

(категория: неправильное цитирование текста)

Это очень странный вопрос. Очевидно, что Шабир Али неправильно процитировал текст 6й главы Бытия, в котором вообще не упоминается о числе «чистых» животных, в то время как в 7й главе проводится четкое разделение между чистыми и нечистыми животными. Бытие 7:2 говорит что Ной должен был взять по 7 пар чистых животных и по 2 пары всех нечистых животных. Почему Шабир не упоминает в своем вопросе вторую часть этого стиха, где говорится у двух парах? Очевидно, что в этих историях нет противоречий. Проблема лежит в самом вопросе.

Шабир пытается подкрепить свой аргумент, упоминая, что 8й и 9й стихи из 7й главы доказывают, что только по две пары вошло в ковчег. Однако эти стихи ничего не говорят о двух парах вошедших в ковчег. Там просто говорится о том, все чистые и нечистые животные или птицы, а также пресмыкающиеся вошли в ковчек парами.

Причина, по которой чистых животных должно было быть по семь очевидна: они должны были быть принесены в жертву после того как потом закончится (что и было сделано, согласно Бытие 8:20). Если бы их количество чистых животных не превышало бы две пары, то это бы привело к их вымиранию вследствие жертвоприношения. Но в случае с нечистыми животными и птицами, то пары было бы достаточно, поскольку они не использовались для жертвоприношений.

(Archer 1982:81-82)

(категория: ошибка переписчика)

Существует два объяснения различия в цифрах. Первое, предложенное Кейлом и Делитцхом (стр.360), — наиболее убедительно. Они полагают, что слово “колесницы” (рекеб) было неумышленно пропущено переписчиком 2 Царств 8:4, и вторая цифра 7000 (парасим или “всадников”) была снижена до 700. Причина очевидна – никто не стал бы писать 7000 после того, как написал 1000, говоря об одной и той же цифре. Скорее всего, слово “рекеб” было пропущено предыдущим переписчиком, а уменьшение количества всадников с 7000 до 700 стало повторяться во всех последующих копиях всеми переписчиками. Но вероятнее всего то, что цифры, данные в Паралипоменоне, правильные, и цифры во 2 Царств должны быть приведены с ними в соответствие.

Второе объяснение основано на предположении уменьшения количества до 700, но не всадников, а рядов, в каждом из которых находилось по 10 всадников, что в целом и составляло 7000.

(Archer 1982:184: Keil & Delitzsch 1949:360; Light of Life II 1992:182)

(категория: ошибка переписчика или непонимание исторического контекста)

Существует огромное количество способов ответить на эти различия в цифрах. Наиболее правдоподобный ответ заключается в том, что – как это уже бывало – цифры, обозначающие десятки, просто стирались или специально изменялись для приведения их к какому-то общему знаменателю.

Другие полагают, что стойла, упоминаемые во 2 Паралипоменон, были больше обычных стойл и вмещали по 10 лошадей каждое (т.е. ряд по 10 стойл в каждом). Поэтому 4000 больших стойл могли быть эквивалентом 40000 обычных.

Согласно мнению некоторых толкователей, количество стойл, описанных в 3 Царств, относилось к началу царствования Соломона, тогда как количество стойл, описанных во 2 Паралипоменон – к концу его правления. Мы знаем, что Соломон царствовал на протяжении 40 лет; нет сомнений в том, что очень многое могло измениться за это время. Вполне вероятно, что он сократил размеры армии, оставленной ему в наследство Давидом.

(Light of Life II 1992:191)

(категория: непонимание исторического контекста или ошибка переписчика)

Существует два возможных решения этой проблемы. Для начала необходимо сказать, что ученые, рассматривающие эти отрывки, пришли к заключению, что 36 год правления Асы следует считать с момента отделения 10 колен от Иуды и Вениамина, что повлекло за собой разделение страны на Иуду и Израиль. Если посмотреть на проблему с этой точки зрения, то 36 год разделенной монархии пришелся бы на 16 год правления Асы. Эта точка зрения поддерживается Книгой Царств Иуды и Израиля, а также записями современников, сопровождавших соглашение между ними (для более полного объяснения этой теории, см. Арчера, стр.225-116).

Кейл и Делитцх (стр.366-367) предпочли рассматривать цифру 36 во 2 Паралипоменоне 16:1 и цифру 35 в 15:19 в качестве ошибки переписчика; по их мнению, там должно быть 16 и 15 соответственно. Цифры в данных отрывках были написаны с помощью еврейского алфавита, одной из систем написания цифр в то время, (а не с помощью египетской системы штрихов, использованной в Элефантинских папирусах). Поэтому существует очень высокая вероятность того, что цифра 16 могла быть легко перепутана с цифрой 36. Причина заключается в том, что на всем протяжении семнадцатого столетия до Р.Х. буква “yod” (10) была очень похожа на букву “lamed” (30), за исключением двух тонких штрихов, добавленных слева от основных вертикальных штрихов. По сути достаточно было лишь небольшого пятнышка, помарки на изношенных от долгого употребления свитках рукописей, чтобы сделать цифру “yod” похожей на “lamed”. Возможно, что эта ошибка впервые возникла в более раннем отрывке, во 2 Паралипоменон 15:19, (где была ошибочно написана цифра 35 вместо 15); затем, чтобы выдержать последовательность в 16:1, тот же самый (а может быть и другой) переписчик сделал вывод, что 16, наверное, ошибка и изменил эту цифру на 36 соответственно.

(Archer 1982:226: Keil & Delitzsch 1949:366-367; Light of Life II 1992:194)

(категория: непонимание намерений автора)

Фактически, здесь нет никакой проблемы. Наиболее вероятно, что автор 2 Паралипоменон добавил 300 человек из резерва, которые должны были занимать место заболевших или умерших начальников, в то время как автор 3 Царств 5:16 перечислил только наблюдателей. Когда речь заходит о такой большой группе людей, как 3300 человек, нет никаких сомнений в том, что и болезни, и смерть будут непременно присутствовать в их рядах. Для этого-то и нужен резерв в 300 человек, из которого будут пополнять основной отряд начальников по мере необходимости.

(Light of Life II 1992:192)

(категория: непонимание намерений автора или ошибка переписчика)

Еврейское слово “содержать в себе” отличается от переведенного слова “вмещать”; значением этого слова может быть то, что обычно море вмещало 2000 батов. Но, когда его наполняли до самых краев, то оно было способно вместить и “содержать в себе” 3000 батов. Итак, летописец просто-напросто описал нам количество воды, которое было способно сделать море текущим ручьем, а не стоячим прудом.  Он дал нам информацию о том, что для заполнения этого искусственного моря до самых краев требуется 3000 галлонов воды, вместо обычных 2000, которые это море могло “содержать в себе”.

Другое объяснение состоит в том, что переписчик мог перепутать цифры 2000 и 3000, написанные еврейским алфавитом.

Необходимо отметить тот факт, что Шабир (в дебатах, состоявшихся 25 декабря 1998г., с Джеем Смитом в Бирмингеме, Великобритания) процитировал данное “противоречие” и добавил, что если диаметр ванны равнялся 10 локтям, то ее окружность никак не могла составлять 30 локтей, как говорится в тексте (поскольку число “Пи” диктует нам свои условия, согласно которым длина окружности ванны должна была быть 31,416 или 9,549 в диаметре).

Шабир с юмором прокомментировал свои вычисления: “Найдите мне такую ванну, и я согласен, чтобы меня в ней крестили!” Но Шабир не удосужился прочесть текст должным образом или просто хотел сорвать дешевые аплодисменты и смех. Почему? Да просто потому, что в тексте говорится о том, что толщина ее была около 8 см., а край был сделан в виде лилии. Следовательно, все зависит от того, откуда вы начнете свои измерения. Верх или низ сосуда, внешняя или внутренняя сторона края дадут диаметр различной длины, а в зависимости от места измерения окружности вы получите различную ее длину.

Иными словами, Шабира вполне можно было бы крестить, если бы кто-нибудь удосужился бросить реплику!

(Haley pg. 382; Light of Life II 1992:192)

(примечание: поскольку номера заголовков 16-21 имеют отношение к одной и той же переписи, я объединил их в один)

(категория: непонимание исторического контекста)

Во 2 главе Ездры и 7 главе Неемии говорится о тридцати трех семейных кланах, которые присутствовали в обоих списках израильтян, вернувшихся из вавилонского плена в Иудею.  Из этих 33 кланов, упомянутых и Ездрой и Неемией, девятнадцать – идентичны, а в четырнадцати наблюдается разногласие по количеству членов в семейном клане (хотя Шабир перечислил только шесть из них). В двух случаях мы видим расхождение на 1 человека, в одном – на 4, в двух – на 6, в двух – на 9, в некоторых — на 11, еще в двух — на 100, еще в нескольких – на 201, в каких-то – на 300 и самое большое расхождение в цифрах мы видим среди сынов Азгада, где различие составляет1100 человек в Ездра 2 и Неемия 7.

Так как же нам тогда считать, зная об этих 14 расхождениях? Ответ достаточно прост, и Шабир, потрать он некоторое время на изучение истории написания этих двух списков, никогда бы не стал отвлекать ни себя, ни нас, задавая эти вопросы. Факт существования тождественности и расхождений, идущих бок о бок, должен был указать ему на решение этой загадки (как и вы, читая эти строки, наверное, уже пришли к определенному заключению).

Существует два важных фактора, которые необходимо держать в голове, глядя на различия в двух списках людей. Первый заключается в вероятности того, что, хотя члены семей или семейных кланов внесли свои имена, собираясь покинуть Вавилон, в процессе приготовления некоторые из них могли просто умереть, другие – заболеть, а третьи столкнуться с непреодолимыми в тот момент препятствиями, поэтому количество людей, действительно вышедших из Вавилона, не соответствовало количеству людей, намеревавшихся отправиться в путь. Каждый, кто хоть раз планировал выезд группы старшеклассников на автобусе в лес или пляж, поймет, насколько вероятен такой сценарий.

Второй и более важный факт состоит в различии условий, в которых составлялись эти списки. Очень важный факт, о котором Шабир, похоже, даже не догадывался. Список Ездры составлялся в Вавилоне (в 450 году до Р.Х.), еще до возвращения людей в Иерусалим (Ездра 2:1-2), в то время как список Неемии составлялся в Иудее (примерно в 445 году до Р.Х.), уже после того, как стена вокруг Иерусалима была восстановлена (Неемия 7:4-6). Столь долгий промежуток времени (5 лет), прошедший между составлением списков, несомненно, должен был внести изменения в количество людей, в силу естественных причин: смерти и т.д.

Большинство исследователей Библии склоняются к тому, что Неемия включил в свой список людей, которые фактически прибыли в Иерусалим под предводительством Зоровавеля и Иисуса в 537 или 536 году до Р.Х. (Неемия 7:7). Ездра же воспользовался более ранним списком людей, которые с самого начала выразили желание присоединиться к каравану возвращающихся в свои города людей в 450 году до Р.Х.

Различие в списках указывает нам на возникновение новых факторов, которые изменили мнение и желание людей возвращаться. Кто-то был не согласен с политикой лидеров, другие решили отложить отъезд из соображений бизнеса, кто-то просто заболел, и, скорее всего, были случаи смерти, которая не позволила людям отправиться на родину. Но были, наверное, и такие, кто решил ехать со всеми, хотя до последнего откладывал решение возвращаться. Только кланы и городские группы прибыли с потерями в количестве, все же остальные принимали решение о возвращении практически в последние минуты; причем этих-то последних насчитывалось от одного до 1100 человек.

Глядя на списки, можно увидеть, что определенные имена упоминаются в альтернативных формах. Среди иудеев тех времен (впрочем, и среди тех, кто жил на Востоке) человек имел имя, титул и фамилию. Поэтому сыновья Харифа (Неемия 7:24) были сыновьями Иоры (Ездра 2:18), а сыновья Сии (Неемия 7:47) были также сыновьями Сиаги (Ездра 2:44).

Учитывая все вышеприведенные обстоятельства, разница в общем количестве людей в книгах Ветхого Завета не кажется удивительной. Такие же разногласия в цифрах сопровождают каждую столь значительную миграцию людей в истории человечества.

(Archer 1982:229-230 and Light of Life II 1992:219-220)

(категория: ошибка переписчика)

Наиболее вероятно, что мы имеем дело с ошибкой переписчика. В оригинальном тексте, скорее всего, количество людей в списках было правильным, но с течением времени, переписчик сделал ошибку в одном из списков, а затем и изменил общий итог и в другом списке, чтобы привести их в соответствие, не пересчитывая количества людей в списках. Существует предположение, что переписчик более позднего времени написал общее количество людей, живущих в Иерусалиме в его время, которое несомненно было больше, чем во времена возвращения израильтян из Вавилона.

Данные ошибки не меняют исторической ценности и истинности счета, поскольку в подобных случаях параллельные места Писания, как правило, исправляют ошибки. Как однажды заметил известный толкователь: “Мало найдется книг, отпечатанных без ошибок. Но авторы не отказываются от своих произведений из-за этого; а ошибки, допущенные при печати, не приписываются авторам. Непредвзятый читатель исправит их для себя, исходя из контекста, или сравнивая их с другими местами по тексту книги”.

(Light of Life II 1992:201, 219)

(категория: ошибка переписчика)

Это непреднамеренная ошибка. Мы уже обсуждали подобные проблемы в вопросе 7. Это ошибка переписчика, когда он, переписывая номера в книге Ездры, просто округлил цифру 245 до 200.

(категория: непонимание еврейских традиций)

Это очевидное противоречие основывается на понимании еврейского слова “бат” — эквивалент слова “дочь”. И, хотя оно используется для обозначения потомков женщин первого поколения, его с успехом применяют и для обозначения более далекого родства. Пример этого можно найти во 2 Царств 1:24, в котором говорится: “Дочери Израильские! плачьте о Сауле…” Хотя действие происходило спустя 900 лет после смерти Израиля (также называемого Иаковом), мы все понимаем, что автор обращается к женщинам израильтянкам – его дальним потомкам.

Если посмотреть на проблему с этой стороны, то “противоречие” просто исчезает. Во 2 Паралипоменон 13:2 совершенно верно говорится о Михаии, дочери Уриила. Мы можем предположить, что Уриил женился на Фамарь, единственной дочери Авессалома. У них была дочь Михаия, которая вышла замуж за царя Ровоама и затем стала матерью Авия. 2 Паралипоменон 11:20 и 3 Царств 15:2 утверждая, что Мааха была дочерью Авессалома, просто связала ее с более известным дедом, а не с менее известным отцом. Все это сделано для того, чтобы показать ее царское происхождение. Просто Михаия – вариант имени Мааха.

Итак, генеалогическое древо этой семьи должно выглядеть так:

Авессалом

Фамарь——Уриил

Ровоам—— Маха

Авий

(категория: неправильно прочитан текст)

Можно дать очень краткий ответ, который прозвучит так: “Нет. В этой кампании не завоевал”. Приведенные стихи находятся в полной гармонии, а путаница возникает только от неверного прочтения этого отрывка.

В Книге Иисуса Навина 10 говорится об убийстве царя Иерусалима: город же не был завоеван (стихи 16-18 и 22-26). Пять Амморейских царей со своими армиями оставили города, и пошли войной на Гаваон. Но израильтяне, внезапно атаковав, рассеяли врагов, и пять царей укрылись в пещере в Македе. Чуть позже солдаты Иисуса нашли и привели их в нему, и Иисус Навин убил их. Что же касается армий этих царей, то вот что говорит об этом стих 20: “…оставшиеся из них убежали в города укрепленные…”, откуда явствует, что города еще не были захвачены. Поэтому можно сделать однозначный вывод: города не были захвачены, но цари были убиты.

В Книге Иисуса Навина 10:28-42 говорится конкретно об этой военной кампании. Несколько городов были завоеваны и уничтожены: Макед, Ливна, Лахис, Еглон, Хеврон и Давир. Все перечисленные города расположены на Юго-западе от Иерусалима. Когда Горам, царь Газерский, пришел на помощь Лахису, Иисус уничтожил и царя и его армию (стих 33). Стих 30 упоминает о недавнем захвате и уничтожении Иерихона, но ни один из этих последних двух городов не был захвачен в описываемую военную кампанию. Стихи 40 и 41 рассказывают нам о том, где именно воевал Иисус и его армия: все сражения происходили на юге и западе от Иерусалима. Важно отметить, что город Гаваон, самый восточный город этой кампании, по прежнему расположен приблизительно в 16 километрах на Северо-запад от Иерусалима.

Поэтому в Книге Иисуса Навина 10 не говорится о захвате Иерусалима. Данный факт в полной мере согласуется с тем, что написано в книге Иисуса Навина 15:63 о Иевусеях: “Но Иевусеев, жителей Иерусалима, не могли изгнать сыны Иудины, и потому Иевусеи живут с сынами Иуды в Иерусалиме даже до сего дня”.

(категория: непонимание еврейских традиций)

Ответ на данный вопрос достаточно прост, но требует некоторого объяснения. Большинство толкователей сегодня сходятся во мнении, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии. Поэтому так и получилось, что Иаков – отец Иосифа, а Илий – отец Марии.

Это показано двумя рассказами о непорочном зачатии. В Матфея 1:18-25 повествование идет с точки зрения Иосифа, а в Луки 1:26-56 — с точки зрения Марии.

Логически было бы задать вопрос: “почему Иосиф присутствует в обоих генеалогических древах?” А ответ опять же весьма прост. Лука строго придерживается еврейской традиции упоминать только мужчин, говоря о происхождении того или иного человека. Поэтому в данном отрывке, говоря о Марии, он определяет ее именем мужа.

Эта гипотеза поддерживается двумя свидетельскими линиями.  Во-первых, каждое имя в греческом тексте Луки, описывающего генеалогию, за исключением Иосифа, предваряется определенным артиклем. И, хотя в русском переводе этого и не видно, каждый человек, читающий греческий оригинал, изумляется, вдруг осознавая, что Лука прослеживает линию жены Иосифа, несмотря на то, что в тексте используется его имя.

Вторая линия – это Иерусалимский Талмуд, иудейский источник. В нем говорится о генеалогии Марии, ссылаясь на нее, как на дочь Илия (Hagigah 2:4).

(Fruchtenbaum 1993:10-13)

(категория: непонимание еврейских традиций)

Данная тема имеет самое непосредственное отношение к “противоречию” 26. Показав, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, а Лука – Марии, становится совершенно очевидно, что Иосиф – потомок Давида через Соломона, а Мария – через Нафана.

(категория: непонимание еврейских традиций)

И опять проблема сразу же исчезнет, когда придет понимание того, что, при определении происхождения Иисуса от Давида, авторы Нового Завета прослеживают генеалогию Иосифа и Марии (см. №26). Две линии родства означают два различных человека, носящих имя Салафииль – обычное еврейское имя. И нет ничего удивительного в том, что у них были разные отцы!

(категория: непонимание еврейских традиций)

Как и в № 28,-мы  наблюдали двух различных Салафиилей, — так и здесь — мы имеем дело с двумя различными Зоровавелями; поэтому их сыновья были названы по-разному и здесь нет никакой проблемы.

Нам не следует удивляться тому, что мы встречаем Зоровавеля, сына Салафииля, как в родословной Марии, так и в родословной Иосифа. Матфей говорит, что отца Иосифа звали Иаков. В Библии можно найти еще одного Иосифа, сына Иакова, который в свое время стал весьма могущественным правителем Египта (Бытие 37-47). Нам нет необходимости даже предполагать, что эти два человека были одним и тем же действующим лицом. Так почему же нас должно удивлять, когда мы встречаем двух человек по имени Зоровавель, которые были сыновьями двух разных Салафиилей?

Зоровавель, упоминаемый в 1 Паралипоменон 3:19-20, мог быть третьим Зоровавелем. И опять не стоит искать проблемы там, где ее не существует: В Евангелии говорится о нескольких Мариях, так как это имя было самым обычным в то время. То же самое может быть и здесь. Этот Зоровавель должен быть двоюродным братом Зоровавеля, упоминаемого в Матфея 1:12-13. Сравнение Матфея и 1 Паралипоменон дает нам следующее возможное генеалогическое древо:

    Иехония

/

Салафииль—Малкирам—Федаия—Шенацар—Иекамия—Гошама—Савадия—…

           /                                                /

 Зоровавель                  Зоровавель—Шимей—…

          /                                      /

     Авиуд                           7 сыновей

          /                  (1 Паралипоменон 3:19-20)

      Иосиф

(категория: непонимание еврейских традиций)

Ответ на этот вопрос столь же прост, как и ответ на “противоречие” 24. Точно также, как еврейское слово “бат” (“дочь”) использовалось для обозначения отдаленного родства, так и еврейское слово “бен” (“сын”) применялось с этой же целью. Подтверждение этому можно найти в Матфея 1:1, где Иисуса Христа называют: “…Сына Давидова, Сына Авраамова”.  Для того, чтобы проследить родословие Иисуса, евангелист Матфей описывает родословие обоих этих мужей, используя при этом слово “сын”. Хотя сегодня не сохранилось ни единой еврейской рукописи Евангелия от Матфея, совершенно очевидно, что он был иудеем и писал Евангелие с еврейской точки зрения. А, следовательно, все, написанное им, полностью согласуется с еврейской концепцией сыновства.

Учитывая все вышесказанное, достаточно легко увидеть, что именно Амасия был отцом Озии (также называемым Азарием). А Иорам, с другой стороны, был пра-пра-прадедушкой Озии и прямым его потомком. Итак, родовая линия формируется следующим образом: Иорам – Амасия – Иоас – Амасия – Азарий/Озия (2 Паралипоменон 21:4-26:1).

Сжатая родословная Иосифа, написанная Матфеем, вполне приемлема, поскольку основной целью евангелиста было показать путь, который прошли поколения людей. В 1:17 он говорит о трех периодах в истории, каждый из которых включал в себя по четырнадцать родов. Отсюда мы видим любовь этого человека к цифрам, которая приводит нас непосредственно к тому, что он по праву назвал Иисуса сыном Давида. В еврейском алфавите каждая буква обозначала определенную цифру. Если сложить все буквы в имени “Давид”, получится число четырнадцать. Возможно, это и есть причина, объясняющая, почему Матфей записал всего четырнадцать поколений в каждом историческом периоде: чтобы выделить положение Иисуса, как сына Давида.

(категория: неверное понимание еврейских традиций)

Данный вопрос практически двойник вопроса № 30. Иоаким был отцом Иехонии, а Иосия – его дедушкой. Это вполне приемлемо и основано на грамотно сделанном Матфеем сокращении генеалогических корней, а не на ошибках.

(категория: неверное понимание еврейских традиций)

Матфей совершенно четко назвал цифру в 1:17 – четырнадцать. В первой части было четырнадцать имен, во второй – пятнадцать, в третьей – четырнадцать. Может быть, самым простым объяснением этой проблемы будет предположить, что первый и последний человек в первой и третьей частях были включены в список в качестве поколения, а во второй ничего подобного не наблюдается. В любом случае, грамотно сократив генеалогические описания в своем Евангелии, Матфей сделал это не по ошибке. Мы не можем знать наверняка, но вполне вероятно, что одно — два имени были утеряны на протяжении многих веков переписывания оригинала. Но какова бы ни была истинная ситуация, можно всегда предложить объяснение, которые вы читали выше.

(категория: неверное понимание еврейских традиций)

Хотя в данном случае невозможно дать окончательного ответа, но можно все-таки найти весьма правдоподобное объяснение. Наиболее вероятный ответ на этот вопрос может заключаться в том, что генеалогия в Массаретских текстах книги Бытия дает нам описание происхождения в сокращенном виде, как делал это Матфей в своей книге. Если же посмотрим на Септуагинту, мы увидим, что имя Каинан было включено в список предков, как отца Салы, практически повторяя то, что написано у Луки.

(категория: непонимание исторического контекста)

Читая приведенные отрывки, мы видим, что Матфей записал слова Иисуса о том, что Иоанн Креститель был Илией, которому должно было прийти, а Иоанн, описывая этот эпизод, говорит, что Иоанн Креститель отрицает это. Причина этого очевидного несоответствия кроется в недостатке контекстуализации.

Священники и левиты пришли к Иоанну Крестителю и спрашивали: “Не Илия ли он?” Если вы не знаете иудейских Писаний, то вопрос этот может показаться забавным. Но Бог сказал через пророка Малахию о том, что Он пошлет Илию Своему народу до наступления определенного времени. Поэтому, ожидая прихода Илии, вопрос, заданный Иоанну Крестителю, был вполне логически обоснован.

Когда фарисеи задавали Иоанну этот вопрос, ему было примерно 30 лет. Родители его уже были мертвы; он был единственным сыном Захарии из колена Левина. Поэтому спрашивая, был ли он Илией, который был вознесен на небеса приблизительно 878 лет до описываемых событий, в ответ неизбежно должно было прозвучать: “Нет, я не Илия”.

Иисус тоже свидетельствовал (Матфея 11:11) о том, что Иоанн Креститель не был Илией, хотя и делал это опосредованно. Он просто говорил о том, что Иоанн – величайший из рожденных на земле людей. Моисей был более великий, чем Илия, но Иоанн Креститель затмевал их обоих.

Так что же Иисус имел в виду, когда сказал, что: “…он есть Илия, которому должно придти”? Когда ангел Гавриил (Джибрил в арабской транскрипции) предстал перед Захарией и стал рассказывать ему о еще не рожденном сыне Иоанне, он сказал такие слова: “…и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный”. (Луки 1:17).

Ангел обратился к двум пророчествам: Исаии 40:3-5 (см. Луки 3:4-6, где Иоанн Креститель еще раз упоминает об этом пророчестве) и Малахии 4:5-6, о котором мы уже говорили и которое гласит: “Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их…” Гавриил безошибочно назвал Иоанна “Илией”, чей приход Бог предсказывал через пророка Малахию.

Итак, был ли Иоанн Илией? Нет. Но если бы священники и левиты спросили его: “Не ты ли тот, о котором пророк Малахия говорил, как об Илии?” Иоанн должен был ответить утвердительно.

Иисус в Матфея 17:11-13 сказал, что пророчество Малахии истинно, но Илия уже пришел. Он говорил, что этот “Илия” окажется неузнанным и пострадает так же, как и Он, Иисус, будет страдать — “Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе”. Итак, поскольку теперь мы понимаем контекст достаточно правильно, то можно сказать, что Иоанн не был в буквальном смысле Илией, но он был тем Илией, о котором говорил пророк. Он был тем, кто должен был (и сделал это) приготовить путь Мессии, Иисусу, Который есть “…Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира”. (Иоанна 1:29).

(категория: неверное понимание еврейских традиций)

Ответ на этот вопрос непосредственно связан с ответом на вопрос №26. Утвердившись в том, что Матфей описывал генеалогию Иосифа, из Иеремии 36:30 становится совершенно очевидным, что никто из физических предков Иосифа не мог претендовать на престол Давида, так как он сам был потомком Иехонии. Однако, как прояснил Матфей, Иисус не был физическим потомком Иосифа. Перечислив родословную Иосифа, включая и проблему его происхождения от Иехонии, Матфей рассказал нам историю о непорочном зачатии. Он тем самым доказал, что Иисус избежал проблемы Иехонии и оставался способным воссесть на престол Давида. Лука же, с другой стороны, показал, что Иисус вел истинную родословную линию от Давида, не считая Иехонии, что давало Ему полное право наследовать престол Давида, Его отца. Слова, сказанные ангелом в Луки 1:32, завершают картину: “…и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его…” Это божественное назначение, наряду с физической родословной, делают Его единственным законным наследником трона Давида.

(Fruchtenbaum 1993:12)

(категория: неверное чтение текста и непонимание исторического контекста)

Обвинение состояло в противоречии Евангелия самому себе в количестве ослов, на которых Иисус въезжал в Иерусалим. Но обвинение основывается на неверном прочтении текста Матфея и игнорировании всей картины данного события в целом, которую оно дает.

Во-первых, необходимо заметить, что все четыре автора Евангелий рассказывают об этом событии. В заголовке была пропущена ссылка на Иоанна 12:14-15. Марк, Лука и Иоанн сходятся во мнении, что Иисус сел на осленка. Исходя из здравого смысла и логики вещей, можно с уверенностью сказать, что никакого “противоречия” в данном случае вообще нет, ведь не мог же Иисус на самом деле ехать на двух животных одновременно! Так почему же Матфей упоминает двух животных? Причина очень проста…

Даже рассматривая Евангелие от Матфея в отрыве от остальных Евангелий, мы видим из текста, что Иисус не въезжал в город на двух животных, Он ехал на осленке. Ведь двумя стихами выше отрывков, взятых Шабиром из текста, Матфей цитирует вместе два пророчества из Ветхого Завета (Исаия 62:11 и Захария 9:9). Матфей говорит:

“Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной”. (Матфея 21:5)

Говоря: “… на ослице…”, а затем “…и молодом осле, сыне подъяремной…”, Захария использовал классический строй еврейского предложения и поэтических выражений, известных как “параллелизм”. Данный термин обозначает повторение одной и той же мысли разными словами. Этот прием очень распространен в Библии (например, Псалом 118:105: “Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей”, т.е. одна и та же мысль повторяется различными словами.) Совершенно ясно, что разговор идет об одном животном. Поэтому Матфей недвусмысленно говорит о том, что Иисус воспользовался осленком, что полностью согласуется с остальными тремя Евангелиями.

Тогда зачем в седьмом стихе Матфей сказал, что ученики привели осленка и его мать? Причина проста. Матфей, будучи очевидцем всего происходящего (где Марку и Луке, вероятно, не всегда удавалось быть), обращает внимание на то, что осленок был еще слишком молод, чтобы его можно было безболезненно отделить от матери. И, поскольку осленка еще не использовали для верховой езды, то оставалась большая вероятность того, что он был все еще сильно привязан к матери. Въезд в Иерусалим можно было значительно упростить, если бы ослицу вели по улице, а осленок буквально следовал за ней, несмотря на то, что он никогда прежде не возил седоков и его не обучали ходить по улицам.

И опять мы видим, что не существует никаких противоречий между синоптическими Евангелиями. Просто Матфей добавил несколько подробностей, поскольку имел возможность наблюдать развитие тех или иных событий непосредственно.

Это было одним из многих пророчеств, исполненных Иисусом. Он исполнял пророчества, которые находились под Его контролем, а также те, которыми не мог управлять: такими, например, как время и место Своего рождения (Даниил 9:24-26, Михей 5:1-2, Матфея 2:1-6), а также воскресения (Псалом 15:10, Деяния 2:24-32) – и это только два из них.

Некоторые мусульмане полагают, что в Таурате есть ссылка на пророчество, о котором говорит Коран в суре 7:157 и 61:6, где говорится о Мухаммаде. Ну что же, у них есть это единственное место в Коране, в то время как пророчеств об Иисусе было великое множество.

(категория: чрезмерно буквальное толкование)

В Матфея 16:17 акцент делается на то, что Симон не просто услышал эту новость от людей: Бог открыл это Петру. Но откровение, полученное Петром, не означало, что люди не говорили ему о том, что Иисус был Христос. И все же Петр не просто механически повторял то, что сказали ему другие ученики. Он жил и трудился с Иисусом и был абсолютно уверен в том, что Иисус – не Кто иной, как Христос (Мессия), Сын Живого Бога.

Иисус ведь не спросил его: “А кто это тебе сказал, что Я – Христос?” Он сказал: “…блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах…” Утверждение Иисуса значило, что Петр знал это действительно не понаслышке и был абсолютно убежден в том, что это так и есть.

(категория: неверное прочтение текста)

Обвинение основывается на том, что в одном Евангелии говорится о первой встрече Иисуса с Симоном Петром и Андреем у моря Галилейского, а другое – на берегу реки Иордан. Мягко говоря, обвинение это не стоит и выеденного яйца, так как разные авторы рассказали историю с разных сторон. И оба они – правы.

В Иоанна 1:35 далее говорится, что Иисус встретился с ними у реки Иордан, и они провели с Ним некоторое время. Андрей (а возможно и Петр) были учениками Иоанна Крестителя. Они отправились в Галилею, где была деревушка Кана, в которой Иисус совершил первое зарегистрированное чудо. “После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней”. (Иоанна 2:12).

Петр и Андрей были родом из городка под названием Вифсаида (Иоанна 1:44), но в тот момент жили в Капернауме (Матфея 8:14-15, Марка 1:30-31, Луки 4:38-39), всего в нескольких километрах от Вифсаиды. Они были рыбаками, поэтому то, что они занялись рыбной ловлей, попав домой, было совершенно естественно для них (ведь в те дни Иисус только начинал публично учить и исцелять людей).

Именно этот момент истории отражен у Матфея. Когда Петр и Андрей ловили рыбу в Галилейском озере, Иисус позвал их следовать за Собой – оставить все, что они имели и стать Его постоянными учениками. До этого момента Иисус не делал им такого предложения, но они последовали за Ним из-за свидетельства Иоанна Крестителя об Иисусе (Иоанна 1:35-39). Теперь же их согласие основывалось не только на свидетельстве Иоанна Крестителя, но и на чуде, сотворенным Иисусом в Кане, на всем том, что Иисус говорил (Иоанна 1:47-51), и на времени, которое они провели с самым мудрым и совершенным человеком, когда-либо живущим на земле. И теперь становится понятным, как они могли оставить все, что у них было и последовать за Иисусом. Было бы действительно непостижимо, если бы эти люди побросали все, что у них было, весь уклад привычной жизни, и последовали, как дети за Крысоловом за незнакомцем, который просто бы позвал их за собой! Иисус никого не околдовывал и не опутывал чарами; люди пошли за Ним потому, что поняли, кем Он был – Тем, о ком говорили все пророки: Мессией, Сыном Божиим.

(категория: типичный буквализм)

Когда Иаир уходил из дома, дочь его была серьезно больна и практически умирала, иначе он бы не пошел искать Иисуса. Встретив Иисуса, он не был уверен, жива ли его дочь или уже умерла. Поэтому в словах его не было определенности: Матфей понял так, что она умирает, а Марк – что она при смерти, т.е. больна, но еще жива. Но как бы то ни было, это не та подробность, на которой стоит так пристально заострять внимание; в этой истории это не самое главное. Ключевые же моменты – совершенно ясны:

— Дочь Иаира была смертельно больна.

— Все, что можно было сделать, уже было сделано, но результат оставался печальным: девушка пребывала между жизнью и смертью, если уже не умерла.

— Иаир знал, что Иисус мог вылечить ее или воскресить. Поскольку он очень переживал за дочь, ему было безразлично, что в данном случае собирался сделать Иисус – ему нужен был результат.

Поэтому в этой истории совершенно не существенно: была ли девушка уже мертва, когда Иаир встретился с Иисусом, или была только при смерти.

(категория: непонимание греческих традиций)

Утверждается, что авторы Евангелий противоречат друг другу, говоря о посохе: разрешил Иисус ученикам взять его в дорогу или нет. Проблема в переводе.

В Матфея мы читаем перевод греческого слова “kth/shsqe», которое в тексте трактуется, как “Не берите с собою ни золота, ни серебра… ни посоха…” Согласно греческому словарю это слово означает: “получить для себя, приобрести, добывать путем покупки или иным способом” (Робинсон, “Словарь Нового Завета”). Поэтому в Матфея Иисус как бы говорит: “Не добывайте себе ничего более того, что у вас уже есть. Идите так, как вы есть”.

Матфея 10 и Марка 6 согласны с тем, что Иисус наказал ученикам не брать с собой ничего дополнительного. Луки 9:3 частично согласуется с текстом Марка 6:8, используя греческий глагол, который переводится как “брать”; но затем, как и в Матфея, добавляет: “…ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра…” Но Матфея 10:10 продолжает повествование, что, несомненно, можно расценить за дополнительное разъяснение: они не должны были приобретать посохи в качестве особого снаряжения для этого путешествия. Марка 6:8 похоже указывает на то, что им нет необходимости избавляться от тех посохов, которые у них уже были и с которыми они путешествовали с Иисусом.

Однако нельзя считать это определенным ответом, а только возможным объяснением. Столь ничтожная разница не может повлиять на общую согласованность Евангелий. Нас не смутило бы, даже если бы в тексте было (даже если оно есть) несоответствие, поскольку наш взгляд на Евангелия отличается от учения мусульман о Коране. И если кто-то, при наличии подобных неточностей, называет Библию “полной противоречий” и “полностью искаженной”, то люди эти просто вводят всех нас в заблуждение. Если бы христианские переписчики и переводчики хотели действительно внести изменения в Евангелия, то мы бы не нашли ни единого “противоречия” на страницах Писания. Но факт того, что мы находим какие-то неточности, говорит о подлинности текста, где описаны события, имевшие место в истории человечества. И также его можно считать достоверным признаком того, что в текст не вносились сознательные изменения.

(категория: неверное прочтение текста)

В данном случае нет никакого противоречия. В Луки 9:9 Ирод спрашивал: “Кем бы мог быть этот невероятный человек?”, — ведь Иоанн Креститель был уже мертв. В Матфея 14:2 и Марка 6:16 он отвечает на свой же вопрос и приходит к выводу, что это, должно быть, Иоанн Креститель воскрес из мертвых. Когда же Ирод действительно увидел Иисуса, присланного ему для суда над Ним, Ирод, скорее всего, уже не думал, что Иисус был Иоанном Крестителем (Луки 23:8-11). Если бы это было так, то Ирод наверняка бы узнал о нем больше и понял призыв Иоанна приготовить путь идущему за ним (Иоанна 1:15-34). Ирод, наверное, уже слышал о том, что Иисус крестился у Иоанна, и это исключало возможность того, что они были одним и тем же лицом.

(категория: непонимание намерений автора)

Заявление Иоанна Крестителя в Иоанна 1:33 о том, что он не знал Иисуса прежде, пока Дух Святой не почил на нем, можно понять так, что Иоанн Креститель не знал Иисуса наверняка, пока не увидел предсказанное знамение на Иисусе. Иоанн был исполнен Духом Святым еще до своего рождения (Луки 1:15), и у нас есть свидетельство того, как он чудным образом узнал Иисуса, будучи еще в утробе матери. В Луки 1:41-44 повествуется о событии, произошедшим с Марией, когда она пришла навестить мать Иоанна Крестителя: при звуке голоса Марии “взыграл младенец радостно…” во чреве Елисаветы, матери Иоанна, поскольку он услышал голос матери Господа.

Из этого отрывка мы видим, что мать Иоанна Крестителя знала, кем должен стать Иисус. Вполне вероятно, что она рассказывала Иоанну об этом, когда он рос (даже несмотря на то, что умерла, когда он был еще юным).

В свете этих знаний и свидетельства Духа Святого, знамение Святого Духа почившего на Иисусе, вероятнее всего, было просто подтверждением того, что Иоанн уже знал. Бог устранил всякое сомнение, чтобы Иоанн был абсолютно уверен в том, что это не плод его воображения или чья-то ошибка.

(категория: неверное чтение текста)

Из отрывка Иоанна 1:29-36 совершенно недвусмысленно ясно, что Иоанн узнал Иисуса. И у нас не должно быть на этот счет никаких сомнений.

События, описываемые в Матфея 11:2, происходили позже, и за это время произошло многое. Изначальные знания Иоанна об Иисусе были ограничены и, судя по всему, последующие события некоторым образом разочаровали его. Он не знал точно, какую форму приобретет служение Иисуса. Из Матфея 3:11-12 можно узнать то, что знал Иоанн: “Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым”. Это было классическое изображение Мессии, царя-победителя, Который принесет Божие правосудие тем, кто отвергнет Его, а справедливость и мир тем, кто последует за Ним. Нет сомнений в том, что Иоанн понимал это.

Но в Писании Мессию изображали и в образе страдающего слуги, Который пострадает за народ Божий. Эта мысль четко прослеживается в Исаия 53 и особенно в стихе 12: “…Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем”. Мы можем быть уверенны в том, что Иоанн понимал это. Достаточно прочесть его высказывание в Иоанна 1:29: “…вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира”.

Иногда было не совсем понятно то, каким образом эти два персонажа уживались в одном лице. Многие полагали, что Мессия принесет Свое ужасное правосудие с приходом в этот мир. Фактически, это должно было произойти после Его возвращения (возвращение, например, упоминается в Деяния 1:11). Однако многие просто терялись и оставались в замешательстве, поскольку Иисус не желал выступать в качестве военного предводителя и освобождать народ израильский от римского порабощения.

Это состояние путаницы показано в Луки 24:13-33, где Иисус говорит с двумя учениками на дороге в Эммаус уже после Своего воскресения. Они не узнали Его при встрече (стих 16). Ученики говорят Ему, что они: “… надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля…” (стих 21). И они правильно надеялись, но не смогли понять первую стадию процесса Божьего спасения. Иисус помогает им разобраться в путанице; стихи 25-26: “…о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?”

Вполне возможно, что подобная же путаница в мыслях побудила Иоанна задать вопрос в Матфея 11:3. Несмотря на его твердую уверенность в личности Мессии Израиля, череда дальнейших событий просто поколебала его убежденность. Ожидая, что Иисус изгонит римлян и восстановит царство Израильское таким, каким оно было в дни правления Давида, он видел, как Иисус отправился: “…учить и проповедывать в городах…” (Матфея 11:1), ни слова не говоря о военной кампании. Иоанн, наверное, ломал голову, в чем же причина: он неверно понимал роль Мессии в этом мире или ошибка была гораздо серьезнее, и Иисус не был Мессией. Ответ Иисуса в Матфея 11:4-6 разъясняет все сомнения:

“…пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне”.

Да, все это было прерогативой или исключительным правом Мессии, что и было предсказано в книге Исаии 29:18; 35:5-6; 61:1-3. И, хотя разочарование Иоанна было естественной реакцией человека, он был прав с самого начала. Иисус закончил Свой ответ призывом не оставлять надежду. Мессия был здесь, в этом не было никаких сомнений, и все остальное будет открыто в свое время.

(категория: непонимание исторического контекста)

“Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно”. (Иоанна 5:31) сравнили с “… если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…” (Иоанна 8:14). Да, это выглядит как противоречие, но только в том случае, если проигнорировать контекст.

В Иоанна 5 Иисус говорит о том, что Он не может заявлять от Себя, что Он – Мессия, Сын Божий до тех пор, пока не придет в соответствие со Словом Божиим. Иными словами: без исполнения пророчеств Ветхого Завета. Но, поскольку Иисус исполнил пророчества и был объявлен Мессией Иоанном Крестителем, — о котором, кстати, пророки говорили, как о человеке, предсказавшем приход Мессии — (см. вопрос 34), то Иисус был действительно тем, Кем объявил Себя – Сыном Божиим. Вот что Иисус говорил об иудейских Писаниях, которые слушавшие его изучали очень тщательно: “Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне”.

Однако, читая Иоанна 8, мы сталкиваемся с другими словами Иисуса. Он опять провозглашает Себя Мессией, цитируя мессианские пророчества из Ветхого Завета и применяя их к Себе (Иоанна 8:12; Исаия 9:2; Малахия 4:2). “Тогда фарисеи сказали Ему: Ты Сам о Себе свидетельствуешь, свидетельство Твое не истинно”. (Стих 13).

Но на это возражение Иисус ответил, что свидетельство это истинно. Почему? Потому что фарисеи говорили о законе из Второзакония 19:15, который гласил: “Недостаточно одного свидетеля против кого-либо в какой-нибудь вине и в каком-нибудь преступлении и в каком-нибудь грехе, которым он согрешит: при словах двух свидетелей, или при словах трех свидетелей состоится дело”.

Таким образом, фарисеи расширили значение этого закона далеко за рамки его действия. На самом деле свидетельства одного человека достаточно – ну, может быть, не для обвинения, но для защиты или оправдания вполне достаточно. Этот закон ничего не говорит о том, кто заявляет о своих правах на что-то; он имеет отношение к судебному разбирательству при обвинении преступника.

Поэтому, когда Иисус сказал им в ответ: “…если Я и Сам о Себе свидетельствую, свидетельство Мое истинно…”, Он был прав, поскольку приведенный ими пример из Второзакония не имел никакого отношения к данной ситуации. Он не лгал им; Он был безгрешным Мессией, посланным Богом. Поэтому словам Его нужно было верить.

Хотя это неплохой принцип не верить тому, кто провозглашает себя Мессией. Любой заявитель должен предоставить доказательства. Поэтому следующий шаг Иисуса, описанный в Иоанна 8,  заключался в предоставлении таких доказательств, и именно тех доказательств, которые требовали фарисеи. “Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня”. (стих 18). Это заявление подобно тому, что Он сделал в Иоанна 5, говоря об исполнении пророчеств, о которых они все знали (для получения дополнительных доказательств смотрите текст перед инцидентом, описанным в Иоанна 7:42).

Здесь нет никаких противоречий. Наоборот, здесь можно увидеть четкость и глубину Иисуса, если не вырывать Его высказывания из контекста, из богатой традициями культуры еврейского народа.

(категория: непонимание замысла автора)

Ключ к пониманию может быть найден в том, как Матфей писал свое Евангелие. Временами можно видеть, что он систематизировал материал не в хронологическом порядке, а разбивая его по темам. Более подробная информация об этом изложена в вопросе 26.

Принимая это во внимание, можно предположить, что Матфей соотнес очищение храма с триумфальным въездом Иисуса в Иерусалим, даже если это произошло на следующий день. Стих 12 говорит о том, что Иисус вошел в храм, но в нем не говорится однозначно, что это произошло немедленно после входа Иисуса в Иерусалим. Стих 17 говорит нам, что Он ушел из Иерусалима и отправился в Вифанию, где провел ночь. Марка 11:11 тоже информирует нас о том, что Иисус пошел в Вифанию и переночевал там, но Он делал это каждый день на протяжении недели, проведенной им в Иерусалиме.

В Матфея 21:23 говорится: “И когда пришел Он в храм…”, точно так же, как и в стихе 12. А у Луки 20:1 говорится о том, что этот инцидент произошел “В один из тех дней…”, показывая, что это могло случиться не сразу после случая со смоковницей.

В соответствии с этим толкованием, Иисус вошел в храм в день Своего триумфального въезда в Иерусалим, посмотрел на то, что там творилось, и отправился в Вифанию. Следующим утром Он проклял смоковницу на пути в Иерусалим (с этого момента она начала засыхать) и, войдя в храм, очистил его. Возвращаясь в Вифанию тем же вечером, ученики могли не заметить засохшую смоковницу, поскольку время было позднее и уже могло быть темно. И только на следующее утро они увидели, что случилось с деревом.

(Арчер 1994:334.335)

(категория: непонимание замысла автора)

Разница, найденная в повествовании Матфея и Марка, имеет самое непосредственное отношение к системе систематизирования материала. Изучая метод повествования Матфея в целом, мы видим (как было показано в вопросе 45, смотрите выше), что часто он описывал события тематически и не придерживался строгого хронологического порядка. А вот последнее как раз было свойственно Марку и Луке.

Например, учение Иисуса, известное как Нагорная проповедь, которое описывается в главах 5-7 Евангелия от Матфея, можно частично обнаружить и в других местах Евангелия, например, у Луки, в описании проповеди в долине (6:20-49). Говоря о Евангелии от Матфея, можно четко проследить тенденцию автора систематизировать материал по темам, выстраивая логическую последовательность. Другой пример этого можно найти в притче о Царстве Божием, в главе 13. Затронув какую-то тему, Матфей, как правило, предпочитал доводить ее до конца.

Но если вы хотите проследить хронологический порядок событий, обращайтесь к Марку. Именно читая Марка мы видим, что Иисус дважды входил в храм: первый раз в Вербное воскресенье, а второй раз следующим утром, в понедельник. Но в Марка 11:11-19 ясно говорится о том, что Иисус не изгонял лавочников из храма в воскресенье, а сделал это после того, как проклял бесплодную смоковницу (стихи 12-14).

Итак, напрашивается вывод: Матфей полагал, что его тематической системе описания событий не повредит объединение действий Иисуса, совершенных в понедельник днем с первоначальным осмотром храма, которое состоялось в воскресенье вечером. Но Марк предпочитал соблюдать строгую хронологическую последовательность событий. Различия подобного рода нельзя считать противоречием; они просто демонстрируют нам различный метод или стиль подхода к описанию событий этими авторами.

(Archer 1982:334-335 and Light of Life III 1992:96-97)

(категория: неверное цитирование текста)

Очень странно читать о каком-то противоречии, упомянутом Шабиром, поскольку нигде в тексте Евангелия от Иоанна не говорится о том, что Иуда просто не мог подойти к Иисусу достаточно близко, чтобы поцеловать Его (как изложил это Шабир). Поэтому мы не будем говорить о том, что он не смог подойти к Иисусу достаточно близко, а давайте поговорим о том, поцеловал он Его или нет. Видимо, Шабир вообразил, что проблема именно в этом, и вставил свои мысли в текст Писания. Факт того, что Иоанн не упомянул о поцелуе, вовсе не значит, что Иуда действительно не целовал Иисуса. Мы неоднократно видели примеры, когда один из авторов Евангелия упоминал о каком-то факте, который остальными евангелистами просто опускался. Это не значит, что тот или иной апостол не прав. Это значит, что они, будучи свидетелями, смотрели на те или иные события под разными углами зрения и, соответственно, включали в свое повествование только те моменты истории, которые, на их взгляд, были наиболее значимы.

(Light of Life III 1992:107)

(категория: обнаружение более ранних рукописей)

Данное обвинение базируется на словах Иисуса; в Иоанна 13:38 Он сказал: “… не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”, а в Марка 14:30, Он сказал так: “…прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня”. Данная проблема из области документального свидетельства.

Матфея 26:33-35, 74-75: “…прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня”.

Луки 22:31-43, 60-62: “…не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня”.

Иоанна 13:38: “…не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды”.

Итак, Марк остается в одиночестве и выпадает из этого списка. Вероятнее всего, слова о том, что петух должен пропеть дважды, были добавлены в оригинальную рукопись позже; причем причины этого добавления совершенно не понятны. В некоторых ранних рукописях, принадлежащих Марку, слова “петух запел во второй раз” и “дважды” в 14:72, а также слово “дважды” в 14:30 отсутствуют. Можно сказать, что это ошибочное добавление просто нивелируется четким изложением фактов в трех Евангелиях: Матфея, Луки и Иоанна, да и ранними рукописями Евангелия самого Марка.

Можно было бы говорить и еще об одном вполне вероятном объяснении, если бы стиха о первом крике петуха (стих 68) не было в оригинальной рукописи, а остальные о том, как петух пропел во второй раз (стихи 30 и 72), были, как в Современном переводе. Поскольку, если петух может пропеть не один раз (а обычно он так и делает), то здесь вообще бы не было никаких проблем (первый и второй крик петуха прозвучали бы один за другим, но Петр бы вспомнил о предсказании Иисуса при втором крике); ведь у нас бы не было никаких сомнений в том, что если петух прокричал во второй раз, значит, он уже кричал первый раз. В таком случае, мы бы просто согласились с тем, что Марк описал это событие более подробно, упоминая такие детали, на которых не останавливались остальные евангелисты.

И, хотя я не специалист в области рукописей, используемых для составления Библии Короля Иакова, я не знаком с историей вопроса: “Откуда позже у более дотошных переводчиков взялось достаточное количество письменных свидетельств, чтобы исключить стих 68, но не трогать остальные стихи?” Я думаю, что первая из приведенных причин наиболее вероятна.

(категория: неверное прочтение текста)

В Иоанна 19:17 говорится о том, что Иисус шел на Лобное место, неся собственный крест. Матфей же в 27:31-32 рассказывает о том, что Иисуса вели на распятие, и, отправившись на Голгофу, стражники заставили Симона нести Его крест.

Марк 15:20-21 соглашается с Матфеем, рассказывая о том, что Иисуса вывели из внутренней части дворца (претории), а тем временем некий Симон возвращался с поля домой, и совершенно очевидно, что он просто шел по улице. Это значит, что Иисус Сам нес крест, по крайней мере до встречи с Симоном. С трудом держась на ногах после бичевания и издевательств в претории, скорее всего, Иисус просто не мог нести такую тяжесть или передвигался очень медленно. Но, как бы там ни было, солдаты заставили Симона нести крест Иисуса. Лука в 23:26 соглашается с этим фактом, говоря о том, что Симона силой принудили нести за Иисусом крест.

Итак, мы пришли к выводу, что здесь нет никакого противоречия. Иисус вышел из дворца Пилата, неся крест самостоятельно, а на каком-то этапе пути солдаты заставили Симона нести тяжелый крест до самой Голгофы.

(категория: Неверное прочтение текста)

Прочитав три отрывка: Матфея 27:50-51, Марка 15:37-38 и Луки 23:45-46, совершенно непонятно, где же кроется это очевидное противоречие, на которое указал Шабир. Все приведенные отрывки говорят об одном факте: ко времени смерти Иисуса завеса в храме разорвалась пополам. То, что Матфей и Марк рассказали о смерти Иисуса до того, как разорвалась завеса, а Лука упомянул эти события в обратном порядке, совершенно не значит, что они находятся в противоречии. Ведь никто из них не говорил, что этого вообще не происходило.

Всеобщее согласие с фактом, что оба этих события произошли практически одновременно, не случайно: ведь завеса в храме разделяла Бога и человека. Разрыв завесы совпал со смертью Мессии и тем самым дал человеку возможность, впервые со времени изгнания Адама из присутствия Божьего в Эдемском саду, опять вернуться к Нему.

(категория: непонимание исторического контекста)

Причиной, позволяющей говорить, что Иисус противоречил Себе в вопросе: все ли Он открывал людям или нет? (особенно это касается рассказанных Им притч) – является недостаток текстуальной и культурной контекстуализации.

Ответ на этот вопрос требует огромного количества исходной информации, частью которой я надеюсь поделиться с вами в этом разделе.

Прежде всего, давайте разберемся, что такое притча. Притча — это история, рассказанная для того, чтобы пояснить, подчеркнуть или проиллюстрировать какое-то учение, но притча не является самим учением. Иисус был Иудейским раввином. В раввинской литературе собрано примерно 4000 притч. Наставляя людей, раввины делили свои учения на три части и, как правило, последняя треть состояла из двух притч, представлявших первые две части обучения. Иисус тоже придерживался этой традиции, и, практически, треть Его записанных наставлений состояла из притч. Он широко использовал все многообразие образов, хорошо знакомых иудеям тех лет, среди которых мы видим растения, животных и т.д. Именно по этой причине смысл рассказываемых Им притч был хорошо понятен слушателям, и подтверждение этому мы находим в четырех Евангелиях. Его притчи были настолько богатыми и, в то же время, настолько тонкими, что не только простые слушатели понимали их, но и богословы уходили домой, еще и еще раз обдумывая их, и находя все более глубокий и неожиданный смысл в каждом слове. Зачастую Иисус открывал более широкий смысл притч для Своих учеников, самых близких учеников, если они просили Его об этом или для того, чтобы показать им более глубокий смысл Своего учения, как делал это любой Иудейский раввин.

Это можно увидеть и в Марка 4:34, в контексте: “И таковыми многими притчами проповедывал им слово [народу], сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им [чтобы пояснить, подчеркнуть или проиллюстрировать учение], а ученикам наедине изъяснял все”. (Марка 4:33-34).

Поэтому притчи никогда не были тайным учением. Они никогда не были эзотерическими знаниями, передаваемыми только посвященным. Значит нет никакого смысла (как и исторического основания) говорить о том, что Иисус рассказывал притчи с целью запутать, смутить людей. Он учил и наставлял их. И, когда Иисуса спрашивали в суде (Иоанна 18:20) о Его учении, смысл Его ответа заключался в следующем: “Я учил людей публично – каждый мог слышать Мои слова. Вы знаете, чему Я учил их. Я ничего не говорил тайно”. И Он был прав.

И, поскольку все это истина, то что означают эти “тайны Царства небесного”, о которых говорил Иисус? Единственная “тайна” — это: (“…о которой от вечных времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам для покорения их вере Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа…”) (Римлянам 14:24-26). Да, эта тайна свидетельствует о том, что Иисус – Господь!

Эта тайна заключалась в том, что смысл рождения и служения Иисуса был предсказан пророками, что Он являл Собой исполнение этих пророчеств и был величайшим откровением, когда-либо дававшимся человечеству. Слова Его были направлены не только на спасение людей, но и судили их, ведь об этих людях сказано: “…слухом услышите — и не уразумеете, и глазами смотреть будете — и не увидите…” (Матфея 13:14), так как многие из слушающих притчи не желали покаяться и покориться Богу.

Многие люди, поклонники учения Иисуса, приходили слушать Его из-за красивых рассуждений на моральные темы и чудесно подобранных Им притч, но не многие стали Его последователями, так как плата была слишком высока (см. Луки 9:57-61; 14:25-27, 33). Но именно это начинали постигать Его ученики, будучи истинными учениками Иисуса. Итак, секреты или “тайны Царства небесного” – это то, что Он рассказывал Своим ученикам и о чем написано (и объяснено) в Матфея 13:16-17:

“Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат [в отличие от остального народа], ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали”.

Секрет заключается в том, что Иисус – Господь, Иисус – Царь, Иисус – Мессия, Иисус – Тот, о Котором говорили все пророки, Спаситель человечества, великое откровение Божие, Альфа и Омега (Откровения 21:6-8, 22:12-16), единственный путь примирения с Богом (Иоанна 3:36, Римлянам 6:23).

(категория: непонимание исторического контекста)

Простой ответ заключается в том, что синоптические авторы Евангелия (Матфей, Марк и Лука) пользовались иной системой нумерации часов, в отличие от Иоанна. Они использовали традиционную еврейскую систему, в которой часы считались от восхода солнца (приблизительно с 6:00 утра в современном исчислении), откуда следует, что распятие происходило в 9:00 утра, т.е. в третий час, согласно этой системе исчисления времени.

Иоанн же воспользовался системой исчисления времени, привезенной римлянами. Согласно этой системе день начинался в полночь и заканчивался в полночь, точно так же, как делаем мы сегодня. Плиний Старший достаточно много говорил об этом. Итак, согласно римской системе исчисления времени, использованной Иоанном, судилище над Иисусом той ночью заканчивалось к началу шестого часа (6:00 утра), что соответствовало первому часу по еврейскому времени, которым пользовались синоптические авторы. В промежутке между шестым часом и распятием, Иисус прошел через бесчеловечное по своей жестокости бичевание и практически непрекращающиеся издевательства и побои от солдат Претории (Марка 15:16-20). Само распятие было совершено в третьем часу по еврейскому времени, что соответствовало девятому часу по римскому времяисчислению, или 9:00 утра по современным часам.

В нашем объяснении нет ни малейшего намека на стремление избежать проблемы, так как все указывает на то, что Иоанн воспользовался римской системой исчисления времени, хотя он был таким же евреем, как Матфей, Марк и Лука. Иоанн писал свое Евангелие самым последним среди апостолов, приблизительно в 90 году от Р.Х., когда он жил в Ефесе. Этот город в то время был столицей римской провинции в Азии, поэтому Иоанн и воспользовался римской системой исчисления времени. В Иоанна 20:19 можно найти его собственноручное подтверждение тому: “В тот же первый день недели вечером…”. Это был вечер воскресенья, который, согласно еврейскому исчислению, был частью второго дня; каждый день начинался с захода солнца.

(Арчер 1994:363-364)

(категория: слишком буквальное пояснение)

Это очевидное противоречие основано на вопросе: “Оба ли вора, распятые с Иисусом, высмеивали Его, или это делал лишь один?” Марка 15:23 говорит о том, что это делали оба. В Луки же 23:39-43 говорится о том, что один из них высмеивал Иисуса, а второй вступился за Него. В действительности же нетрудно понять, что происходило на самом деле. Наиболее очевидно то, что вначале оба вора высмеивали Иисуса. Но после слов Иисуса: “Отче! прости им, ибо не знают, что делают”, похоже, что у одного из грабителей что-то изменилось в душе, и он покаялся на кресте, в то время как второй продолжал издеваться над Иисусом.

Мы не должны пройти мимо чудесного факта, заключенного в описании событий, который свидетельствует нам о том, что Господь дает возможность людям покаяться в любое время и в любом месте на протяжении их жизни. И не важно, какое преступление или грех совершил человек. Эти два грабителя – наше отражение. Некоторые из нас, даже узнав о реальности Христа, продолжают отрицать, отвергать и высмеивать Его. Другие же, признав свою греховную природу и жизнь, просят прощения. Благая же весть заключается в том, что, подобно первому грабителю, мы можем быть оправданы и очищены от грехов в любое время, даже на смертном одре, глядя смерти в лицо.

(категория: непонимание действий Бога в истории человечества)

Проблема, состоящая в том, что Иисус противоречит Себе (или Евангелия противоречат друг другу) по поводу времени восшествия Иисуса в рай, базируется на предположениях, выдвигаемых относительно устройства рая и контекстуализации.

Иисус сказал покаявшемуся грабителю на кресте: “…ныне же будешь со Мною в раю”. Это было правдой. Ведь разбойник должен был умереть на земле именно в день распятия; но для рая понятие “сегодня” может быть любым днем в череде дней нашей реальности, поскольку небеса не подчиняются законам времени.

Встретив Марию Магдалину у гроба, Иисус сказал ей, что Он еще не “восшел” к Отцу Своему. Но это выражение можно представить и иным словом: Иисус еще “не вернулся” к Своему Отцу.

Иисус был с Богом и был Богом еще до начала времен (Иоанна 1 и Филиппийцам 2:6-11). Он оставил Свою славу и стал Богом и человеком одновременно. Позже Бог очень высоко вознес Иисуса и посадил его по правую руку от Себя (см. Деяния 7:56). Но это еще не произошло в описании Иоанна 20:17. Иисус, говоря: “…Я еще не восшел к Отцу Моему…”, не исключал возможности Своего пребывания на небесах в промежутке между смертью и воскресением согласно “нашему времени” (хотя на Небесах нет времени). В качестве параллели (хотя и не совершенной) могу привести такой пример: я иду в свой отчий дом и место, где я вырос, не возвращаясь туда. Возвратиться же значило бы быть восстановленным в том состоянии, в котором я был в те времена.

Хотя более правдоподобным объяснением текста: “…не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им…” будет следующее: “Не трогай меня, Мария – Я еще не ушел от вас. Мы еще увидимся. А пока не могла бы ты пойти и сказать Моим ученикам, что скоро Я собираюсь к Своему Отцу, но не сейчас”.

Временной фактор делает картину до некоторой степени парадоксальной, но тексты не исключают друг друга. Здесь нет никакого противоречия.

(категория: неверное понимание греческих традиций или текста)

Хотя в обоих приведенных примерах используется одно и то же греческое слово “akouo”, оно обладает двумя различными значениями: “воспринимать звук” и “понимать”. Поэтому ответить на этот вопрос очень легко: люди слышали что-то, но не поняли, что говорил голос. Павел же слышал голос и понял смысл сказанного. Здесь нет никакого противоречия.

(Haley p.359)

(категория: неверное понимание греческих традиций или текста)

Существует два возможных объяснения этого эпизода. Давайте начнем с синонимов слова “стоять”: “быть неподвижным”, “не двигаться с места”. Это состояние можно испытывать как стоя во весь рост, так и лежа на земле.

Альтернативное объяснение заключается в следующем: в Деяния 26:14 говорится  о том, что все попадали на землю сразу после того, как люди увидели очень яркий свет, но еще до того, как зазвучал голос. В Деяния 9:7 говорится о том, что люди “стояли в оцепенении”, слыша голос, но никого не видя. Между ярким светом и моментом, когда они услышали голос, у людей было вполне достаточно времени, чтобы встать и слушать слова стоя. Тем более, что слова были обращены к Саулу, а не к ним. Саул же, напротив, четко понял все, что говорил ему голос и стоял пригвожденный к месту от ужаса, так как в одно короткое мгновение осознал, что до сих пор он преследовал и убивал людей, действительно следовавших за Богом. Ведь он, в сущности, противостоял Богу, Которому, как он полагал, служил. Это ужасное осознание истины продержало его на земле намного дольше спутников, шедших с ним в Дамаск.

(Haley p.359)

(категория: непонимание исторического контекста)

Как видно из Деяния 9 и 22, Павлу было сказано идти в Дамаск, где он и получил дальнейшие указания. Но в Деяния 26 говорится иначе. Дело в том, что в этой главе Павел не беспокоится о хронологическом или географическом порядке развития событий, так как рассказывает эту историю людям, которые уже слышали ее.

В Деяния 9:1-31 Лука, автор Книги Деяний святых Апостолов, рассказывает об обращении Савла.

В Деяния 22:1-21 Лука рассказывает о том, как Павел обращался к иудеям, которые прекрасно знали, кем он был; они же буквально вынудили римлян арестовать Павла и отвести его в расположение римских частей в Иерусалиме. Павел говорил с ними со ступеней воинских казарм и, прежде чем рассказать свою историю о встрече с Господом Иисусом Христом и своим обращением, он представил им устные “рекомендательные грамоты”, начав с того, что сам является иудеем.

В Деяния 26:2-3 Лука передает слова Павла (который был заключен под стражу на срок никак не менее двух лет после ареста в Иерусалиме и своего выступления, описанного в Деяния 22). Эту речь Павел произнес перед римским правителем Фестом и царем Агриппой, которые уже были в курсе дела Павла. (Прочтите предшествующие главы). Поэтому они и не потребовали от Павла рассказывать свою историю в деталях, а выслушали только обобщенный ее вариант. И опять Павел сделал ударение на том, что “… жил фарисеем…”, как бы в подтверждение тому, что он говорил иудеям в Деяния 22:3. А чуть позже в этой главе, Павел дал понять, что знает об осведомленности Агриппы в том, что произошло в стихах 25-27.

(категория: путаница между двумя различными эпизодами)

Данное противоречие построено на количестве людей, погибших от наказания Божьего в Ситтиме (кстати, видимо случайно, но Шабир допустил ошибку в написании названия этого места; вместо “Ситтим” он написал “Ситтин”). Данные в Числа 25:1-9 и 1 Коринфянам 10:8 разнятся. Шабир соотнес совершенно два разных случая, когда люди гибли от наказания, посылаемого Богом.

Если бы Шабир внимательнее вчитался в контекст 1 Коринфянам 10, он бы обратил внимание на то, что Павел говорил о поражении народа, описываемого в Исходе 32:28. Это поражение имело место на горе Синай и не имело ничего общего с эпизодом, описываемым в Числах 25, где повествуется о том, что случилось в Ситтиме, в земле Моавитян. Если у кого-то еще остаются сомнения, обратитесь к стиху 7 из 1 Коринфянам 10, в котором практически дословно цитируется отрывок из Исхода 32:6: “…и сел народ есть и пить, а после встал играть”.

Теперь найдутся такие, кто скажет, что количество людей, погибших в Исходе 32, равнялось 3000 (Исход 32:28). Еще одно очевидное противоречие. Но его очень легко разрешить, прочитав эту главу до конца. 3000 человек (о которых говорится в стихе 28) были убиты мечом. Вскоре последовало наказание Божие на тех, кто согрешил против Него в стихе 35, где говорится: “И поразил Господь народ за сделанного тельца, которого сделал Аарон”. Именно об этом наказании говорил Павел в 1 Коринфянам 10:8.

(Geisler/Howe 1992:458-459)

(категория: непонимание исторического контекста)

В данном противоречии звучит вопрос о количестве членов семейства Иакова, которые отправились в Египет. Два отрывка, описывающие те далекие события, находятся в противоречии: Бытие 46:27 и Деяния 7:14, хотя оба отрывка верны. В Бытие 46:1-27 говорится о том, что прямых потомков, отправившихся в Египет с Иаковом, было 66; об этом говорит стих 26. Почему, спросите вы? Да потому, что Иуда был послан вперед (стих 28 говорит об этом), а также в это число не входил Иосиф и два его сына, которые уже были в Египте. Но в стихе 27 говорится об общем количестве дома Иакова, включая Иосифа и его сыновей, а также Иуду, которые поселились в Египте, а некоторые пошли в Египет с Иаковом; общее количество людей оказалось 70 человек.

Но в более ранней версии Септуагинта и свитках Мертвого моря количество людей, данное в стихе 27, составляло 75 человек. Дело в том, что это количество включало в себя трех внуков и двух правнуков Иакова, о которых говорится в Числах 26:28-37 и, по крайней мере, в версии Септуагинта их имена перечислены в Бытие 46:20. Поэтому цитаты, приведенные в речи Стефана, описываемой в Деяниях 7:14 перед его мученической смертью, правильны, поскольку он взял их из Септуагинта.

И опять мы сталкиваемся с вопросом, который на сей раз звучит так: “Что сделал Иуда на кровавые деньги, полученные им за предательство Иисуса?” Отрывок из Деяния 1:18 недвусмысленно говорит, что Иуда купил землю. А Матфея 27:5 утверждает, что деньги были брошены им в храме. Священники же, взяв брошенные деньги и посовещавшись, купили на них землю. После тщательного исследования данного события, становится очевидным, что один отрывок выступает в роли краткого изложения другого.

Матфея 27:1-10 подробно описывает предательство Иисуса, а также его значимость с точки зрения исполнения Писания. Если уж докапываться до истины, то он цитирует пророка Захарию 11:12-13, что, как полагают многие, является объяснением пророчеств, найденных в Иеремия 19:1-13 и 32:6-9.

В Деяниях же 1:18-19 Лука подвел краткий итог тому, что люди и так уже знали; но он еще раз пояснил речь Петра, которую тот произнес перед верующими (данная ситуация повторяет рассмотренный нами случай в вопросе № 57). Это показано на примере стиха 19: “… и это сделалось известно всем жителям Иерусалима…” Совершенно очевидно, что Евангелие уже ходило по рукам верующих к моменту написания Лукой своей книги, поэтому никому и в голову не пришло вдаваться в подробности смерти Иуды.

(категория: над текстом мало размышляли)

Это мнимое противоречие сравнивает слова Матфея о том, что Иуда повесился, и Луки в Деяниях 1:18 о том, что Иуда “…низринулся, расселось чрево его, и выпали все внутренности его…” Но здесь нет противоречия, поскольку оба отрывка истинны.

Матфея 27:1-10 рассказывает, что Иуда повесился, и это основано на фактах. Лука же в Деяниях 1:18-19 хочет вызвать у читателей чувство отвращения и к земле, о которой он рассказывает, и к Иуде; а ведь он ни слова не сказал о том, что Иуда не вешался. Согласно традиции, Иуда повесился на краю скалы, что возвышается над долиной Енномовой. Со временем веревка порвалась или была кем-то перерезана, или развязана, и Иуда упал на землю, о которой говорил Лука.

(категория: непонимание формулировок)

И опять Шабир находит противоречие в тех же самых отрывках, которые мы с вами уже рассмотрели. Он задает вопрос: “Почему поле, на котором был похоронен Иуда, называется “Земля крови”? В Матфея 27:8 говорится, что причиной послужили кровавые деньги, на которые эта земля была куплена. В Деяниях 1:18-19 говорится о том, что он: “…приобрел землю неправедною мздою…”. С самого начала предполагается, что Иуда купил эту землю на кровавые деньги, а затем автор, желая вызвать отвращение читателей к произошедшему, рассказывает о кончине Иуды на этом отрезке принадлежащего ему имущества.

(категория: непонимание того, как Бог действует в истории)

В данном противоречии задается вопрос: “Кто за кого заплатил выкуп?” Шабир воспользовался отрывками из Марка 10:45 и 1 Тимофею 2:5-6, чтобы показать, что именно Иисус был выкупом за всех. Далее эти отрывки сравниваются с Притчами 21:18, где говорится, что: “Выкупом будет за праведного нечестивый и за прямодушного – лукавый”.

Здесь нет вообще никакого противоречия, так как речь идет о двух совершенно разных выкупах. Выкуп – это плата, которую одна сторона вносит другой. Он может выплачиваться хорошим человеком за людей, что и сделал Христос, став выкупом за весь мир. Но в то же время выкуп может быть сделан грешным человеком за совершенный им грех, о чем и говорится в Притчах.

Шабир выдвинул предположение, основываясь на отрывках из Марка и 1 Тимофею, что Иисус был праведным и, следовательно, не мог быть выкупом за нечестивых. Исходя из выстроенного умозаключения, Шабир демонстрирует нам исламскую точку зрения, из которой явствует, что никто не может заплатить за грех, совершенный другим человеком, или стать выкупом за грех, совершенный ближним. Но на чем бы не основывался ислам, автор не должен навязывать читателям эти доктрины, выискивая противоречия в Библии. Библия учит тому, что Христос стал выкупом за грехи многих. В Галатам 3:13-14 и 1 Петра 2:23-25 говорится о том, что Иисус стал проклятием за нас. Значит, Иисус исполнил написанное в притче, которую цитировал Шабир.

И опять мы сталкиваемся с тем, что Шабир буквально выдергивает кусок из контекста. Отрывок Марка 10:45 начинается словами Иисуса: “Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих”. Эти слова Иисус произнес после того, как Иаков и Иоанн попросили Его посадить одного по правую, а второго — по левую руку после прихода Его к славе. Отвечая им, Иисус еще раз пророчествует Свою смерть и причины ее неизбежности, а именно: Он будет искупительной платой, покрывающей все грехи людей.

В 1 Тимофею 2:5-6 Павел сказал:

“Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство…”

Эти слова были написаны в повелениях, оставленных для первой церкви. Они объясняли, как поклоняться Богу. Эти два стиха раскрывают причину и смысл служения и поклонения Богу. Искупительный выкуп, принесенный Богом посредством труда, завершенного посредником Иисусом Христом на кресте, дал Ему возможность опять выстраивать взаимоотношения с людьми, предлагая им спасение.

Отрывок из Притчи 21:18 говорит о том, что при выводе Израиля из Египта Бог сделал эту страну выкупом за Свой народ, что и подтверждается в Исаия 43:3:

“Ибо Я Господь, Бог твой, Святый Израилев, Спаситель твой; в выкуп за тебя отдал Египет, Ефиопию и Савею за тебя”.

Картина этого происшествия обретает дополнительные краски в стихах 16 и 17 той же главы. И, разумеется, все повествование основано на Исходе 7:5; 8:19; 10:7; 12:33. А главы 13 и 14 полностью посвящены этой истории. Исходя из исторических событий, освещенных в Библии, вывод евреев из Египта был основой заключения Ветхого Завета между Богом и царством Израильским.

(категория: непонимание действий Божиих в истории человечества)

Обвинение построено на том, что Библия говорит нам о богодухновенности и полезности всего Писания, а следом утверждает, что прежние заповеди бывают бесполезны, в результате чего и появляется противоречие. На самом же деле это контекстуальная проблема, и возникает она вследствие незнания заповедей Божиих, переданных нам через пророков, относительно двух заветов Бога с людьми.

К сожалению, формат данной книги не позволяет рассмотреть этот вопрос во всей его глубине. Но все же необходимо дать некоторую вводную информацию для того, чтобы читатель, не знакомый с Библией, не заскучал и понимал, что именно мы здесь обсуждаем. С целью показать вам проблему более наглядно, я рискну провести параллель с вопросом № 92, в котором поднимается проблема многозначности еврейских слов, использованных в Библии. В том конкретном случае мы разбирали перевод и толкование слова “нихам”, а именно: какое из его значений — “раскаяться”, “отменить”, “жалеть” — применять в том или ином случае.

Нет никаких сомнений в том, что именно Бог – Автор Слова Своего, и оно действительно полезно “… для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…”, как говорится во 2 Тимофею. Это общее утверждение имеет непосредственное отношение ко всему тому, что исходит от Бога.

В седьмой главе Послания к Евреям говорится о конкретных заповедях, данных конкретным людям в определенный промежуток времени; о системе жертвоприношения в Скинии, а впоследствии и в храме, в Иерусалиме. Бог заключил завет с Израилем, Своим народом, о системе принесения в жертву животных, которые должны были принять смерть для того, чтобы Бог простил людям их грехи; это то, что Бог называл в Левит 4 и 6 “жертва о грехе” и “жертва повинности”.

Данная концепция заместительной смерти чужда исламу, но является основополагающей в Библии применительно к иудаизму и христианству. Каждый грех должен быть искуплен. Наказание за грех – смерть, и кто-то должен уплатить эту цену. Без пролития крови нет прощения греху, ибо Бог требует правосудия. Он не может просто сделать вид, что не замечает греха, иначе это было бы несправедливо.

Да, именно Бог установил систему искупления, и это видно из Ветхого Завета, который говорит о необходимости искупления 79 раз! Хотя Бог говорил и следующее: “Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской …” (т.е. на горе Синай, когда Бог заключил первый завет со Своим народом после вывода их из Египта) (Иеремия 31:31-32). Почему Бог решил сделать это? Потому что люди нарушили тот, первый завет; поэтому новый завет будет другим, поскольку Бог сказал: “…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом…” (стих 33). Кроме того, Бог сказал, что новый завет будет сопровождаться единовременной платой за все их грехи, в отличие от предшествующего завета (Иеремия 31:34; Даниил 9:24-25).

Бог в Ветхом Завете говорит и о Мессии, который принесет в этот мир все вышесказанное. Мессия не будет принадлежать к роду священников Левитов, Он будет совершенным человеком из рода Иудина и будет Он священником Бога. Он, Мессия, будет принесен в жертву за грехи людей и приблизится к Богу не потому, что унаследовал сан священника (как это происходило в роду Левитов), а потому, что Сам будет подобен Богу – совершенен будет Мессия. Если люди последуют за таким Мессией и примут Его плату за грехи всего мира, то Господь вложит закон во внутренность их и напишет его на сердцах их, и будет Господь милостив к ним, ибо справедливость Его будет удовлетворена. И уже затем они могут стремиться стать ближе к Богу, так как Он хочет общаться со Своим творением (Бытие 3:8-11), но грех не позволяет делать этого.

Не спорю, что все это достаточно сложно и запутанно, но всестороннее изучение Ветхого Завета может в полной мере разъяснить все трудности. Все писание полезно, включая и систему искупления. Но Бог обещал в Библии заключить новый завет со Своим народом. Новый завет начался с того, что старая система жертвоприношений была заменена совершенной жертвой в образе Мессии, Иисуса.

Многие книги Писания рассказывают о Мессии, с Которого начинается новый завет. Бог сделал Его “жертвой умилостивления” и “…Он взял на Себя наши немощи [грехи] и понес наши болезни… Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились”. (см. Исаия 53).

Если хотите, можете заплатить за собственные грехи – вам будет стоить это жизни в вечности. Вы умрете за свои грехи и отправитесь прямиком в ад. Или, благодаря любви Божией, Мессия может заплатить эту страшную цену за вас. Взяв на Себя наши немощи, Он принес вам мир с Богом. Бог же позволит вам войти на небеса и остаться там навсегда, так как правосудие будет удовлетворено. Именно по этой причине, увидев Иисуса, Иоанн Креститель сказал: “… вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира… Верующий в Сына [Иисуса] имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем”. (Иоанна 1:29; 3:36).

Бог сказал, что так все и будет. И Он исполнил обетованное через смерть и воскресение Мессии, Иисуса, ИМЕННО ТАК, как предсказывал Ветхий Завет; с этого момента вступает в действие новый завет. Грех каждого человека был оплачен однажды и навсегда, и сделал это “Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира…”, как сказал о Нем Иоанн Креститель, увидев идущего Иисуса (см. № 34 и № 44). Он – обетование Божие. Итак, смерть Иисуса сделала ненужной старую систему бесконечного принесения в жертву животных за грехи людей. Альтернатива, предложенная нам Богом, была намного лучше и совершеннее; она сделала старую систему совершенно бесполезной и ненужной (Евреям 8:7-13).

Итак, как уже объяснялось в № 92, Бог не менял Своего решения, предоставляя людям возможность стать праведными пред Ним. Бог – не человек, чтобы менять Своих решений и обетований. Как видно из Ветхого Завета, Он всегда хотел заключить новый завет со Своим народом, как исполнение старого завета. Следующая мысль требует некоторого пояснения. Все ритуальные законы того времени имели непосредственное отношение только к израильтянам, так как именно они жили в пространстве условий, таинств и постановлений завета Моисея. Любой язычник (т.е. эллин, нееврей), желающий принять иудаизм, тоже должен был соблюсти все оговоренные законом таинства. Но христиане – это не обращенные в иудаизм люди. Это люди, верующие в Иисуса, Мессию, посланного Богом, Спасителя. Они живут в контексте “нового завета”, установленного кровью Иисуса, благодаря Его искупительной жертве, а не в том старом завете, который Бог заключил с Израилем на горе Синай. Жизнь в новом завете не означает, что у христиан нет заповедей, более того, в той или иной степени они все связаны с постановлениями Ветхого Завета, хотя теперь в совершенно ином контексте, не так, как это было раньше. Итак, мы видим четкую линию неразрывной целостности; откровения и обновления между двумя заветами – старым и новым. Ведь у иудеев и христиан один Мессия, и Он исполнил все пророчества Еврейских Писаний. Поэтому оба Писания полезны для изучения, чтобы познать, откуда мы взялись и куда направляемся. Но не каждая заповедь, обряд или повеление Ветхого Завета годится для христианина в той мере, в которой исполнял (или исполняет) их израильтянин. И хотя у нас очень много общего, все же современным евреям следует принять и постоянно читать Новый Завет, поскольку именно он исполняет все то, чего они ждут и на что продолжают надеяться.

Примечание: параллельное место для мусульман, хотя, вероятно, это не самая совершенная параллель, можно найти в Коране – Сура 3:49-50. Иисус пришел и сказал людям Израиля: “Я пришел к вам со знамением от вашего Господа… И в подтверждение истинности того, что ниспослано до меня в Торе, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено”, или, перефразируя: “сделать вам halal, то что было вам haram”. Согласно этому отрывку, Он пришел и подтвердил закон, который Бог дал им прежде, но при этом разрешил некоторые вещи, которые Бог до Него запретил. Это учение не соответствует библейской истине в контексте заявленного “противоречия” и не имеет ничего общего ни с иудаизмом, ни с христианством. Данная параллель приведена с единственной целью – показать, что Коран тоже свидетельствует о том, что говорилось выше.

(категория: неверное прочтение текста)

Данное противоречие выстроено на вопросе: “Что же в действительности было написано на табличке, прибитой к кресту?” Доводы таковы: отрывки из Библии, описывающие распятие, приводят различный текст, который был написан на деревянной табличке, прибитой к кресту над головой Иисуса. Чтобы лучше разобраться в данном противоречии, давайте обратимся к Иоанна 19:20:

“Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски”.

Библия говорит о том, что Пилат написал эту табличку на трех языках и, разумеется, он мог написать различный текст, и это зависело от того, насколько хорошо он владел этими языками. Основное обвинение, предъявленное первосвященниками Иисусу (и все Евангелия сходятся в этом) заключалось в том, что Он провозгласил себя “Царем Иудейским”. Если бы эти слова были пропущены на каком-то из выбранных Пилатом языков, то мы могли бы обеспокоиться противоречием, но ничего подобного не наблюдается. Если вы хотите получить более подробный ответ, смотрите объяснение Арчера.

(Archer 1982:345-346)

(категория: непонимание замыслов автора)

Противоречие, по мнению Шабира, состоит в следующем: “Хотел ли Ирод убить Иоанна Крестителя?” Вот отрывки, приведенные им в обоснование своего предположения: Матфея 14:5 – где Ирод, как полагает Шабир, хочет убить Иоанна и Марка 6:20, где Ирод не хочет убивать пророка. И эти отрывки закладываются в основание доказательства о существовании противоречия.

Если же мы прочтем всю историю в целом, то увидим, что Матфея 14:1-11 и Марка 6:14-29, как мне кажется, вообще ни в чем не противоречат друг другу. Думаю, что данная попытка найти противоречие в Библии так же несостоятельна, как попытка в главе 50. Оба отрывка, приведенных Шабиром, рассказывают о том, что Ирод заключил Иоанна Крестителя под стражу из-за жены, Иродиады. Данный факт красноречиво показывает сильное влияние Иродиады на Ирода, что явилось весьма важным фактором при обезглавливании Иоанна. Марк, описывая события, снабжает их весьма подробными деталями, в то время как Матфей не обращает на них внимания, может быть, потому, что он писал свое Евангелие позже. Вероятно, Матфей просто не хотел тратить время на описание подробностей, которые хорошо описаны в Евангелии от Марка. Обратите внимание на тот факт, что Марк нигде и словом не обмолвился о нежелании Ирода убивать Иоанна, но зато Марк говорит, что Ирод боялся Иоанна, боялся его праведности и святости и его популярности в народе.

(категория: непонимание исторического контекста)

Оба списка могли быть правильными. Для культуры того времени не были ничего необычного в том, чтобы использовать несколько имен. Симона называли Петром (Марка 3:16), а Савла назвали Павлом (Деяния 13:9). И нигде – обратите внимание – не говорится о том, что одно имя использовалось вместо другого. Оба имени были взаимозаменяемыми.

(категория: непонимание исторического контекста)

Ответ на данный вопрос абсолютно идентичен предыдущему. Все приведенные отрывки – правильны. У Матфея было второе имя – Левий, что и подтверждает Писание.

Просто удивительно, почему господин Алли уделяет столь пристальное внимание этому обычаю. При подготовке дебатов в Бирмингеме, Англия, в 1998 году, он, особо не задумываясь, выбрал себе псевдоним (Абдул Абу Саффия, что означает “Абдул, отец Саффии”, имя его дочери) для того, чтобы получить некоторое преимущество перед своим оппонентом, господином Смитом. Скрыв свою личность под псевдонимом, он не дал возможности Смиту подготовиться должным образом. Теперь же он считает противоречием, когда человек, живший в Палестине, в 1-м веке пользуется одним из своих имен, что никогда не считалось нарушением закона или обманом.

Существуют совершенно законные причины использования нескольких имен. Но допуская нечестные, лживые приемы, о которых сказано выше, господин Алли демонстрирует самое настоящее лицемерие, поднимая вопросы, подобные двум последним.

(категория: непонимание исторического контекста)

Иисус был распят до того, как люди начали праздновать Пасху. Почему Марк написал, что это случилось после? Причины следует искать в культуре того времени и контекстуализации.

В Евангелии совершено четко говорится о том, что Иисус умер накануне Пасхи, т.е. до захода солнца, после которого народ приступал к пасхальной трапезе. То, что в Марка 14 говорится о том, что Иисус не ел Пасхи с учениками, ничего вам не скажет, если мы не углубимся в изучение (хотя и краткое) этого вопроса.

Стих 12 из Марка 14 говорит: “В первый день опресноков…”; этот день также называли “Пасха”. По сути, название хлеба говорит само за себя, а именно: часть пасхального угощения состояла из пресного хлеба, т.е. хлеба, приготовленного без добавления дрожжей. Эту заповедь евреи свято чтят и сегодня, поскольку Бог совершенно определенно сказал: “…ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля… наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное…” (см. Исход 12:1-20).

Греческое слово, означающее пресный хлеб, звучит так: “azymos”. Именно это слово Марк использовал в своем Евангелии в 14 главе, 12 стихе, когда говорил о празднике опресноков. Греческое слово для обозначения обычного хлеба (сделанного с добавлением дрожжей) звучит как “artos”. Все евангелисты, включая Марка, соглашались, что в последний раз, когда Иисус ел вместе с учениками, на столе был “artos” — иными словами  хлеб, приготовленный на дрожжах. “И когда они ели, Иисус, взяв хлеб [artos], благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое…” (Марка 14:22). Теперь с очень большой долей вероятности можно сделать вывод, что это не был пасхальный ужин. Использование различных слов, обозначающих хлеб в греческом оригинале, не оставляет места сомнениям. Они бы и помыслить не могли есть то, что Бог запретил (дрожжевой хлеб — artos) и не есть того, что им было сказано есть (пресный хлеб — azymos).

Итак, поскольку все вышесказанное истина, что же имел в виду Марк в стихах 12-17? Во-первых, читаем: “когда заколали пасхального [агнца]”. Исход 12:1-8 говорит о том, что это должно происходить в 14-й день еврейского месяца Нисана. Знаете, был организован диспут, на котором пытались выяснить, когда же наступает этот день согласно специальным календарям, используемым для исчисления праздников. Вполне возможно, что во времена Иисуса особые традиции были в моде. Поэтому существует очень большая вероятность того, что в то время было “принято” закалывать ягненка именно накануне того дня, который для некоторых (хотя, наверное, для многих, или даже для большинства) был известен как Пасха.

Во-вторых, ученики спросили Иисуса: “…где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим”. Они не имели ни малейшего представления о том, что Иисус собирался отдать жизнь за грехи мира, как пасхальный агнец, описанный в Исходе 12, который спас израильтян от гнева Божия в Египте. И, хотя Иисус объяснил им все это, они просто не придали Его словам должного значения. Возможно, причина в том, что в ушах у них продолжали звучать приветственные крики толпы, называющей Его Мессией, когда Иисус торжественно въезжал в Иерусалим. Он, кстати, не сказал, что так и не сможет возлечь за праздничный стол вместе с ними. Как бы Ему этого не хотелось, но Пасху с учениками Он есть не будет. Мы не видим никаких догматических утверждений, что Пасха должна была быть съедена в тот же день, когда ученики нашли и подготовили комнату. На самом деле, иудеи, исполняя повеления данные Богом в Исход 12, тщательно готовили свои дома к встрече праздника опресноков.

В-третьих, читая в Евангелиях о тайной вечере, у нас создается ощущение свершенности, т.е. в Луки 22 Иисус сказал: “…очень желал Я есть с вами сию пасху…”. Но говорит ли Лука, что во время того последнего ужина с учениками Иисус ел пасхальную еду? Сомнительно, в частности, из-за использования слов “artos” и “azymos”. Последний ужин был устроен Иисусом как пасхальный (но это не был пасхальный ужин). Он очень хотел особого общения с учениками, с друзьями, в преддверии невыносимых страданий, которые Ему предстояло пережить всего через несколько часов. Ему также хотелось показать ученикам, что Пасха говорит о Нем, что жертвенным агнцем будет Он, и Он принесет эту жертву, чтобы начал действовать Новый Завет (см. вопросы 64 и 34). Подобно тому, как за 1500 лет до описываемого момента были принесены в жертву ягнята, чтобы уберечь израильский народ от гнева Божия. Организовав ужин с учениками, Иисус хотел показать, что Он “…Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира”. (Иоанна 1:29). Ему очень хотелось разделить с ними трапезу, поскольку Иисус сказал: “…уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием”. (Луки 22:15-16). Грядущая смерть Иисуса была ее исполнением: “… ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас”. (1 Коринфянам 5:7).

Если это понимание верно (одно из двух возможных объяснений, которое я предпочел, основываясь на собственных исследованиях), то в рассмотренных отрывках нет противоречия. Иисус умер до того, как люди сели за праздничный, Пасхальный, ужин.

(категория: неверное прочтение текста)

Данное противоречие основано на вопросе, просил ли Иисус Отца избавить Его от распятия или нет. Матфея 26:39, Марка 14:36 и Луки 22:42 предполагают, что да, просил. Иоанна 12:27, судя по всему, отрицает это.

Вообще-то это достаточно слабая попытка обвинить Библию в противоречии, основываясь на незнании читателем истинной силы, которую несут эти отрывки. Матфея 26:39, Марка 14:36 и Луки 22:42 – параллельные места Евангелий, и они описывают событие, происходящее в Гефсиманском саду непосредственно перед арестом Иисуса. Во всех этих отрывках Иисус не просит Отца избавить Его от распятия; Он выражает страх перед испытанием болью и страданиями, через которые Ему предстоит пройти очень и очень скоро. И страдания эти действительно очень жестокие: побои, бичевание, одиночество, отчуждение от людей и Бога на кресте, суровое испытание распятием и последующий триумф над сатаной. Но Иисус просит Отца об исполнении воли последнего, что гораздо важнее Его собственных страхов и страданий, поскольку Он знает, что распятие — это способ умереть и воскреснуть, а также искупить грехи всего мира.

Что же касается отрывка Иоанна 12:27, то это совершенно иная ситуация. События, которые он описывает, происходили до того, как свершилось все перечисленное выше. В этом отрывке рассказывается о том, как Иисус говорил с людьми во время праздника Пасхи в Иерусалимском храме (еще до того, как Он собрал двенадцать учеников на Тайную вечерю). Но и здесь Иисус высказывал подобные мысли: “Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое”. (Иоанна 12:27-28)

И здесь мы видим, что Иисус переживал нелегкое время. Он знал, что ждет Его впереди. Иисус сказал эти слова в ответ на желание греков видеть Его, которое они выразили через одного из учеников. А может быть они пришли, чтобы предложить Ему путь избавления от грядущих страданий? Возможно, но Иисус не пошел на встречу с ними и таким образом ответил на их желание увидеться с Ним. Возможно ли, что Иисус хотел избежать распятия, которое должно было произойти? Я думаю, нет!

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Шабир спрашивает, сколько раз Иисус оставлял учеников одних, чтобы помолиться в одиночестве в Гефсиманском саду в ночь перед самым арестом. Матфея 26:36-46 и Марка 14:32-42 говорят о том, что это происходило трижды, в то время как в Луки 22:39-46 говорится лишь об одном разе. И опять я хочу сказать, что в данном случае нет никакого противоречия, если мы видим и понимаем, что три приведенных отрывка дополняют друг друга.

Обратите внимание на тот факт, что отрывок из Луки не говорит о том, что Иисус не оставлял учеников трижды, намереваясь помолиться. Если же Лука не упомянул о том, что Иисус трижды уходил молиться без учеников, это не означает, что Он этого не делал. Видимо, Лука не считал данный факт очень важным для своего повествования. Необходимо помнить о том, что хронологически Евангелие от Луки было третьим, изложенным на бумаге, и, следовательно Лука не считал необходимым повторять информацию, уже изложенную в двух других Евангелиях.

(категория: навязывание собственных измышлений)

Данное противоречие, сравнивающее Матфея 26:36-46 и Марка 14:32-42, и в частности стихи 42 и 39 соответственно, вовсе не является противоречием. Шабир задает вопрос: “Какими словами Иисус молился во второй молитве?” (в Гефсиманском саду). Данное обвинение в противоречии полностью основано на том, что читатели книги Шабира не знакомы с текстом Библии, а его постановка вопроса о якобы существующем противоречии надуманна и обязательно приведет их к путанице.

Шабир утверждает, что в отрывке Марка Иисус “…молился, сказав то же слово”. (Марка 14:39). Давайте посмотрим, что же Марк говорил о второй молитве в 14:39:

“И, опять отойдя, молился, сказав то же слово”.

Но Марк не утверждает, что Иисус молился теми же самыми словами, которыми Он молился в первый раз. Марк лишь говорит, что смысл молитвы Иисуса был тем же, что и в первой Его молитве; то же самое говорит и Матфей. Сравнив две первых молитвы в Матфея (стихи 39 и 42), мы увидим, что, по сути, молитва одна и та же, хотя слова в первой и второй молитвах несколько различаются. Затем, в стихе 44 Матфей говорит о том, что Христос пошел молиться в третий раз, “сказав то же слово”. Итак, согласно мнению Шабира, две первые молитвы отличались друг от друга. Так как же тогда Иисус смог сказать те же слова в третий раз?

Судя по всему, Шабир просто навязывает читателям мусульманскую формулировку молитвы, чего он никак не должен был делать. То, что он говорит, вполне могло бы произойти, если бы Иисус молился заученными молитвами, которые слово в слово повторяют по несколько раз в день, как это принято в исламе. Но Иисус молился не заученными молитвами; они шли от сердца. Ведь испытание, которое ожидало Его буквально через несколько минут, не каждый смог бы перенести. Но в конце концов все страдания отошли на задний план, уступая силе и глубине любви, которая связывала Иисуса с Отцом.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Вопрос сводится к словам сотника, которые он произнес после смерти Иисуса на кресте. Приведены два отрывка: Марка 15:39 и Луки 23:47. Но, как уже было сказано выше, в данном случае нет никакого противоречия, поскольку тексты не противоречат, а дополняют друг друга.

Матфея 27:54 и Марка 15:39 соглашаются с тем, что сотник, увидев, что Иисус умер, сказал: “истинно Человек Сей был Сын Божий”. Но Луки 23:47 утверждает, что сотник сказал следующее: “истинно человек этот был праведник”. Но разве так трудно поверить, что сотник сказал и то, и другое? Нигде, ни в одном Евангелии, вы не найдете, чтобы авторы настаивали на однозначности слов сотника. Так давайте не будет навязывать идею о том, что сотник произнес только эту фразу и больше ни разу за всю казнь не открыл рта.

Матфей и Марк проявили больший интерес к божественному определению Иисуса, прозвучавшему из уст сотника. А Луку, напротив, больше интересовал человеческий аспект личности Иисуса, что было одной из основных тем его Евангелия. Поэтому он написал то, что сотник сказал об Иисусе, как о человеке.

(Арчер 1982:346-347).

(категория: непонимание еврейских традиций)

На вопрос о языке, на котором говорил Иисус на кресте (на арамейском или древнееврейском), можно ответить. Однако причина, заставившая Марка и Матфея написать слова Иисуса на разных языках, кроется, скорее всего, в том, что событие это обсуждалось больше на арамейском языке, а также в потенциальных читателях Евангелий. Но как бы там ни было, приведенные примеры не стоит считать серьезной критикой Библии.

В Марка 15:34 слова Иисуса процитированы на арамейском языке: “Элои! Элои! ламма савахфани?” Но вряд ли Иисус говорил на том языке, который предпочел Марк в своем Евангелии. Причина проста: люди, слышавшие слова Иисуса, подумали, что Он зовет Илию (Матфея 27:47 и Марка 15:35-36). Но чтобы зеваки ошиблись подобным образом, Иисус должен был воскликнуть: “Или, Или!”, а не “Элои! Элои!” Почему? Да потому, что в древнееврейском языке “Или” означало “Мой Бог” или сокращенное имя от “Илияху”, что на древнееврейском значило “Илия”. Но в любом случае арамейское слово “Элои” могло значить только “Мой Бог”.

Неважно, что слово “ламма” переводится как “почему” — означает то же самое на обоих языках, а слово “савах” — глагол, используемый не только в арамейском, но и в мишнаитском древнееврейском языке.

Следовательно, скорее всего Иисус сказал эту фразу на древнееврейском языке. Так почему же тогда ее записали и на арамейском? Дело в том, что Иисус был частью многоязыкового общества. Скорее всего, Он говорил и на греческом (универсальный язык Греции и Рима), арамейском (универсальный язык древнего Ближнего Востока) и древнееврейском – священном языке Иудаизма, который был возрожден в виде мишнаитского древнееврейского языка времен Второго храма. Древнееврейский и арамейский языки очень близки и относятся к семитским языкам. Поэтому в том, что в Евангелиях встречаются слова или термины на древнееврейском и арамейском языке, нет ничего удивительного.

То, что один автор написал что-то на древнееврейском языке, а второй на родственном ему арамейском, не создает никаких проблем христианству в целом и не может скомпрометировать Библию. Самой простой причиной использования двух языков может быть то, что когда один из них вспоминал и обсуждал то, что происходило с Иисусом в жизни, смерти и воскресении, он мог произнести эту фразу на арамейском языке, что было совершенно нормально. Поэтому он и записал ее на арамейском языке. Во-вторых, Марк мог написать эту фразу на арамейском языке просто потому, что он был истинным автором и первым читателем Евангелия.

Но обе причины есть не что иное, как предположение. Вот если бы Марк написал слова Иисуса на арабском языке, думаю, нам следовало бы действительно волноваться!

(Bivin/Blizzard 1994:10)

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

“Каковы были последние слова, сказанные Иисусом перед смертью?”, — вот вопрос, заданный Шабиром, на котором он и выстроил мнимое противоречие. Но назвать это противоречием — все равно что объявить лжецами двух свидетелей происшествия, когда на перекрестном допросе каждый из них рассказывает то, что видел. Каждый из этих двух свидетелей был бы прав, так как они описывали бы ход действия с того места, на котором находились в момент самого происшествия. Лука не был на месте распятия и поэтому руководствовался информацией, полученной от тех, кто там был. Иоанн же присутствовал при распятии. Но они оба соглашаются с тем, что в конце Иисус предал Себя смерти.

Знаете, Лука, скорее всего, записал последние слова Иисуса такими, каковы, по его мнению, они и должны были быть в его Евангелии; слова, которые бы концентрировали внимание читателя на человечности Христа (обратите внимание на предыдущий вопрос). Иоанн же, цитируя последние слова Иисуса, был больше заинтересован в исполнении спасительного послания, и поэтому он процитировал последнюю фразу: “совершилось!”

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей, и неправильное понимание намерения автора)

В данном случае речь не идет о противоречии, скорее нужно говорить о непонимании последовательности развития события, а также непонимании намерений автора. Вначале сотник сообщил Иисусу о болезни слуги через посланных им иудейских старейшин. Вполне вероятно, что он сам пришел к Иисусу после того, как послал старейшин. Матфей рассказал о сотнике потому, что у последнего была реальная нужда; Лука же упомянул усилия, предпринятые иудейскими старейшинами, так как именно они установили первоначальный контакт с Иисусом.

Мы знаем примеры, когда дело, которое человек просил сделать окружающих, было сделано на самом деле через него. Хороший пример можно найти в Иоанна 4:1-2: молва гласила, что Иисус крестит людей, хотя это делали Его ученики.

Кроме того, мы можем понять, почему каждый автор Евангелия предпочел описать этот случай по-своему, вспомнив причину изложения данного события. Основная причина, которой руководствовался Матфей, заключалась не в фактическом изложении событий, а в том, насколько важны были для Христа все народы. Именно поэтому Матфей больше говорит о сотнике, нежели о тех, кого он послал к Иисусу. И именно по этой причине Матфей тратит меньше времени на описании самой истории, но делает больший упор на притче о Царстве небесном. Матфей хочет показать, что Иисус устанавливает взаимоотношения со всеми людьми.

Лука же, описывая нам эту историю, даже не упомянул о притче, которую Иисус рассказал народу, но зато сконцентрировал внимание на подробностях истории с сотником и таким образом показал нам человеческие качества Иисуса, Который внимательно выслушал посланников. Он показал, как Иисус был поражен верой сотника и объяснил причину Его удивления; ведь сотник считал себя недостойным первым прийти к Иисусу. В конечном итоге мы увидели сострадание Иисуса, исцелившего слугу сотника, даже не приходя к нему домой.

(категория: непонимание того, как Бог действовал в истории)

Писание рассматривает смерть в трех ее ипостасях: (1) физическая смерть, которая прекращает наше существование в этом мире; (2) духовная смерть, которая разделяет нас с Богом; и (3) вечная смерть в аду. Смерть, о которой идет речь в Бытие 2:17 – это смерть, стоящая под номером 2  в нашем списке; она означает полное разделение с Богом. А вот смерть, упоминаемая в Бытие 5:5 — это первая смерть, физическая смерть, которая прерывает наше существование в этой жизни.

Шабир обязательно найдет в этих отрывках противоречие, и причины совершенно очевидны. Он не понимает важности духовной смерти, которая несет абсолютное разделение с Богом, так как не признает существования каких бы то ни было отношений Адама с Богом в Эдемском саду. Духовное разделение (а, следовательно, и духовная смерть) четко показана в 3 главе Бытия, когда Адама выдворили из Эдемского сада, а значит и из Божиего присутсвия.

По иронии случая факт выдворения Адама из Эдема упомянут и в Коране (сура 2:36), хотя для этого и нет казалось бы никаких причин, ведь (как полагают мусульмане) Адам получил прощение за совершенный им грех. Вот вам пример заимствования Кораном истории из более ранних Писаний, причем сделано это без понимания значения и важности произошедшей трагедии. Это непонимание породило ошибку, в которой Шабир нашел мнимое противоречие.

(Если вы хотите глубже понять значимость духовной смерти и то, каким образом эта тема воздействует практически на любую область несогласия христианства с исламом, прочтите работу названную “The Hermeneutical Key”, автор Джей Смит)

(категория: неверное прочтение текста)

В Бытие 6:3 читаем:

“И сказал Господь: не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками; потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет”.

Эта цифра контрастирует с продолжительностью жизни людей, упомянутых в Бытие 11:12-16. Однако, как мне кажется, все дело в неверном прочтении или неправильном понимании текста.

Не может цифра в 120 лет, о которой Бог говорил в Бытие 6:3, относиться к продолжительности жизни людей, так как несколькими главами далее мы видим, что люди жили гораздо дольше (включая и самого Ноя). Наиболее вероятным представляется то, что Бог говорил о сроке потопа, который должен был начаться не менее, чем через 120 лет после предупреждения, полученного Ноем. Об этом же говорится и в 1 Петра 3:20:

“…некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега…”

Итак, глядя на контекст отрывка Бытие 6:3, видно, что он согласуется с тем, что написано в 11 главе той же самой книги.

(Geisler/Howe 1992:41)

(категория: непонимание формулировок)

Да, были люди, которых забрали на небеса, и они не испытали смерти, например, Илия и Енох (Бытие 5:24). В Иоанна 3:13 Иисус говорит о небесных вещах, используя высшее знание. Суть Его высказывания можно выразить иначе: “нет больше людей на земле, способных говорить об этом, пользуясь знаниями первоисточника, как Я это делаю, поскольку Я пришел сюда с небес”. Он имел в виду, что никто не может вознестись на небо и принести людям весть, которую Он принес. Но Он не отрицал того факта, что люди возносятся на небеса, подобно Илии и Еноху. Он хотел сказать, что никто на земле не может вознестись на небо и вернуться, неся людям благую весть, как сделал это Он.

(категория: неверное понимание еврейских традиций и неверное понимание исторического контекста)

Иисус сказал, что событие это произошло “при первосвященнике Авиафаре”, но из 1Царств мы знаем, что Авиафар в то время не был первосвященником, этот сан носил его отец, Ахимелех.

Если бы вы рассказывали анекдот, который начинался словами: “Когда царь Давид был еще пастушком…”, то вы не сделали бы ошибки даже несмотря на то, что Давид не был царем в то время. Точно также Иисус сказал и об Авиафаре, который вскоре после упомянутого происшествия должен был стать первосвященником. Именно назначение его первосвященником и напоминает нам об этом человеке. Более того, случай с Давидом действительно произошел “при первосвященнике Авиафаре”, ведь он был жив в то время и был непосредственным участником этого события. Мы знаем из 1 Царств 22:20, что он едва спасся, когда люди Саула убили его отца, всех родственников и разрушили горд, в котором они жили. Поэтому фраза Иисуса вполне приемлема.

(Archer 1994:362)

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Отрывок Иоанна 19:39-40 четко говорит о том, что Иосиф и Никодим взяли тело Иисуса, обвили его пеленами и умастили смирной и алое, которых, кстати, было более 34 кг. Нам известно из синоптических Евангелий, что тело было завернуто в большой саван. Исходя из всех известных фактов, здесь нет никакого противоречия. То, что авторы синоптических Евангелий не упомянули об использовании благовоний во время процедуры погребения, не означает, что их не применяли.

Если предположить, что отрывок из Марка 16:1 говорит о том, что женщины надеялись провести весь погребальный ритуал самостоятельно, то им нужны были бы полосы полотна, которым оборачивали тело покойного, но Марк не упоминает о них. Вероятнее всего они пришли туда, чтобы в последний раз проявить преданность своему Господину и добавить благовоний от себя к тем, которыми Иосиф и Никодим умастили тело Иисуса.

Поскольку Иисус умер в девятом часу (Марка 15:34-37), то у Иосифа и Никодима было достаточно времени (почти три часа) провести обряд погребения быстро, до наступления субботы. И нам не следует предполагать, что у них хватило времени только на то, чтобы обвить тело в саван и положить в гробницу.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Некоторые подробности из описания воскресения предполагают наличие двух групп женщин, которые отправились к гробнице, планируя встретиться на месте. Если вы хотите узнать о них подробнее, смотрите вопрос 86.

Совершенно очевидно, что Мария Магдалина и ее группа купила благовония уже по прошествии субботы, как и писал Марк в 16:1. С другой стороны, Иоанна и ее группа, купила благовония до наступления субботы, как написано в Луки 23:56. Примечательно то, что Иоанна упоминается только в Евангелии от Луки и тем самым еще более укрепляет предположение, что это была именно ее группа, которую он упомянул в описании воскресения.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Даже краткого взгляда на четыре приведенных ниже отрывка достаточно, чтобы убедиться в отсутствии какого бы то ни было противоречия.

— Матфея 28:1: “на рассвете… пришла… посмотреть гроб”.

— Марка 16:2: “И весьма рано… приходят ко гробу, при восходе солнца”.

— Луки 24:1: “очень рано… пришли они ко гробу”.

— Иоанна 20:1: “…приходит ко гробу рано, когда было еще темно”.

Таким образом, мы видим, что все четыре Евангелия практически совпадают в описании времени посещения гробницы. В данном случае нам нет необходимости даже вспоминать, что ко гробу отправились две группы женщин, поскольку тексты всех отчетов о тех далеких событиях совпадают. Читая Евангелие от Луки, мы понимаем, что было еще очень рано, когда женщины отправились к гробнице. От Матфея мы узнаем, что в это время еще только рассветало; Иоанн повествует о том, что было еще темно, но уже видно. Сообщение Марка о том, что солнце уже взошло, пришло позже. Но ведь это естественно – солнце встает не вдруг, а постепенно, а женщинам нужно время, чтобы дойти до гробницы через Иерусалим.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Ответ на этот вопрос непосредственно связан с вопросом 81. Мы знаем, что женщины отправились ко гробу, чтобы дополнительно умастить тело Иисуса благовониями, как рассказал Лука и Марк. То, что Матфей и Иоанн не сообщили причины посещения могилы, не означает, что этой причины не было. Женщины собирались наложить дополнительный слой благовоний независимо от того, все ли евангелисты сообщают об этом или нет. Не стоит ожидать, что каждая книга Евангелия будет содержать одни и те же подробности, в противном случае не было бы необходимости писать четыре книги, достаточно было бы одной!

(категория: неверное прочтение текста)

Матфей не говорил о том, что женщины видели, как ангел отваливал камень от входа в гробницу. Нас самом деле данное обвинение в противоречии не стоит и выеденного яйца. Сначала Матфей рассказал, что женщины отправились ко гробу, а затем он упомянул землетрясение, которое застало женщин в пути. Стих 2 начинается словами: “И вот, сделалось великое землетрясение…” Когда женщины разговаривали с ангелом в стихе 5, мы понимаем из Марка 16:5, что они пошли к гробу и вошли внутрь, где и увидели ангела, сидящего на том месте, где лежало тело Иисуса. Исходя из вышесказанного, мы можем сделать вывод, что камень уже был отвален, когда женщины пришли к гробнице. В этих отрывках нет противоречия.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Ангелы сказали женщинам, что Иисус воскрес из мертвых. Матфей, Марк и Лука описывают это событие одинаково. Видимое несоответствие в количестве ангелов разъяснится, когда мы поймем, что к гробнице пришли две группы женщин. Мария Магдалина и ее группа, скорее всего, пришли из дома Иоанна Марка, где была организована Тайная вечеря. Иоанна и остальные женщины, не названные в Писании, вероятно, пришли из резиденции Ирода, которая находилась на другом конце города. Иоанна была женой Хузы, домоправителя Ирода (Луки 8:3), поэтому с высокой степенью вероятности можно сказать, что она и ее подруги отправились из царской резиденции.

Принимая во внимание вышесказанное, становится очевидным, что первый ангел (отваливший камень от выхода и сообщивший Марии и Саломие, куда делось тело Иисуса) исчез к моменту прихода Иоанны и ее группы. Придя туда (Луки 24:3-8), они увидели двух ангелов, которые и сообщили женщинам благую весть, услышав которую они поспешили рассказать обо всем апостолам. В Луки 24:10 говорится обо всех женщинах, так как они побежали обрадовать апостолов все вместе.

Теперь давайте посмотрим, почему Мария Магдалина не увидела ангелов. Иоанна 20:1 говорит о том, что Мария пришла к гробнице, а из других Евангелий мы знаем, что с ней пришли Саломия и другая Мария. Увидев, что камень отвален и вход открыт, она немедленно бросилась к апостолам рассказать о том, что произошло, поскольку подумала, что тело Иисуса кто-то забрал. Другая же Мария и Саломия оказались более любопытными и заглянули в гробницу, где и увидели ангела, который рассказал им, что произошло на самом деле. Итак, мы узнали, что ангелы рассказали женщинам о воскресении, но Мария Магдалина не видела их, так как убежала раньше.

(категория: тексты совпадают, за исключением незначительных деталей)

Мы установили в предыдущей главе, что Мария Магдалина бросилась в город к апостолам, как только увидела отваленный камень и открытый вход в гробницу. Поэтому, читая отрывок Матфея 28:9, мы видим, что когда Иисус встретил женщин, Марии Магдалины среди них уже не было. Фактически же, в Марка 16:9 говорится о том, что вначале Иисус открылся Марии Магдалине, и это произошло после того, как она, Петр и Иоанн пришли к гробнице первый раз (Иоанна 20:1-18). Мы видим, что Петр и Иоанн, осмотрев гробницу, вернулись домой, оставив Марию плакать у входа. Именно в этот момент она увидела двух сидящих внутри ангелов, а затем встретилась и с Иисусом.

Поскольку все это произошло до того, как Иисус встретился с другими женщинами, вероятно, они не сразу побежали рассказывать апостолам о том, что видели. Мы можем понять, что же произошло на самом деле, сравнивая взаимодополняющие места Писания. В Матфея 28:8 читаем о том, что женщины (Мария, мать Иакова, и Саломия) побежали “со страхом и радостью великою… возвестить ученикам Его”. Похоже, что страх, который они испытывали, был благом для них, так как они “никому ничего не сказали” (Марка 16:8). Как раз в этот момент Иисус неожиданно предстал пред ними (Матфея 28:9-10) и, успокоив их, тоже попросил пойти и все рассказать апостолам.

Существует несколько очевидных проблем, не дающих фактам воскресения сложиться в идеальную картину, и некоторые из них были затронуты здесь. Но мы и не предполагали привести все факты в гармонию на страницах этой книги, она слишком для этого коротка; мы просто хотели ответить лишь на несколько отдельных вопросов. Вы можете получить полную информацию на эту тему (где все расставлено по своим местам) в достойном труде Джона Уэнхема “Загадка Пасхи” (самое последнее издание датировано 1996г. издательство Paternoster Press).

Необходимо признать, что некоторые моменты нашего объяснения или толкования не подтверждаются текстом. Но это вполне допустимо, поскольку объяснения должны быть просто правдоподобными.  Совершенно очевидно, что авторы Евангелий освещали события с разных точек зрения, добавляя или игнорируя какие-то подробности. И это нормально; этого можно было ожидать от четырех человек, пишущих книги независимо друг от друга. Не подвергая сомнению их повествование, мы получаем дополнительные факты, укрепляющие наше доверие, так как те подробности, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, легко объясняются, стоит лишь немного задуматься над ними и приложить старание к поиску дополнительной информации. Причем видно, что они напрочь лишены признаков сговора, как со стороны самих евангелистов, так и более поздних редакторов.

(категория: неверное прочтение текста)

Это противоречие строится на вопросе: “Какое распоряжение Иисус передал ученикам?” Для демонстрации противоречия Шабир воспользовался отрывками из Матфея 28:10 и Иоанна 20:17. Но события, описываемые этими отрывками, происходили в разное время дня, и у нас нет основания полагать, что Иисус передал ученикам только одно распоряжение.

И опять мы сталкиваемся еще с одним кажущимся противоречием, основанным на том, что читатели книги Шабира невежественны в Библии и событиях, происходивших утром воскресения. Два приведенных отрывка на самом деле дополняют, а не противоречат друг другу. Дело в том, что они описывают различные события, произошедшие в один и тот же день, но в разное время. Отрывок из Матфея 28:10 повествует о группе женщин, увидевших воскресшего Иисуса на пути домой, когда они шли рассказать апостолам то, что обнаружили в гробнице. В пустой гробнице!? И вдруг им явился Сам Иисус, Который и повелел пойти и передать ученикам то, что тем следовало делать.

Второй отрывок из Иоанна 20:17 рассказывает о том, что происходило после событий, описанных в первом отрывке (чтобы понять, в какое время происходили эти события, прочтите всю эту главу от начала до конца). Мария осталась в одиночестве перед пустой гробницей и была в отчаянии от горя и замешательства, поскольку не понимала, что творится вокруг нее. Вдруг она увидела Иисуса, Который попросил ее передать дополнительные распоряжения ученикам.

(категория: текст не был прочитан и неверное приведение цитат)

В основании этого мнимого противоречия лежит вопрос: “Когда ученики вернулись в Галилею после распятия Иисуса?” В подтверждение теории противоречия приведены три отрывка: Матфея 28:17, который говорит о немедленном возвращении, а также Луки 24:33 и 49, и Деяния 1:4, утверждающие, что это случилось не ранее, чем через 40 дней. Но оба предположения неверны.

Факты таковы, что Иисус являлся людям неоднократно. Иногда Он приходил к человеку лично, иногда к целой группе, когда они собирались вместе. Кроме того, Он являлся Павлу и Стефану после вознесения (см. 1 Коринфянам 15:5-8 и Деяния 7:55-56). Он являлся людям в Галилее, Иерусалиме и других местах. В Матфея 28:16-20 подведен итог всех явлений Христа, и именно поэтому нецелесообразно придавать слишком большое значение хронологическому порядку событий, как делает это Шабир.

Второй аргумент, приведенный в поддержку этого кажущегося противоречия, еще слабее того, на который я только что ответил. Дело в том, что Шабир не полностью цитирует Деяния 1:4, где говорится:

“И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня…”

Но автор Книги Деяний, Лука, в этом отрывке не говорит, когда Иисус сказал эти слова. И в своем Евангелии он сделал то же, что сделал Матфей – объединил все явления Иисуса вместе, поэтому мы еще раз убеждаемся в нецелесообразности попыток выстроить четкую хронологическую цепочку в отрывке Луки 24:36-49. Но все же из Евангелия от Матфея и Иоанна видно, что по крайней мере некоторые ученики отправились в Галилею и встретились с Иисусом там. Это произошло предположительно после первого явления Иисуса в Иерусалиме и до окончания сорокадневного периода, по прошествии которого Иисус вознесся на небеса.

(категория: неправильное понимание исторического контекста)

Это очевидное противоречие на самом деле очень странное, поскольку оно совершенно четко показывает неправильное понимание текста в книге Бытия 37:25-36.  Вопрос звучал так: “Кому Мадианитяне продали Иосифа?” Стих 28 говорит об Измаильтянах, а стих 36 – о Потифаре.

Группы путешествующих купцов состояли из Измаильтян и Мадианитян, которые и купили Иосифа у братьев и продали, в свою очередь, Потифару в Египет. Слова “Измаильтяне” и “Мадианитяне” были взаимозаменяемыми и использовались для обозначения одних и тех же людей. Это, несомненно, будет очевидным для каждого, если читать стихи 27 и 28 вместе. Более точное объяснение использования этих слов можно найти в Книге Судьи 8.

(категория: неправильное понимание исторического контекста)

Данное предполагаемое противоречие проистекает из первого и опять демонстрирует наличие у Шабира явных проблем с историческим контекстом, а также его неспособность понять, о чем в действительности говорится в тексте. В данном случае вопрос звучит так: “Кто привел Иосифа в Египет?” Из предыдущего объяснения мы знаем, что как Измаильтяне, так и Мадианитяне были ответственны за физическую доставку Иосифа в Египет (поскольку это были одни и те же люди). Но братья Иосифа тоже несут ответственность во всей этой истории, так как именно они продали его купцам, и именно в этом обвинял их Иосиф в Бытие 45:4. Следовательно, как мы видели в предыдущем вопросе, все три стороны сыграли свою роль в истории, в результате которой Иосиф попал в Египет.

(категория: неправильное понимание того, как Бог действовал в истории, и неправильное понимание еврейских обычаев)

Данное “противоречие”, как правило, появляется только в старых переводах библейских рукописей на английский язык. Обвинение в противоречии возникло на основании трудностей перевода и легко разрешается исследованием контекста события.

Бог знал о том, что Саул потерпит фиаско в качестве царя Израиля, и, тем не менее, Бог позволил Саулу стать царем и использовал его для исполнения Своих замыслов. Саул был весьма эффективен в роли лидера Израильского народа; он вдохновлял людей набраться мужества и поднимал их национальную гордость, а также неплохо справлялся с врагами Израиля в периоды войн.

Но задолго до описываемых событий Бог прояснил ситуацию, (Бытие 49:8-10) сказав, что Он возведет на трон царя, который будет править Израилем и происходить будет из колена Иудина. Саул был из колена Вениамина. Поэтому нет никаких сомнений в том, что ни Саул, ни его потомки не могли восседать на троне Израиля хоть сколь нибудь продолжительное время, ибо не на них пал выбор Господа. А вот его преемник, Давид, происходил из рода Иуды, поэтому его династия продолжилась в истории.

Отсюда следует, что Бог, Который знает все обо всем, знал и о том, что Саул отвернется от Него, а трон будет отдан другому, поэтому Он не “менял Своего решения” в отношении Саула.

Слово, используемое в еврейском языке для определения того, что именно Бог думал и как Он относился к отступничеству Саула, звучит как “нихам”, которое перевели несколькими словами: “раскаялся”, “отменил” и “жалею”. Но, как это часто бывает в любом языке, слово несет несколько значений. Например, в русском языке для определения такого понятия, как “любовь”, используется единственное слово: “любовь”. В греческом языке существуют, как минимум, четыре слова для определения  этого чувства, а в еврейском языке и того больше. Еврейское или греческое слово для определения понятия любви не всегда переводится словом “любовь”, если оно несет дополнительный или более широкий смысл. Это серьезная проблема, с которой сталкиваются все переводчики.

Те, кто переводил Библию по приказу Короля Джеймса, (мы заговорили об этом переводе потому, что Шабир цитировал именно оттуда) перевели слово “нихам” как “каяться” или “сожалеть” 41 раз из 108 раз, когда это слово в различных вариациях попадалось в еврейских рукописях. Нужно отметить и тот факт, что переводчики того времени могли полагаться на гораздо меньшее количество рукописей, чем те, кто брался за перевод в недалеком прошлом. А те, кто переводил Библию недавно, имели доступ к более ранним рукописям, не говоря уже о более глубоком и расширенном понимании библейских слов и терминов еврейского быта, которые встречаются в Писаниях. Поэтому поздние переводы Библии дают нам большее разнообразие трактовки слова “нихам”, и несут более широкое значение еврейского слова (например: “раскаялся”, “отменил”, “жалею” и т.д., в зависимости от контекста еврейского текста).

В свете всего вышеизложенного можно сказать, что более точным переводом еврейского слова было бы слово “жалею”; т.е. Бог сожалел, что поставил Саула царем. Бог никогда не лжет и не меняет решений, поскольку Он не человек, чтобы что-то сказать, а потом передумать. Бог жалел о том, что утвердил Саула на троне. Бог показывает нам на страницах Библии, что испытывает настоящие эмоции. Он способен сострадать людской боли и с терпением выслушивать мольбы человека о помощи. Его гнев и ярость поднимаются в тех случаях, когда Он видит, как страдают люди от действий окружающих.

В результате непослушания Саула Бог и народ израильский испытали боль. Но в то же время, от начала веков по Божиему замыслу ни Саул (поскольку он не происходил из рода Иуды), ни его потомки не задержались на троне надолго. Поэтому, когда Саул умолял пророка Самуила примирить его с Богом, чтобы Он не лишал его трона, Самуил ответил, что Бог принял это решение и не собирается менять его. Это решение было принято за сотни лет до воцарения Саула на троне.

В этих отрывках нет противоречия. Вопрос ставился так: “Меняет ли Бог Свои решения?” Ответ: “Нет”. Но Он реагирует на ситуации людей и руководит ими в сострадании или гневе, а, следовательно, может сожалеть, когда люди творят беззаконие.

(Арчер 1994)

(категория: не прочитан текст целиком; навязывается собственное мнение)

Это весьма глупый вопрос. Давайте начнем с того, что Моисей и Аарон не превращали всю воду в стране в кровь, как говорит Шабир. Они превратили в кровь только воды Нила (см. стих 20). У мудрецов фараона была возможность использовать огромное количество воды, взятой из других мест. Мы знаем это не по догадкам, так как всего несколькими стихами дальше (стих 24) читаем: “И стали копать все Египтяне около реки, [чтобы найти] воду для питья, потому что не могли пить воды из реки”.

Так что для мудрецов не составило никакой трудности продемонстрировать собственные умения по превращению воды. Шабир не только не удосужился прочесть весь текст целиком, так он еще и добавил в него собственные догадки и суждения.

(категория: ошибка переписчика)

Расхождение в том, кто же убил Голиафа: Давид или Елханан? – вызвано ошибкой переписчика, что совершенно четко можно проследить.

Текст 2 Царств 21:19 гласит:

“Было и другое сражение в Гобе; тогда убил Елханан, сын Ягаре-Оргима Вифлеемского, Голиафа Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей”.

То, как этот эпизод рассказан в еврейском массоретском тексте, составляет четкое противоречие 1 Царств и изложенной в ней победе над Голиафом. Но существует очень простая и очевидная причина этого противоречия; читаем в параллельном отрывке 1 Паралипоменон 20:5:

“И опять была война с Филистимлянами. Тогда Елханам, сын Иаира, поразил Лахмия, брата Голиафова, Гефянина, у которого древко копья было, как навой у ткачей”.

Когда мы исследуем еврейский текст на предмет данного противоречия, причина его возникновения становится совершенно очевидной и простой, а текст 1 Паралипоменон – правильным. Ведь дело не только в нашем знании того, что именно Давид убил Голиафа, но и в языке.

Когда переписчик работал над текстом древней рукописи, вероятно, это место (стих из 2 Царств) было наполовину стертым или поврежденным. В результате появилось две или три ошибки (см. Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, стр. 179):

1. Значок прямого дополнения в 1 Паралипоменон был таким: ‘-t, который стоял непосредственно перед “Лахми” в правильном порядке слов в предложении. Переписчик перепутал его с b-t или b-y-t (“Бет”), и, следовательно, получил BJt hal-Lahmi (“Вифлеемского”).

2. Он также неправильно прочел слово, означающее “брат” (‘-h , под буквой h имеется точка), поскольку знак прямого дополнения (‘-t) стоит прямо перед g-l-y-t (“Голиаф”). Поэтому слово “Голиаф” у него оказалось дополнением к слову “убит”, вместо “брат” Голиафа, как написано в 1 Паралипоменон.

3. Переписчик неверно поставил слово “ткачей” (‘-r-g-ym). Оно оказалось сразу после имени “Елханам”, как будто это имя его рода или фамилия в современном мире (ben Y->-r-y=-r—g-ym, ben ya>^arey =or^e-gim, “сын леса ткачей” наименее вероятное имя чьего-то отца). В 1Паралипоменон слово or^e-gim (“ткачей”) стоит сразу за m^enr (“навой”), что несет совершенно четкий смысл.

И в заключении необходимо сказать: ошибки переписчика в отрывке из 2 Царств легко проследить и объяснить благодаря тому, что в 1 Паралипоменон 20:5 оригинальный текст хорошо сохранился и был переписан в том виде, в котором читал его переписчик. Давид убил Голиафа.

Все исследование говорит о честности и открытости переписчиков и переводчиков (как иудейских, так и христианских). И хотя было достаточно легко изменить текст, чтобы убрать эту ошибку, этого сделано не было с целью сохранения текста. Несмотря на то, что эти ошибки дают повод мелкой критике (чем и занялся Шабир Али), мы ее не боимся. Это прекрасный пример ошибок, которые допускают люди из-за бренности древних папирусов.

(категория: неверно прочитан и истолкован текст)

Необходимо отметить то, что автор 1 и 2 Царств не придает особого значения истории об Амаликитянине. Следовательно, в любом случае Саул совершил самоубийство, пусть даже через Амаликитянина, которому Саул доверил лишить себя жизни. Автор в первую очередь говорит о том, как Саул умер, а затем уже рассказывает историю Амаликитянина. Амаликитянин утверждает, что “…случайно пришел на гору Гелвуйскую…” (2 Царств 1:6); возможно он не был столь уж невинен. Вполне вероятно, что он пришел на гору грабить трупы. В любом случае он попал туда раньше Филистимлян, которые нашли тело царя только на следующий день (1 Царств 31:8). У нас есть свидетельство Давида, рассказанное им самим, о том, что Амаликитянин думал о том, что принес радостную весть о смерти Саула (2 Царств 4:10). Вполне вероятно, что юноша пришел грабить трупы, нашел мертвого Саула, снял с него корону и браслет и, выдумав историю смерти, пришел к Давиду в надежде получить еще большую награду за то, что он уничтожил первого врага Давида. Но злой план Амаликитянина драматическим образом обернулся против него.

(категория: неправильное понимание греческих обычаев и навязывание собственного мнения)

Это противоречие основывается на вопросе: “Всякий ли человек грешит?” Затем следует целый список отрывков из Ветхого Завета, отвечающих на этот вопрос, который завершается тремя стихами Нового Завета 1 Иоанна 1:8-10.

“Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас”.

Далее Шабир говорит: “Истинные христиане не могут грешить, так как они – дети Божии”. Это заявление сопровождается целым рядом выдержек из 1 Послания Иоанна, в которых подтверждается, что христиане – дети Божии. В данном случае Шабир буквально навязывает собственное видение текста, предполагая, что все, являющиеся детьми Божиими, не грешат. Да, люди, рожденные от Бога, не живут в грехе, как в естественной среде обитания, но нельзя утверждать, что время от времени они не совершают грехи, ибо мы живем в грешном мире и искушаемся им.

Последний стих приведен из 1 Иоанна 3:9, который гласит:

“Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога”.

Шабир цитирует старый перевод этого стиха (который полностью соответствует Синодальному переводу – прим. переводчика), где говорится: “Всякий, рожденный от Бога, не делает греха… и он не может грешить…”, что, по сути, не совсем верный перевод греческого текста. В современном переводе этот стих переведен корректнее, в нем исправлены некоторые временные ошибки: “Всякий рожденный от Бога не станет больше грешить, потому что в нем заложено Божье семя. Он не может жить греховной жизнью, потому что рожден от Бога”. (Совр. Перевод НЗ). Итак, мы видим, что рожденные от Бога не станут больше грешить, и не станут продолжать жить греховной жизнью… Имеется в виду, что человек, рожденный от Бога, не будет больше жить в грехе, поскольку теперь Дух Святой помогает ему или ей.

Интересно наблюдать, как Шабир передергивает факты, лишь бы отстоять свою точку зрения. Он начал с 1 Иоанна 1, затем прыгнул в 1 Иоанна 3-5, затем вернулся 1 Иоанна 1, в самое начало Послания, и завершил повторной цитатой стиха 8, где говорится о том, что все люди грешны. Это он проделал лишь для того, чтобы высветить мнимое противоречие. В отрывках приведенных Шабиром, нет противоречия, и он должен был увидеть это сам, ведь совершенно очевидно, его не понимание послания апостола. Он не уяснил, что тема, поднятая в послании, развивается дальше по мере чтения текста послания. Честно скажем, не лучший способ читать послания или письма, начиная с начала, перепрыгивая на середину, а затем возвращаясь опять в самое начало.

Писание четко учит нас тому, что нет на земле ни единого человека, который бы не согрешил, за исключением одного, Господа Иисуса Христа. Поэтому мы не будем ссориться с Шабиром по этому поводу. Что же касается второго заявления Шабира, то я очень рад, что он понял, что христиане – дети Божии, и по этому поводу мы не будем спорить с ним.

Но остается еще и третий пункт в претензии Шабира, который и спорным-то назвать трудно. Он не учитывает развития различных тем в послании, одна из которых – призыв к святости и праведности вследствие прощения грехов, которое мы получили благодаря искупительной смерти Иисуса Христа. Именно поэтому нас призывают больше “…не … жить греховной жизнью..”, а меняться и стремиться к совершенству безгрешного Христа. В стремлении показать очевидное противоречие, Шабир неблагородно поменял местами стихи; вернее, он представил их не так, как люди читают послания, начиная с первого и заканчивая последним стихом. И все это делается от желания найти противоречия там, где их не может быть.

(категория: неверное прочтение текста)

Задан вопрос: “Кто, чьи бремена должен носить?” Сравниваются два стиха: Галатам 6:2 и 6:5. Первый говорит носить бремена друг друга, в то время как второй говорит только о собственных бременах.

Но здесь вообще нет противоречия. В этих стихах вопрос не ставится “или… — или…”; наоборот, здесь говорится “и… — и…”.

Если вы прочтете Галатам 6:1-5 внимательно, то увидите, что ученикам было сказано помогать друг другу во время нужды, трудностей или искушений; но им так же было сказано нести ответственность за собственные действия и поступки. В данном случае я не вижу трудностей с пониманием или противоречия, поскольку обе заповеди дополняют друг друга.

(категория: неверное прочтение текста)

Вы поймете, что здесь нет никакого противоречия, если обратите внимание на слова, использованные в этих отрывках. Во всех ссылках, данных на одиннадцать учеников, повествование отличается исключительной точностью передачи событий в тот конкретный момент времени. После смерти Иуды учеников осталось одиннадцать. И это количество сохранялось до тех пор, пока на место Иуды не был избран Матфей.

В 1 Коринфянам 15:5 используется обобщенное название учеников “Двенадцать”, которое стало именем нарицательным. Это название всегда использовалось, когда речь шла об учениках Иисуса, поскольку Матфея тоже причисляли к составу “Двенадцати”, ведь он тоже был свидетелем смерти и воскресения Иисуса Христа, что и подтверждает отрывок Деяния 1:21-22, приведенный Шабиром.

(категория: неверное понимание замыслов автора)

Это очевидное противоречие построено на вопросе: “Где находился Иисус в течение трех дней после крещения?” Марка 1:12-13 говорит о том, что Он немедленно отправился в пустыню и оставался там сорок дней. Но Иоанн утверждает, что первый день Иисус провел в Вифании, второй – в Галилее, а третий – в Кане. (Иоанна 1:35; 1:43; 2:1-11).

Однако проблема эта сразу же будет решена, когда вы поймете, что Иоанн описывал места, где был Иисус не после крещения, а после возвращения из пустыни. Ведь Иоанн не пишет о том, что Иисус отправился в Кану сразу после крещения. В Иоанна 2:1 говорится о третьем дне, но это был третий день после возвращения Иисуса в Галилею, а не после Его крещения. Иоанн просто ничего не говорил об искушениях Иисуса в пустыне, поскольку другие евангелисты описали это весьма подробно.

(The True Guidance III:129)

(категория: непонимание исторического контекста)

Это надуманное противоречие задается вопросом: “Угрожало ли что-то жизни младенца Иисуса в Иерусалиме?” Матфея 2:13-23 говорит: “Да”. Луки 2:21-40, судя по всему, говорит: “Нет”.

Данные отрывки на самом деле дополняют друг друга в изложении раннего периода жизни Иисуса и не противоречат друг другу. Ясно, что Ироду потребовалось какое-то время для осознания того, что волхвы перехитрили его. Евангелие от Матфея говорит о том, что он приказал убить всех младенцев мужского пола двух лет и младше в Вифлееме и его окрестностях. Этого времени вполне хватило Иосифу и Марии, чтобы принести Иисуса в храм и совершить все необходимые обряды, затем вернуться в Назарет, а уже оттуда бежать в Египет. Из Египта же они возвратились, как мы знаем, только после смерти Ирода.

(категория: не прочитан весь текст)

Это очевидное противоречие задает вопрос: “Каким образом ученики Иисуса реагировали, увидев Его идущим по воде?” Матфея 14:33 говорит, что они поклонились Ему. Марка 6:51-52 утверждает, что ученики были поражены этим, так как не поверили в способности Иисуса, несмотря на чудо, свидетелями которого они были, когда Он накормил 5000 человек.

И опять мы сталкиваемся не с противоречием, а с двумя дополняющими друг друга отрывками Писания. Если бы Шабир прочел весь текст этого отрывка в Евангелии от Матфея, он бы убедился, что и Матфей (стихи 26-28), и Марк говорят о том, что вначале ученики поразились, так как подумали, что видят духа. Это произошло потому, что они не поняли, кем был Иисус на самом деле, даже будучи свидетелями чуда, совершенным Иисусом утром того же дня. Но после того, как первоначальный страх и удивление прошли, Матфей пишет о том, что ученики поклонились Иисусу и прославили Его.